人之被境界所轉，迷失了自性，心裡面天天圍繞著名利，圍繞著五欲六塵，貪圖享受，這就是人為什麼迷了?就為這個迷的。所以佛教給我們開悟，我們迷得太久了，開悟必須要有方法，佛家講要有方便。方便是什麼?捨棄名利，放下享受，釋迦牟尼佛做個樣子給我們看，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他做出這個樣子來。什麼意思?這個樣子能開悟，這個樣子能證果。如果不是這個樣子，佛法怎麼修、怎麼學，你也開不了悟，你也證不了果。你所學習到的，今天的話說佛學常識，佛法的皮毛，學了一點是外表，境界轉不過來，你得不到真正的受用。古人所謂“該怎麼生死，還是怎麼生死”，這個意思是說，你不能超越六道輪回。

　　今天學佛，要不要學釋迦牟尼佛那個樣子?沒有必要;但是釋迦牟尼佛那個樣子的意思，我們要懂得。放下，形式上放下不重要，重要是實質，實質是心理上的放下;也就是心裡決定沒有名利，決定沒有貪圖五欲六塵的享受，隨緣度日，理得心安，這就對了。如果一定要執著，每天出去托缽，每天大樹底下去打坐，這種方法在古代行，能度眾生，一些眾生看到你修苦行，對你很尊敬，很佩服你。現在不行了，現在如果說學佛一定要受這個生活，把人都嚇跑了，沒人敢來，誰敢學佛?所以哪一個時代，哪一種作法，我們要很清楚，這就是佛家講的“隨類現身，隨緣說法”。

　　現在眾生是什麼根機?他已經貪圖享受成了習慣。不要說別的，今天電沒有、水沒有了，他就苦不堪言。你叫他念佛，他心都不能安，沒有水、沒有電還念什麼佛?佛不念了，教也不學了。所以一定要懂得佛菩薩示現的真實義，我們在這個環境裡頭，絕不貪圖這個環境，有，很好;沒有，也很好。要在這個有裡面，鍛煉將來沒有也很好、也很自在，你的功夫就成功了。有好，沒有就不好，這不行!所以要從這個地方去鍛煉，《華嚴》末後，五十三參講歷事煉心。所以真正修行人，不受環境的干擾，什麼樣的環境都自在，什麼樣的環境都沒有貪戀，心如虛空。

　　惠能大師說得好，“本來無一物，何處惹塵埃”。塵埃是什麼?塵埃就是我們今天講的起心動念、分別執著。他為什麼心那麼清淨?他了解事實真相。事實真相是什麼?本來無一物。所有這些現象是幻相，《金剛經》上講：“如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，惠能大師入這個境界，所以他不被境界所轉，永遠保持清淨平等覺。清淨平等覺是佛心，清淨平等覺是我們的自性。清淨平等覺從哪裡修?八萬四千法門，無量法門，都是修清淨平等覺。我們今天是依《無量壽經》來修清淨平等覺的，這才顯示“法門平等，無有高下”，這個話是真的，不是假的。所以學佛最重要的要體會佛的心，佛為我們說法的心，不僅是佛的言語，佛的一舉一動，顯示出他心地的清淨平等覺。我們從他的言說、從他的舉止，入他的境界，入清淨平等覺的境界，我們的修學就成功，就得真實利益。