內容提要

　　　　　　　　　　　　　水老鶴

　　　　　　　　　　　　　識陰

　　　　　　　　　　　　　五陰及邊際

　　　　　　　　　　　　　妄想本空

　　　　　　　　　　　　　四大解脫

　　　　　　　　　　　　　佛說法華經

　　　　　　　　　　　　　拈花微笑

　　上次我們談到修證的事相，說到楞嚴經的五十種陰魔，都是修持過程的現象。關於五陰的解脫，還沒有講完。上次講到最後一個識陰的范圍。

　　現在先提出一個要點，我們這一次講課的重點在修證，現在還沒有正式開始，只是講修證有關的資料。不過大家注意：大家聽課要聽清楚，教書的人常常發現，自己在上面講課，如果下面十個人聽，十個人的了解都不一樣，一作測驗，你就會知道，你說西他聽到東去了。所以，尤其是聽佛法，一定要特別小心注意。

　　我引一個佛經的典故作比喻：釋迦牟尼佛過世後，一、二十年間，阿難尊者還活著，阿難老了，他的相貌就跟他的哥哥釋迦牟尼佛一樣。過去大陸上比丘尼，一定是供阿難尊者，因為佛不答應女性出家，還是阿難硬要求下來的，佛就罵他一頓：你搞的好事，我的佛教要早滅五百年。阿難以前代他的姨媽要求出家，後來人稱阿難為歡喜尊者，不是雍和宮歡喜佛的意思，大家不要搞錯了。

　　阿難尊者還在世時，佛的弟子中有一位法師，也跟佛學過，是再傳弟子。他教弟子佛法，一傳再傳，有的便說：佛是這樣說的。阿難尊者一日入竹林，聞此頌偈曰：若人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而能得見之。徒弟們都這麼念。阿難尊者一聽，糟了，這是哪個師父教的？徒弟們說是師父教的。阿難告訴他們：佛的意思是：若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。口音不對，就變成“不見水老鶴”了。阿難糾正這班弟子後，弟子們就回去跟師父講。師父說：“你們不要聽阿難的話，他老了，昏愦，還是我的對。”這一下阿難尊者搞得沒有辦法，好在當時有一位聖宿大士，說了一首偈子：

　　彼者念諷偈　實非諸佛意

　　今遇歡喜尊　而可依了之

　　這首偈子是說：阿難說的對，另一個說法說的不對，才把他糾正了。

　　佛涅槃還沒多久，佛法就變質到這個程度。佛滅後一百年，因對戒律和教法，各有不同見解，而分為上座部與大眾部二派；佛滅後四百年左右，以演化成二十部了。所以現在人鬧些意見算什麼，佛所親自教授的弟子尚且如此，何況我們。

　　聽佛法要注意，不要發生偏差，把生滅法變成“水老鶴”，那就真叫牛頭不對馬嘴了。

　　現在繼續講識陰區宇。識陰范圍大得很，其實五陰的范圍都很大，這還是講好的境界，正面的境界。如果走真正修持的路子，每個人都會經過這些步驟，真正修持的路，幾乎是固定的。

　　若於群召，已獲同中，銷磨六門，合開成就，見聞通鄰，互用清淨。

　　關於一切生滅的根源，在行陰區宇的范圍，已經說得很清楚了。這裡的六門就是六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。我們一般人不靠眼睛就看不見，不靠耳朵就聽不見，為什麼？我們生命無始以來的業力，必須要靠這器官各自的功能。如果真正到達了修持有成就，識陰解脫的范圍，就可以不靠這些生理功能了。銷磨六門，就是說成就者不受六根功能的限制、障礙，而且合開成就，見聞通鄰，眼睛可當耳朵用，耳朵可當眼睛用。這聽起來有些古怪，其實一點都不古怪，不但有成就的人可以辦到，有些事連凡夫也可以做到。

　　比如我們注意一件事，只注意前面，但是後面有人過來你也曉得，沒有回頭，也沒有用眼睛看。現代人講第六感等，都是屬於這個范圍。不過這是普通人一點點體會，到了合開成就，境界就大了。下面八個字見聞通鄰，互用清淨，說明了六根互用不是雜亂、煩憂的，而是非常清淨的。我們常說出家人六根清淨，就是語出這裡。六根清淨不是聽不到聲音，而是不論聽到好的、壞的、善的、惡的、是的、非的，都一樣清淨，這個清淨以後要再討論。

　　到此時，十方世界，及與身心，如吠琉璃，內外明徹，名識陰盡。識陰進一步解脫，達到什麼境界呢？整個的宇宙，以及個人的生理、心理、整個身心，跟宇宙渾然一體，像一個琉璃圓體，內外透明，通體光明，沒有障礙。到了這個境界，才算解脫了識陰的作用。

　　識陰解脫了，就很了不起，我們望塵莫及，連想都想象不到的。現在先把理透徹了，搞清楚了，修行的事相就容易了。佛說到達這個境界，是人則能超越命濁，才了三界的命根，可以超出三界了。但要注意，到識陰盡了以後，才可以超越命濁。下面佛的結論又要特別注意了！

　　觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想以為其本。由識陰境界而到識陰盡，而至於超越命濁，仔細一研究，這還是妄想作用，還沒有離開一念。我們學佛打坐都討厭妄想，要趕掉它，但是你們看，要能解脫五陰境界，也就是靠它呢！大家現在學佛學禅的，不管你學什麼，總把心理的思想、意識狀態，往來於腦子裡頭當作一念。但這只是一念的浮想，浮在上面，還不是真正妄想意識之根。所以佛在楞嚴經開始時，告訴阿難：縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。又說：現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢果。他說你們學佛就算滅掉一切見聞覺知，清清淨淨的，都還在意識的狀態中。

　　法塵就是意識，為什麼？譬如當你聽過佛法有什麼境界等話，你下意識已經先中毒了。所以你靜坐起來，達到那個境界，有時並不是真的，而是你的意識狀態，將那個境界勾劃出來。這只是隨便打一個比喻。甚至你雖證得九次第定，也還不能證果，何況只是“法塵”影事！

　　法塵分別影事，是第三重錄影。比如我現在講話，錄音是第二重，別人再拿去錄是第三重、第四重。它究竟不是我現在講話的真聲音。就是這樣，到達這個境界還是大妄想，而這還算是正路。佛告訴你，這裡頭有邪路——外道。五十種陰魔，最後的識陰叫作外道。羅漢、聲聞、緣覺都是外道之見。佛說這是罔象虛無，顛倒妄想來的。

　　“罔象”這兩個字出自莊子，罔象等於影像，也就是影像的影像。當然，它不是一個實際的東西，它是虛幻，卻也的的確確有那個影像，所以楞嚴經這裡這個罔象虛無，放在顛倒妄想上面，的確安排得很好。

　　你看，這一念這麼難，五陰就是這一念。有時我們覺得，自己念頭清淨了，身心內外清淨，能達到這個境界，一半還是生理幫忙你，心理較寧靜時，才能夠達到這個境界。因為是身心兩方面互相影響，所以仍屬於色陰境界。這個裡頭一走偏差，問題就多了。比如我們這時氣脈——嚴格說，還談不上氣脈，只能說你那個神經系統，在平常的感受境界上，突然得到一種沒有經驗過的寧靜境界，因而起了變化。尤其是當氣脈通過後腦這一部分時，耳朵會聽到一種聲音；到了眼睛，眼睛出毛病；到了牙齒，牙齒出問題；到每一部分都出問題。了解了這個問題，都可以因應、證入；不了解這個關鍵，就會走火入魔。其實，既沒有火，也沒有魔，這是你心理幻想變化的錯覺。而你認為的清淨，也不是清淨；你認為的光明，也不是光明。

　　楞嚴經最後，把漸修方面的次序功夫，講解得很清楚，頓悟不離漸修。我們平常看楞嚴經，絕對會馬馬虎虎把珠寶看過去，其中的巧妙你去找吧！珠寶都埋在泥礦裡頭，自己去找吧！它是藏在五十種境界裡頭，要用智慧，把首尾貫通，要讀到滾瓜爛熟才能真懂。我現在告訴你們的，是我花了幾十年的時間成本，才把密因抽出來的。你找找看，古人也沒有把它認真指出來過。所以“莫將容易得，便作等閒看”。

　　下面是一個總論：

　　汝等存心，秉如來道，將此法門，於我滅後，傳示末世，普令眾生，覺了斯義，無令見魇，自作沉孽。

　　佛吩咐他的出家弟子，一定要存心發願。存心就是發願，儒家稱為存心，佛家就叫發願。也就是立志的意思。佛說等我過世以後，把這個法門，傳給修持的人，使一切眾生明白這個道理。無令見魇，自作沉孽，一切觀念、一切修持的錯誤，都是“見”的問題。見解的錯誤，也就是所謂“見濁”。我們這個世界，有所謂五濁惡世的說法，見濁就是五濁之一。這世界上意見最多了。例如戰爭，就是因意見上的紛爭而起。人的煩惱都是從意見上產生的，我的對，你的錯，大家就鬧起來了。執著了個人見解，變成了見魔。佛說自作沉孽，這個孽字，不是那個業字，這裡干干脆脆，就是說自己造孽。

　　保綏哀救，銷息邪緣，令其身心入佛知見，從始成就，不遭岐路。

　　所以你們要把修持的路子告訴大家，使大家不要走錯了路，走錯了路不得了。

　　精真妙明，本覺圓淨，“精真”比喻這個本性，生命本來的這個東西。楞嚴經上不用學理性的名稱，如“真如”啦，“法界”啦，“法性”啦，“如來藏”啦……干脆用事相來表達。每一本經典都有它的重點，楞嚴經偏重在修證，所以明明白白用這個代名詞——精真。佛家講本性是本覺、始覺。覺什麼？覺那個“本覺”，並不是另外得到一個東西，是覺我本來的東西，這個東西是本來清淨的。

　　非留死生，及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想之所生起。注意這句非留死生，不是沒有生死，生是有的，只是生死無妨，不留不礙，不垢不淨，沒有關系。所以張拙秀才悟到“涅槃生死等空花”，不但生死等於空花，涅槃也等於空花。換句話說，你認為你認為涅槃是一個東西，涅槃就是生死。又換句話說，你證了生死本來虛幻，生死就是涅槃。這個“留”字實在用得好極了。“非”字也改不得的。

　　年輕的出家同學，你們注意！未來的佛教，中國文化的佛教，是要你們挑擔子的，文學沒有搞好，這個擔子怎麼挑啊？挑不起來的。唐、宋以前的高僧為什麼樣樣好？再加上詩詞歌賦，個個都是高手。他們會的，你們不會；所以那時上自皇帝，下至挑蔥賣蒜的，沒有不佩服這些高僧的，而現在我們做了出家人，你不會的，在家人會，你會的，在家人都會，那麼問題不就來了嗎？我站在你們這一旁，勉勵出家人，要發願挑這個擔子。你看！楞嚴經翻譯，一個字也不能馬虎的，非留死生，不但“留”字用得好，那個“非”字，也真不知用盡多少心思。

　　這部楞嚴經是般刺密地法師帶過來的，當時印度是禁止佛書出境的，違犯了就要殺頭。據說這位大師把自己脅下的皮肉剝開，把這本經縫在皮肉裡頭，才能帶到中國來。我們讀經往往忽略了當時種種艱苦的情形，所以佛教中有預言，這本經最後傳進中國，到了末法時期，這本經最先被毀掉。末法來了，開始有人攻擊這本經是假的，後世人聽到這批學者的偽經論調，也就不去看它。其實這批作者也不是學佛的，什麼功夫，什麼修證，一概都沒有。

　　接著又再叮咛：斯元本覺妙明真精，妄以發生諸器世間。這個問題大了，是科學的領域，這也是楞嚴經第四卷，富樓那問佛的問題。你說本性本來清淨，本來圓明，為什麼形成這個物理世界呢？第四卷所討論的問題，就是這個地球是怎麼變出來的。我們打坐為什麼丹田會發暖？秘密也就在這裡，佛把秘密露給你，所以楞嚴經自稱是“密因修證”，他的秘密放在裡頭，而且根本也沒有秘密，“乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山”，就在你那裡。

　　法華經也告訴你這一點，一切眾生本覺妙明，因為妄想而發生了器世間。器世界，也就是物理世界。真正的佛法是純粹唯心的，物理世界是心的功能變化的附屬部分。所以佛說：如演若達多，迷頭認影，當釋迦牟尼佛時代，城裡有一個人，名叫演若達多，長得蠻漂亮的，一天早上起來照鏡子，咦！我的頭到哪裡去了？鏡子裡是有一個頭，有哪個人看到過自己真正的頭？有人看到自己這本來面目沒有？鏡子裡看過，但鏡子裡焦點相反的，也不是真的自己。演若達多天天找，天天找，找瘋了。這故事形容得好極了。是嘛！我們的真頭掉了，用的都是這點影子，都是第三重的幻影。

　　一般人打坐，都想除妄想，讀通了佛經後，你就會哈哈大笑，不去除妄想，妄元無因嘛！你坐在那裡打坐除妄想，你不是受罪嗎？妄想本來是空的。比如，妄想來了，唉啊！妄想，我要去掉它，剛起這麼一個念頭，那個妄想早跑掉了，你還在這裡趕妄想呢！妄想是無根的，所以金剛經告訴你：如來者，無所從來，亦無所去，是名如來。這明白告訴你，它是無根的，因為妄想本身，非因非果，還怕它什麼妄想！你如果有本事，想它三天三夜，看看能不能不睡覺，專門妄想，如果做到了，我向你磕頭。對！有人做得到，台大精神病院裡頭有人做到，但他們也不是自始至終只有一個妄想。他們的妄想也是波動的，一波過了又換一波，妄想是這樣跳動的。所以，你除什麼妄想呢？

　　於妄想中，立因緣性。妄想是因他而起，自己沒有本因，因外相而引起。講唯識“依他起性”，就是把意識跟外界，兩方對立起來。但是你不曉得，你自己本身就是外界。依第六意識來講，外界就是前五識；譬如四大也是外界，外界的變化引起意識的反應。拿第八阿賴耶識來講，你的四大，你的意識分別，本來都是外界。這要注意了，所以我們看到全世界的人在搞唯識，如同搞易經一樣。學易經搞八卦的人，古今中外，都陷在八卦陣裡頭，永遠沒有爬出來過。什麼八八六十四卦，又畫圖，又數字，搞了半天，完了，趴在裡頭做游戲可以，真要用也用不上。搞佛學也是一樣，不求修證，永遠爬不出來，就是被這些名詞給困住了，將佛學變成了思想。就在那裡玩思想，永遠地玩下去，玩了半天，對自己的身心一點幫助也沒有，所以千萬要注意。

　　許多人對妄元無因，於妄想中，立因緣性弄不清，於是迷因緣者，稱為自然。您認為一切因緣都是“自然”來的。這“自然”不是中國文化的自然。而是印度哲學思想派的自然哲學派。那個自然，是一個理念構成一個東西，所以印度的自然哲學，於道家老子的自然，不能混為一談。中外的著作，在講印度哲學家史時，入手都錯在這個地方，毫無辦法。這就是瞎子牽瞎子，滾進去一堆渣子，全錯了。而古人有些大師們，著作老子學說，批評老子，也錯了；他們把老子的自然，跟印度自然學派的自然攪在一起，所以說也錯了。

　　佛告訴我們：彼虛空性，猶實幻生，因緣自然，皆是眾生妄心計度。他說，就整個宇宙來說，太空也還不是永恆存在的東西。在楞嚴經的前面，釋迦牟尼佛曾說，當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清裡。太空是如此渺小，整個太空還是幻想構成。換句話說，太空是屬於“七大”的范圍，是物理的東西，是唯心的心性所附屬的一個現象。何況我們還是因緣所生法的，還是太空物質世界中，地面上的爬蟲，叫作人類，而這些名詞都是我們腦子所構想出來的，所以也就更靠不住了。懂了嗎？總之，太虛、太空還是一個幻境。何況我們這些學問，是這個太空裡頭的地球，地球裡頭的世界，世界裡頭的爬蟲，這些爬蟲叫人，人的腦子裡頭所構成的幻想而已。所以皆是眾生妄心計度，說得好聽叫推理，不好聽就是估計、猜猜而已。

　　阿難，知妄所起，說妄因緣，若妄元無，說妄因緣，元無所有。

　　注意這個“知”，你那個知道妄想起來的那個知，那一點的關系，加上執著這裡面的構想，說妄因緣，說妄想是因緣所生，如果你明白了妄想自性本空的話，說妄因緣，元無所有了，本空嘛！

　　何況不知，推自然者，至於那些認為這些生命的心理根源，是因為自然而來的，就更不要談了。

　　是故如來與汝發明，五陰本因，同是妄想。所以佛說，我上面告訴你，我們這個五陰——色、受、想、行、識，在發揮作用時，各有不同。歸根結底，五陰雖不同，但都是一個大妄想。

　　世尊接著就五陰的妄想性質各作解說，而後總結說：是五受陰，五妄想成。這五種感受的陰境，就是五種妄想的形成。汝今欲知因界淺深，你們如果想知道他們的構成的因素和范圍的話，現在我告訴你。

　　五陰第一個是色陰，唯色與空是色邊際。一種“形”或“相”的呈現，就是色；相對於“色”的呈現，那就是色的消失，也可以說是一種“空”。由於這個“空”是物理世界的空，或者心理概念上的空，嚴格說，也是一種“相”，是“空”的“相”，所以仍屬於色陰的范疇。這也就是唯色與空，是色邊際的道理。

　　唯觸及離，是受邊際。譬如我們手一碰、一離，是受陰范圍裡兩大現象，這還是以大原則講。如有些人與朋友分開，心裡的感受很難過，那不是這個觸，而是“想”所構成的觸。這五陰還要重重打滾的，等於中國算命講五行，錯綜復雜，木克土，土克水，水克火，火克金，金克木，這裡頭身心互相影響很大。

　　唯記與忘，是想邊際。在想陰的范疇裡，有記得和忘記，兩大作用型態的呈現。忘了就是對某件事情想不起來了，在“想”的天地裡，呈現一片模糊，無記的相，所以同“記”一樣的，屬於想陰的范疇，只是“記”與“忘”是相對的兩種現象。

　　唯滅與生，是行邊際。在行陰的范圍裡，則是“生”“滅”兩大相對作用型態的呈現。

　　湛入合湛，歸識邊際。這就很難解釋了，湛就是澄清，心境到了澄澄湛湛，空靈一片，這是上一個“湛”。“入”，進入那個自性本體的，了無所有的，澄澄湛湛的境界，就是湛入合湛，這就是第八識如來藏性的范疇。

　　此五陰元，重疊生起。這是五陰的根元，這五陰就如同中國文化的五行，是同樣的麻煩和復雜。五大因素間互相影響，互為因果，佛經裡頭有一部叫“五蘊論”，但是還沒有講得清楚。在印度的十二因緣，也是根據十二個時辰來的，等於中國文化的子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。無明就是子，無明緣行，行就是丑，那是另一套學術研究了。從前大陸上的大廟子，當方丈要收徒弟時，用達摩一掌金來看，哪一年，哪一月，哪一日生的，算出來是可以出家，或沒有佛緣不要出家。達摩一掌金就是根據十二地支來的，十二地支是十二因緣來的。你說靈光嘛！佛法講一切唯心，大禅師大方丈們，就不用這一套。

　　生因識有，滅從色除。一個凡夫的生滅，色沒有了叫作死亡。修道則滅從色除，先在身體上想辦法。如果身體的障礙除不去，五陰脫不掉，那有什麼用呢？閉起眼來打坐，只不過在這個身體裡頭打滾。這裡不舒服，那裡舒服，這邊不通，那邊通了，轉來轉去都不出這個身體。就象禅宗祖師罵人的話：閉起眼來，在那個黑山鬼窟裡頭作活計。

　　理則頓悟，乘悟並銷，事非頓除，因次第盡。五陰的解脫是一步一步來，是科學的，是沒有辦法違反的原則。當然有人一上路，也可能先從行陰或識陰解脫，步驟並不是完全固定的。頓悟是講見地，漸修是講修證。見地真到了，後面修持的事相就必定已到。但是話又說回來了，見地真到了，正好修行。

　　這本經書的重點在修證。前面七處征心、八還辨見是講見地，後面統統講的是漸修。換言之，講的都是實實在在的修證方法。事實上，漸修不離頓悟，頓悟也不離漸修。

　　你的構想是整套的計劃，由初步開始打坐，一直到修持，想向大家作系統地解說，現在仍是先搜集資料。

　　佛反對神通，但在幾次重要說法時，他現了神通。第一次是阿難出了毛病，佛囑文殊菩薩趕快去救他。楞嚴經上講，釋迦牟尼佛兩腿一盤，頂放百寶無畏光明，光中生出千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神咒，敕文殊師利將咒往護。

　　為什麼佛不自己去救？或者顯神通，兩手一抓，把阿難給抓回來，為什麼？這都是話頭。第二次從面門放光，第三次從胸卐放光，第四次從五體放光，第五次從肉髻放光，每次放光都不一樣，為什麼？這些都要研究。

　　有些經典花樣特別多，像法華經裡，統統講故事，而故事裡頭找不出什麼。其中第一個故事，佛一上來，就清堂了，佛也沒開口，五千比丘就走了，為什麼？這些處處都是問題，大家都被其中的哲學思想迷住了，叫好！認為這些重點很了不起。我寫楞嚴經大義今釋時，把地獄天堂略掉了，因為現在沒人相信，實際上那裡頭大有學問。為什麼人變畜生？看得我毛骨悚然，就是說，你一個念頭，一個情緒動錯了，那個因果就來了，這幾十年中看得多了，時代不同，因果更快了，這一部分在修持上是非常重要的，可是大家認為最難懂的是“七處征心，八還辨見。”其實，那不過是在文學上搞來搞去，還容易懂；但真正的學問是在最容易看的地方，那也就是最難懂的地方。

　　現在講七大的解脫——地水火風空覺識，只談前面有關身體的四大。現代人打坐最喜歡搞氣脈，什麼三脈七輪等等，專門在身體裡頭玩。注意啊！那不過是色陰境界而已，在這裡頭搞來搞去，花樣多得很，玩得你暈頭轉向，頭都昏了，方向都迷掉了。

　　如果明白了理，就知道不在這個上，不在四大——地水火風上，四大是一念所生，今天講念頭，只知道心裡的思想是念頭，不知道連這個四大也是念頭，楞嚴經上都指出來了。

　　玄奘法師八識規矩頌中，阿賴耶識頌二：

浩浩三藏不可窮。淵深七浪境為風，受熏持種根身器，去後來先作主公。根身器所指的根是六根，身是人體，器是物質世界，都是這一念變來的。這一念就是業力，念轉得過來，業力也轉得過來。所以禅宗了心，就是了這一念，這一念就是五陰，就是八識。修是修這個，不是光修第六意識。第六識一念一念來，也一念一念地去，所以你一念不能了第七識、不能了第八識，還學什麼禅！

　　我們平常只在心中搞一點意識清明，那是第六識一部分的事，差得遠啊！到了臨死時，四大要分散時，你平常所得的清淨，所得的功夫，一概用不上了，因為單單一個第六意識起不了什麼作用的，嬰兒生下來，第六意識沒有分別，老年糊塗了，也沒有用，可是那第七、第八識還在作用，這一點要知道。所以臨死時，你叫他念佛，他說：“不行了，不行了！”真是不行了，但是你怎麼還會說話呢？這時第六意識渙散了，只能起一部分作用。所以，一念不了第七、八識，你學什麼禅，了什麼念！

　　那麼第七、八識能了，地水火風四個部分在哪裡呢？先講火大，楞嚴經雲：

　　性火真空，性空真火，清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量，循業發現，世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。

　　見到空性就是性火真空，性空真火。所以我們的根本老師釋迦牟尼佛，教了很多的寶貝給我們，我們都不知道。很多人打坐，身體發暖，就以為拙火起來。我說你去檢查檢查，可能是病態。四加行裡的發暖，暖與軟是配合起來的，得暖後就返老還童了。見到空性豈只丹田發暖，你若見到空性，愛怎麼樣就怎麼樣。

　　有些人打坐聽呼吸、數息，性風真空，性空真風，呼吸是風大，是生滅法，但靠這個對治身體，也不是沒有用，不過對悟道沒有幫助。真正的悟道是性風真空，性空真風。

　　物理世界都是現象，能變成火、氣流、電。這些現象後面所隱藏那個體的功能，是清淨本然，周遍法界。它同心物是一元的，心理所到達之處，物理就到達；物理所到之處，心理也就到達，這兩個並重，彼此沒有輕重的分別。

　　隨眾生心，應所知量，都是你造的，所以你作功夫時，覺得有身體某一部分發燙，以為是氣脈通了。老實講，那是你的妄想造成的通，美名其為修煉，講不好聽是你妄想打得好大哦！如此而已，這不是道。這是隨眾生心而感應，你向這一面求，他的功能就向這一面發展，所以稱為循業發現，跟著你的業力轉。“發現”用得好，不是發明，是宇宙本有的，不是創造的，不過被發現罷了。

　　這些搞清楚了，才好修行，還有好多要點一時說不完，下次再說，現在轉到法華經。

　　現在中國人講修證，尤其是禅宗，提到兩部經典——法華及楞嚴。法華經比楞嚴經來得早，南北朝東晉時代就傳過來了。這本經影響中國文化很大，在文學、學術上，經常可以看到法華經的東西。

　　智者大師師徒二人，創立天台宗，就是宗奉法華經。很多過去學“般舟三昧”的高僧們，修持都走法華經的路線。真講這部經太難了，這才是真正的一乘佛法。

　　以前幾次禅七時，都會講到釋迦牟尼佛為何拈花，迦葉尊者為何微笑。我去年在關中，有一個感想，寫了一首詩，答一位要出家的老朋友：

　　禅自拈花一笑來 靈山花蕊滿靈台

　　如何淨土華嚴界 又道花開見佛回

　　佛在靈山會上，天人供養的花太多了，滿了靈台。有一件事很奇怪，佛教一直都與花有關。然後，我再給朋友一個話頭：

　　莫妄想，費疑猜 頭陀一去首空回

　　東風正放花千樹 盡向南華覺後開

　　提到法華經，為什麼拈花？為什麼微笑？你站在那裡看花，話頭就來了。你懂得花，你也差不多知道怎麼修持了。一顆種子，怎麼開花？怎麼結果？

　　法華經即妙法蓮華經，同莊子一樣，都是寓言故事，尤其提到講經的功德怎麼大。印度的文化，一句話寫了一大堆，不過，耐心研讀，每句話都有道理。這本經處處都是話頭，它是真講修持功夫。

　　法華經卷一：序品第一，東方現瑞，佛放光動地，弟子們認為這一次傳大法了，一定大不同，然而五千比丘卻先退席，認為這個老師不行，變妖道了，退席而去。阿彌陀佛在西方，而法華經則專放東方光明——東方現瑞。這部經典統統都是故事，每個故事都是話頭。佛的弟子中，智慧第一的捨利子，起來問法。

　　佛放那麼大的光明，排場那麼大，卻說：算了！算了！我的法太不可思議，不再講，你看五千比丘都退了。在法華經卷一方便品中說：止！止！我法妙難思，諸增上慢者，聞必不敬信。人都有傲慢心，尤其是學佛的，自認懂得佛。天上天下唯我獨尊，那是佛，不是你。佛說，許多有增上慢的人，對於我要說的法，他決不會信的。

　　是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。注意！這是見地，尤其我們學佛更要知見正，佛法不是靠思想去搞，佛在這裡告訴我們，真正的佛法不是你思想意識分別所能解釋得了的。下面一句很嚴重，我們也白學了，唯有諸佛乃能知之。真正的佛法，只有佛知道，到了佛的那個境界才真懂。難怪那五千比丘要退席了，唯有佛才能懂，那我們何必要學呢？

　　所以者何？諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。他說一切佛出現世間，只為了一件事，這件事叫大事因緣。換句話說，佛說佛法只有一乘道，只有一個東西，你懂了就成佛。

　　諸佛世尊，欲令眾生開佛知見使得清淨故，出現於世。欲示眾生佛之知見故，出現於世。欲令眾生悟佛知見故，出現於世。欲令眾生入佛知見故，出現於世。

　　注意！開佛知見、示佛知見、悟佛之見、入佛之見。悟要悟道，入要證入，法華經就是開、示、悟、入，最後要證道。

　　此眾無枝葉，唯有諸真實。五千比丘走了，渣子都出去，留下來都是好角色，都是心裡頭清淨、夠格的人選。

　　我雖說涅槃，是亦非真滅。沒有一個涅槃是斷見，是去了不來的。什麼是涅槃？一種現象——諸法從本來，常自寂滅相。注意！楞嚴經剛剛提到的——本性，你要悟，哪裡去找？“諸法”講萬有一切，不論精神的、物質的，一切世界萬有的事相，都在生生滅滅，變化萬端。為變之前，及既變之後，乃至變動的過程中，本來就在涅槃中。本來就是寂滅的、清淨的。要懂得這個，先要了解這個，這就是參禅，禅宗經常提到這一句。

　　佛子行道已，來世得作佛。你現在去行願、修證，來生成佛。注意！這是他對出家弟子小乘眾中，智慧第一的捨利弗講的。

　　佛種從緣起，是故說一乘。沒有三乘，只有一乘，這一乘是什麼？

　　是法住法位，世間相常住。把前面的諸法從本來，常自寂滅相。和是法住法位，世間相常住。連起來是很好的一副對聯，你一看就懂得大綱了。佛說這個菩提在哪裡？就在這裡。乃至到了地獄、天堂裡頭，他也就在地獄、天堂裡。就算你在磨道中、六道輪回中，他都跟著你。諸法都在本位上，這是本體的功能。至於現象呢？世間相常住，世間萬有的現象，就是他的現象，所有的作用，就是他的作用。

　　於道場知己，導師方便說。成了佛，你坐在這個位子上，一悟就是你的道場。知道了這個以後，你可以方便說法，怎麼說都是它。

　　法華經的重點又來了，佛很慈悲，第一、第二品還給我們提重點，因他對小乘說法，怕他們智慧不夠，只好明說了。

　　下面對大乘菩薩說法，他只說故事，要你懂。知第一寂滅，以方便力故，雖示種種道，其實為佛乘。成道與悟道的人，他怎麼說都對，由世第一法到大涅槃寂滅境界，他悟到這個道了。所以佛說他在說法時，雖然介紹了各種的修行法門，有時說小乘，有時說大乘，其實都是方便而已。

　　所以佛在涅槃經上說，我說法四十九年，沒有說一個字。為什麼沒有說呢？因為諸法從本來，常自寂滅相。對那個形而上的本體而言，都是方便而已。所以雖然開示了種種法門，都是方便，所謂世間法，也就是佛法。

　　法華經這樣講，維摩經也是這樣講。所以法華經最後說，一切治生產業，皆與實相不相違背，一切為生活做的事都是佛事。出家人注意啊！我不是偏向在家人講的。法華經上說：一切治生產業，皆與實相不相違背。這中間只有一個法門，並沒有在家、出家之別，也沒有出世、入世之別。

　　下次我們再繼續講。大家注意：這個課還是向見地、修證、行願的方向進行。現在還在講法華經見地、見性方面的資料，沒有說修證，以後會談到。