一、印光大師文鈔摘錄原文

　　(1)真實改悔

　　凡夫在迷，信心不定，故有屢信屢退，屢修屢造之跡。亦由最初教者不得其道所致，使最初從淺近因果等起，便不至有此迷惑顛倒也。然已往之罪，雖極深重，但能志心忏悔，改往修來，以正知見，修習淨業，自利利他，而為志事，則罪障霧消，性天開朗。故經雲，世間有二健兒，一者自不作罪，二者作已能悔。悔之一字，要從心起，心不真悔，說之無益。譬如讀方而不服藥，決無愈病之望。倘能依方服藥，自可病愈身安。所患者立志不堅，一暴十寒，則徒有虛名，毫無實益矣。(增廣·卷一·復周智茂居士書·P227)

　　(2)勸持名號

　　持名一法，最為末法透機之法。善導雖疏觀經，實最重持名一行。不觀末法眾生，神識飛揚，心粗境細，觀難成就。大聖悲憐，特勸專持名號。以稱名易故，相續即生之言乎。……

　　故楞嚴雲，不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。祈一心持名，以為千穩萬當之行。待至心歸於一，淨境自會現前。(增廣·卷二·復崇明黃玉如書·P367)

　　(3)勸持彌陀經

　　果能受持阿彌陀經，則知極樂世界，無有眾苦，但受諸樂。依正莊嚴，種種功德。阿彌陀佛，現在說法。光壽無量，誓願洪深。諸上善人，俱會一處。皆以修此信願念佛之多善根福德因緣妙行而生。(增廣·卷三·西方公據重刻序·P627)

　　(4)勸閱經典

　　今之口談大乘，自命悟道。謂我即是佛，何必更去念佛。煩惱即是菩提，何必斷煩惱。YIN怒癡即是戒定慧，何必斷YIN怒癡。由是之故，出言則高於九天之上，行事則卑入九地之下。如斯之流，名為佛怨。比之不知佛法而謗者，罪深萬倍。其曾研究佛法，非全無利益，但作未來得度之因。其以身謗法之罪，不知經幾何劫量，在三途中受諸罪苦也。居士當以研究大乘經論開圓頓解為先導，信願持名求生西方為正行。(增廣·卷一·復鄧新安居士書·P63)

　　(5)勿廢誦金剛經

　　金剛經者，發菩提心，行菩薩道，上求下化之標准也。(增廣·卷三·金剛經石刻序·P654)

　　金剛等持誦，亦不必廢。但以持經咒之功德，通用於回向往生，則六度萬行，皆為往生助緣，是為圓修。(三編·卷三·復慧海居士書·P800)

　　二、白話譯文：譯者 慕藏

　　(1)真實改悔

　　凡夫在迷中，信心不堅定，所以有屢信屢退，屢修行屢造業的現象。也是由於最初教他的人不得其道所導致的。假使開始就從淺近的因果教起，就不至於有這些迷惑顛倒了。然而，以往的罪業，雖然極重，只要能志心忏悔，改往修來，以正確的知見，修習淨業，自利利他，立志如此修行，罪障自然煙消雲散，自性的天空自然開朗。所以經雲：“世間有二健兒，一者自不做罪，二者作以能悔。”悔這個字，要從心中生起，心中不是真正的悔過，說了也沒用。譬如光看藥方而不服藥，病絕對沒有好的希望。如果能依照藥方服藥，病自然可以痊愈。最怕的就是立志不堅定，一暴十寒，這樣就圖有虛名，毫無實益了。——增廣·卷一·復周智茂居士書·P227

　　(2)勸持名號

　　持佛名號這個修行方法，是末法時期最能通透眾生根基的方法。善導大師雖然著有《觀經四貼疏》，然而卻最重視持名。因為末法時期，眾生神識飛揚，心很粗陋，而所觀想的境界卻很微細，所以觀想很難成就。大聖悲憫眾生，所以專門勸人持佛名號。因為稱名容易，連續的念佛就可以了。

　　所以，《楞嚴經》中說，不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。只專心的持佛名號，就是千穩萬當的修行方法。等到心歸於一，清淨的境界自然就現前了。——增廣·卷二·復崇明黃玉如書·P367

　　(3)勸持彌陀經

　　果真能持彌陀經，就知道極樂世界沒有諸般痛苦，只有快樂。依正莊嚴，種種功德。阿彌陀佛現在在那裡說法。光明，壽命都沒有窮盡，誓願宏大深廣。上善之人，聚會在那裡，他們都是因為修這個信願念佛的法門，所以種了許多善根，修了許多福德，因緣具足，妙行難思，所以能往生到極樂世界的。——增廣·卷三·西方公據重刻序·P627

　　(4)勸閱經典

　　當今有些人，嘴裡談著大乘經典，自命是悟道之人，口口聲聲說，我就是佛，何必還要去念佛。煩惱就是菩提，何必還要去斷煩惱。YIN怒癡就是戒定慧，何必還要去斷YIN怒癡。言辭高出於九天之上，行事卑微到了九地之下。這樣的人，名為“佛怨”。比那些不知道佛法而毀謗的人，罪孽要深萬倍。他曾經研究過佛法，不是完全沒有利益，只是種了將來得度的因。他以這個身造了毀謗佛法的罪，不知道要經過多少劫，在三途受諸般罪苦。居士應當以研究大乘經論，明白佛法的道理為先導，以信願心持佛名號，為求生西方淨土為正行。——增廣·卷一·復鄧新安居士書·P63

　　(5)勿廢誦金剛經

　　金剛經是發菩提心，行菩薩道，上求佛道，下化眾生的標准。——增廣·卷三·金剛經石刻序·P654

　　金剛經等的持誦也不必荒廢，只要把持誦經咒的功德，都用於回向往生極樂世界，那麼六度萬行，都是往生的助緣，這就是圓修。——三編·卷三·復慧海居士書·P800