佛說，輪回以無明為本。

　　換句話說，普通人，都是無明在做主。

　　“一切有支輪，無明最自在，自在力所轉”，十二因緣裡，無明最難懂，它獨立為主的，做了你的主。

　　比如說，明日早晨起來，第一個思想是什麼，你知道嗎？不知道，這就是無明。無明一來，你就跟著轉了。

　　“無明最自在，自在力所轉故”，就是無明做了你的主，無明自在了，你不自在，你做不了他的主，我們成為一念無明的奴隸。

　　無明的原因你找不到，無緣無故來的，它是無作之作來的。

　　比如，你好好坐著，忽然來了一個念頭，你就跟著亂跑，你找不到原因。

　　你真懂了無明，就會真的明白十二因緣了。

　　了解了死魔、煩惱魔，所以要跳出死魔、煩惱魔，跳出無常，就不怕生死了。

　　最大的魔就是死亡，死魔還不可怕，最可怕的是自己的無明。

　　煩惱是無明來的，煩惱是果，無明是因。

　　所以要明心見性，打破無明。

　　無明破了以後，大智慧出現了，光明自在了。

　　無明破了，明相現前，等於電燈開關一打開，一切黑暗沒有了。

　　得道以後，智慧的光明呈現，晝夜長明，永遠清明，乃至跳出了生死，沒有無明乃至老死了，成就一切妙淨相，所以叫淨土。

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羅漢有住胎之昏，菩薩有隔陰之迷

節選自 《佛說阿彌陀經淺釋》

　　我們人修道，其他的法門都是有一種不安全的情形，也就因為沒有人保險。

　　好像你持咒，持了幾年咒，覺得沒有什麼成就，就停止了，不持了，這就向後退了。

　　或者你念經，念了幾年，覺得也沒有什麼好處，於是乎就不念了，退了。

　　或者今生你不退，等到來生又退了。今生你念經也很精進，念咒也很精進的，可是你沒有修行成，到來生，來生就不精進了，就休息下來。

　　為什麼呢?因為“羅漢有住胎之昏，菩薩有隔陰之迷。”

　　不要說你是一個凡夫，就是證到羅漢，你再一入胎，也就把你所有的神通都忘了。

　　菩薩有隔陰之迷，他一經過這個胎，一投胎之後，他也就迷了。

　　若遇著善知識，能指點你怎麼樣修行，這還可以得到覺悟;

　　若遇不著善知識，今生退墮，來生更退墮，就不容易再發這菩提心，所以這很容易就退墮了。

　　可是你往生到西方極樂世界去呢，就沒有退了，只有向前精進而沒有退了，能得到這個四不退。

　　四不退，第一就是「位不退」，第二是「行不退」，第三是「念不退」，第四是「究竟不退」。

　　“位不退”：你生到西方極樂世界，就得到這個佛位。你到那兒蓮華化生，等那華開了，就見佛聞法，悟無生法忍，不會再墮落了。這叫位不退。

　　“行不退”：方才講的一般人修行，今生修行精進，來生又懶惰了，不精進了，這叫修行沒有長遠心。

　　等你生到極樂世界，那個地方沒有三惡道苦，迦陵頻伽、共命之鳥都在那兒說法呢，都是幫助著阿彌陀佛說法。所以生到極樂世界，修行的行也就不會再懶惰了，總是向前精進，勇猛精進。

　　“念不退”：好像我們人在娑婆世界修行，今天想要往前精進，生出精進的這一念。精進了一個時期，覺得精進很辛苦，沒有休息那麼自在，於是乎就不精進了，生出這個懶惰的念頭來了。

　　這個念就退了，行雖然沒有退，念已經退了。

　　在這短短幾十年的過程中，退墮的心比精進的心就多得不得了!

　　這個念就不容易不退 。你等生到西方極樂世界，晝夜六時都是在那兒說法，你不會有退墮菩提心的這種情形。

　　“究竟不退”：生到極樂世界，得到蓮華化生，任何的時候也不會再退了──不退落到凡夫，不退到二乘，也不退落到菩薩。

　　一生到極樂世界，就得到這四不退。

　　印光大師重要開示

　　文鈔譯文：

　　我認為自己是個鈍根的人，在最初出家的時候，就以淨土法門作為皈依之處。又經過了五十多年的閱歷，雖然對佛法沒什麼了解，然而對於淨土這個法門，因為是當初的志願，從來沒有改變過。而對於一切有緣的人，都以淨土法門來奉勸對方信受。

　　生死大海深渺，菩提覺路長遠，想要在這一生了脫這件大事，捨棄淨土法門，不要說不能通達一切法門，即使通達了一切法門，也不能夠究竟得到其中真實的利益。為什麼呢?因為一切法門，都是依仗自力斷惑證真，來了生脫死。淨土法門，如果具足信願，念佛名號，求生西方，就可以仗佛慈力，往生西方。二個方法相比較，其中的困難容易何只天地懸殊。

　　文鈔原文：

　　光以鈍根自量，於初出家，即以淨土為皈依。又經五十余年之閱歷，雖於佛法無所了解，然於淨土一法，固以最初之志，未嘗或錯。而於一切有緣之人，均以為奉勸。

　　生死海深，菩提路遠，欲於現生了此大事，捨淨土一法，勿道不通一切法門，即通，亦不能究竟得其實益也。何以故，以一切法門，皆仗自力斷惑證真，以了生死。淨土法門，若具信願，念佛名號，求生西方，即可仗佛慈力，往生西方。二法相較，其難易奚啻天淵懸殊。