有同學來問我，念佛往生的人為什麼會那麼少?這是一個事實。我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，這裡面所記載當然不是完全，真正念佛往生的人，只有被編書的人知道，他才把你寫進去。還有許許多多念佛往生的，編書的人他不知道，他沒有聽說，所以要曉得遺漏的就太多太多了。但是從年代、人數來做一個比較，往生的人實實在在就太少了。像台灣這個地區算是相當不錯，有兩千萬人口在這五十年當中，真正念佛往生，我們有一個最保守的估計，應該有五百人。這可以說是史無前例，這麼小的一個地方，兩千萬人在五十年當中有五百人往生。可是比例起來還是太少，台灣念佛的人至少也有三百萬，也是最保守的估計;最少也有三百萬人念佛，三百萬人念佛才五百人往生，而且在五十年當中，你才曉得這個事情不容易。真正念佛往生其中百分之九十是老太婆，老太婆、老阿公，他們占的人數比例大。

　　這些人都是很老實的，確確實實沒有往生之前在社會上他是好人，心地坦誠，對人慈悲，能夠捨己為人，熱心關懷別人、愛護別人，他真正做到。你要問他，跟他講什麼叫菩提心，他不懂，他也不要聽，他一天到晚就是一句阿彌陀佛，心地清淨無染。他曉得念佛的好處，相信西方極樂世界真有，相信真正有阿彌陀佛，念佛阿彌陀佛一定來接引，這就夠了。細細觀察他一生的行誼，確確實實符合《無量壽經》上所講的標准，這樣的人才能往生。凡是念佛而不能往生的人，說老實話就是自以為聰明，這個念頭壞了。自以為聰明這就不老實，菩提心沒有了。

　　我們看看自古至今真正修行人，無論是世間、還是出世間，沒有一個不是自己謙虛而尊重別人的。中國古時候教學，人從小開始上學的時候，古時候是七歲上學，七歲上學老師教他什麼?教他禮，學禮。禮就是做人的方法，禮的精神就是自卑而尊人，要學著自己知道謙虛，要學著知道尊重別人，這是禮的基本精神。佛家不說禮，說戒，佛家的戒跟儒家的禮完全相同，名稱不一樣。儒家講禮律，佛法講戒律;所以儒家的學生，如果要不守禮，儒就沒有了;佛門弟子要不持戒，佛就沒有了。戒是佛的形象，禮是儒的形象，形象都沒有那還談什麼?所以如果能夠明了儒家的禮，再學戒律的確是容易多了。如果沒有學儒家的禮，真正好好學戒律，自自然然就能夠通達儒家的禮，沒有學過他做到了。像這些念佛的老太婆，她們沒學過，禮也沒有學過，戒也沒有學過，但是她起心動念、處事待人接物，她自自然然與禮、與戒相應。你要問她為什麼相應?總不外一個真誠，誠敬。只要真正有敬意，自然就合規矩，哪裡要人教?哪裡要人提醒?由此可知，真正關鍵之所在，還是在誠敬，至誠恭敬，自然就相應。

　　念佛的人很多，為什麼不能往生?不可以說他念佛不勤，信得不深，他也真的是深信切願，他也是很認真的念佛，可是處人接物他用的心就不一樣。念念還是為自利，所謂自私自利，這樣的人念佛念得再好不能往生。為什麼?不符合《無量壽經》所講的條件，經上講得很明白，無論是上輩、中輩、下輩，乃至於末後一切讀大乘者，這是慈舟法師判作一心三輩，都要“發菩提心，一向專念”，所以做到一向專念的人很多，太多太多了，他把“發菩提心”忘掉了。菩提心在儒家就是“格物、致知、誠意、正心”，就這四條。在佛法裡面，佛給我們講，這是《觀經》上說，“至誠心、深心、回向發願心”。真正發菩提心，當然發心的標准，不能用經論的標准來衡量，要用經論標准來衡量太難了。你這個心真正發了，就是相似的菩提心，不是真的;我們可以做到觀行，可以做到相似。如果在觀行位裡面就能往生，觀行位是什麼?真做了;雖然做得不圓滿，做得有缺陷，真做了。

　　真做也有一個樣子，最低水平的樣子，就是真正做到不自欺、不欺人，這是最低的一個水平。真正做到不自欺、不欺人，念佛就能往生，生凡聖同居土。由此可知，這個問題都在乎自己，你肯不肯做?人生在世間非常短暫，無論從事哪個行業，你做得再輝煌、再燦爛，都是昙花一現。古人所講的石火電光，《金剛經》上講的“如露亦如電”，應當知道萬法無常，萬法皆空，我們連這個身體都保不住，還有什麼?有一天的命光，就應當老老實實積一天的功德，何必去造一天的罪業?修積功德最殊勝無過於念佛求生淨土。當我們念佛還沒往生的時候，身體還在世間，還有一天，我們要用這一天的命光禮贊阿彌陀佛，禮贊淨宗法門。為什麼要這樣作法?我們得到這個殊勝的利益，希望世間人人都能得到，所以禮贊是幫助佛接引，是助佛弘化。

　　禮就是真做，依照經典的教訓去做，這叫禮佛。贊是稱揚，禮是表演，我們做出來給大家看。佛在經上教給我們哪些應當做的，我們樣樣都做到;佛說哪些不能做的，我們決定不做。完全依教奉行，這樣我們自己才真正有把握，這一生當中決定得生。如果只是口念，身心不相應，這不行!口念佛，心裡頭要真有佛，身體一切造作也都像佛，佛的身、語、意是我們最好的榜樣，是我們學習的典范，一定要這樣學才決定得生。如果念佛不能符合這個標准，只是跟西方極樂世界結一個善緣。像我們在這一生當中，能夠遇到這個法門，能夠聽到這個大經，過去生中無量劫來，我們也是生生世世曾經多次遇到這個法門，也是多次一生都在那裡念佛;念到沒往生，念到還搞六道輪回，就跟現在許許多多念佛人不能往生一樣，犯了同樣的毛病。

　　我們的心跟口不相應，我們的行跟願不相應，所以在六道裡面流轉輪回，不曉得經歷多少次。可是阿賴耶裡面佛的種子，金剛種子永遠不會壞，遇到緣它就又起作用，我們這一生就遇到緣。緣，就是現在人所講的機會，我們這一生又遇到這個機會。遇到機會，這一生能不能成就，就看你能不能掌握這個機會?你能夠把它抓住，你不把它放過，你在這裡面起信，然後要深解，你要了解;了解之後，要依教奉行，一定要認真努力去做，那我們這一生當中，就決定不再空過了。