問，現在中國大陸很多地方開念佛堂，念佛堂應該具備哪些條件?要注意什麼?

　　答：到處有念佛堂這是一樁好事，是真正的好事。可是念佛堂如果要有成就，我們遵守印光大師的教誨就可以了。他老人家教人只有十六個字：“敦倫盡分，閒邪存誠，信願念佛，求生淨土”，這十六個字可以說把整個佛法都包括盡了。第一句就是教我們作人，作人一定要盡到自己的本分。倫是同類，我們念佛跟誰同類?跟阿彌陀佛同一類，跟十方諸佛如來同一類，我們是跟佛同一類，在十法界裡面。分是我們的本分，我們要盡到自己的本分，佛的本分是什麼?是要求得圓滿的智慧、圓滿的福德，度化無量無邊的眾生，這是佛的本分。福、慧怎麼個求法?一定要依戒、定、慧。福就是戒、定，福德就是戒、定，慧就是智慧。世尊四十九年教導我們的就是圓滿的福慧，成佛稱之為“二足尊”，福、慧這兩樣都圓滿了，在十法界裡面為大眾所尊重。

　　我們雖然是凡夫，《華嚴經》說得很好，要發大心，要做大心凡夫，就跟佛同一類，入佛的法界，現在外國人講參與佛的俱樂部。怎樣才能夠達到福慧圓滿?怎樣才能夠如法的修學戒定慧?這是我們現前最重要的課題，那就是印祖講的“閒邪存誠”。存誠就是你存真誠的心，處事待人接物真誠。邪是邪知邪見，閒是防范的意思，我們自己要懂得防范邪知邪見，要防范一切錯誤的行為，要用真誠心;話說得多簡單，多麼扼要。“深信因果”，世出世間所有一切法都離不開因果，《華嚴經》裡面講五周因果，《法華》裡面講一乘因果，因緣果報絲毫不爽。我們起心動念都在那邊造因，遇到緣這個因就起現行，就變成果報。所以深信因果的人，他對於起心動念就很謹慎，就能夠防范。“閒邪存誠”從哪裡做起?從起心動念做起。善因決定感得善果，惡因一定感得惡報，所有一切的果報都是自己造的，與別人完全不相干。十法界裡面的眾生都是自作自受，一真法界裡面法身大士也是自己造、自己受，這個因果的道理我們要懂得。

　　明了之後，要在這一生當中圓滿的成辦，唯有老實念佛。我們能夠念佛往生西方淨土，你這一生保證成佛，保證你得到大圓滿。如果你不願意到西方，那要靠你自己的力量，出三界、出十法界，破四十一品無明，是個很長很艱辛的工作。遠遠比不上往生西方世界，就是下下品往生比你的成就也要提前很多倍;這個“很多”是真得很多，用數目字來講是天文數字。所以佛在經上講得好，許許多多菩薩想聽這個法門沒有機緣，不是這個法門不普遍宣揚，這個法門是盡虛空遍法界一切諸佛菩薩都在宣揚，為什麼沒機會?自己有成見，自己有煩惱習氣障礙自己，就是一般人所講自以為是，那就沒法子，他就得慢慢來。諸佛菩薩他都不相信，他相信自己的意思，那有什麼話說?就是一類的菩薩，縱然遇到了也跟沒遇到一樣，所以他沒有機會遇到這個法門。

　　印祖這十六個字文字比較深，初學的人不太容易懂。像過去清朝末年、民國初年，念古書的人還多，印祖講這個話沒有問題，大家都懂。現在人不念古書，不念文言文，甚至於連繁體字有很多人都看不懂。在這種情況之下，我們一定要懂得權巧方便，所以我把印祖這十六個字變成二十個字，還是這個意思。我講“真誠、清淨、平等、正覺、慈悲”，“看破、放下、自在、隨緣、念佛”，跟這十六個字的意思完全相同。這是我們學佛、念佛的宗旨，這二十個字是比較好懂，可是如何落實?我們要不把它明明白白的說出來，一般人還是無從下手。所以淨宗學會成立之後，我寫了個緣起，這個緣起用韓館長的名義發表。緣起裡面我們提了五個科目，這才能落實。五個科目裡面第一個，《觀無量壽佛經》的三福，我們從什麼地方做起?從“孝養父母”做起;“奉事師長，慈心不殺，修十善業”，從這裡做起。這叫學佛。

　　在這個基礎上再提升，“受持三皈，具足眾戒，不犯威儀”。什麼是三皈要清楚、要明白，我們講過許多遍。前幾年在新加坡，同修們要我在廣播電台，借他們的錄音室錄了一個小時，解釋“三皈”。以後又在澳洲黃金海岸，那邊一批同修要求我給他們授三皈，在那邊也細講一遍。澳洲所講的完全著重在日常生活當中，也就是講三皈如何落實在生活上，現在這兩個帶子都在流通，而且有同修們很難得，他們從錄音帶寫成文字印成小冊子。皈依不是形式，形式的皈依沒用處。黃念祖老居士晚年常常說，我們修行要注重實質，不注重形式;這話是針對時弊而言。因為現在我們在社會上看到，許多學佛的都是重形式而不重實質。形式做得再好看一場空，什麼都得不到，遠遠不如重視實質。

　　“具足眾戒，不犯威儀”，就是守法、守規矩。佛的教誡我們要遵守，國家的法律我們要遵守，社會的道德、風俗習慣，我們都要遵守。到哪一個地區就要遵守那個地區的法令規章，要遵守這個地區的風俗習慣，不能違背。這個樣子你到任何一個國家地區，你才會受到當地人的歡迎，受到當地人的尊重，我們中國古人所謂“入境要隨俗”，就是這個道理。普賢十願裡也有“恆順眾生，隨喜功德”，這是在最高的修學原則裡面，佛都是這樣指導我們。你能夠受到當地人的尊重歡迎，他們才聽你的教誨，你才能有能力教化眾生，收到教化好的效果。所以我常常講，佛法一定要講求現代化與本土化，也是從這原則裡面說的。你要不能做到現代化、本土化，你怎麼能叫做隨順眾生?怎麼可以說是恆順眾生、隨喜功德?你要做到隨喜、做到恆順，一定要現代化，一定要當地化，佛法才能收到效果。

　　由這個基礎再往上提升，那是真實究竟圓滿的佛法。勸大家發菩提心，勸大家把心量拓開，菩提心就是心包太虛、量周沙界。我用《無量壽經》上三種真實合起來講，大家的印象就更深刻了。菩提心確實不好懂，古德的講法講得是沒錯，可是我們現在人，讀古人這些文字、聽他這種講法，還是模糊不清楚，我們的心怎麼能發得出來?三福後面有“深信因果”，這個深信因果跟其他深信因果不一樣。因為三福第一條的福是人天福報，第二條是二乘福，第三條是佛菩薩大乘福;“深信因果”在大乘福裡面講，意思就不一樣，就不是普通所說的善因善果、惡因惡報，不是這個意思。這個地方講的深信因果，是說念佛是因、成佛是果，是講念佛、成佛的因果。這個因果，真的許多菩薩都不知道，別說凡夫了。

　　然後再教我們“讀誦大乘”，讀誦就是讀誦、受持、為人演說，後頭有這麼一串。因為它底下有“勸進行者”，所以“讀誦大乘、勸進行者”這八個字，就是讀誦、受持、為人演說。這樣才能落實，一定要這麼做，才算是個念佛人。然後我們起心動念、言語造作，生活、工作、應酬都能夠與三學、六度、普賢十願相應，這才是個真正念佛人。念佛堂的同修都能依照這五個科目修學，老實念佛，那這就是真正的念佛堂，決定有成就，對社會決定有好處;幫助社會安定繁榮，帶給眾生真實的幸福。

　　我們淨宗提出這五個科目，修學的綱領。諸位這幾天在此地，我們利用課前這一點時間，將《華嚴經》做個概略的介紹，也講了十幾個小時。你們聽了之後，《華嚴》講的是什麼?《華嚴》講的就是菩薩生活，實實在在講就是我們淨宗這五個科目全部落實，就是“佛華嚴”的生活。由此可知，佛的經教沒有離開我們生活一絲一毫，沒有!世間任何的教育、任何的教學，我們都沒有辦法百分之百的落實，諺語所謂“所學非所用”。諸位試想一想，過去我們在學校裡面學的，小學、中學、大學，學了那麼多年，學那麼多科目，你在生活上用了多少?許許多多東西都用不上。不像佛法，佛法是字字句句、點點滴滴學了統統用上。你用上了，你就叫菩薩;你不會用，不會用是你沒了解，你不懂。天天念經，經是什麼意思不懂，經裡面講的什麼道理、教你什麼都不知道，這叫迷信，這樣得不到真正的利益。

　　所以能得真正利益，一定是信、解、行、證;證就是得利益。我能信、能解、能行，一定得好處，現前得到的好處是現證。如果我們學佛，現前沒有得到好處，自己要反省、要覺悟，我所解的、我所信的、我所行的，一定有問題;不是佛的經上有問題，是自己有問題。信心有問題，理解有問題，生活作法上出了問題，我才得不到這個效果。現證，我跟大家講得很清楚、很明白，你的相貌改變了，你的體質改變了，這現證。這一點都做不到，我們學佛就有了問題。現前果然如經所說的功德利益得到，往後往生不退成佛，那還有什麼問題?當然信得過，決定可以達到。所以辦念佛堂，這些基本的概念、這些方法一定要知道，要有善知識好好的領導，帶著大家去做，對社會、對國家、對世界和平，都會有真正的幫助。