宗鏡錄略講下冊 (第六十八章)

　　南懷瑾教授講述

　　第六十八章 道人挑大擔03

　　第五對，二利體用無礙。

　　第五個原則，相對地講，‘二利體用無礙’。二利就是指自利或者利他。先自利還是先利他?是佛學界幾千年來的爭論。學佛的人，基本原則先自利，然後才能利他，自己還不能過河而想背人家過河是做不到的，所以先要自修，成功了再渡(度)人，這是一條路。另一條路，相對的理論，大乘道是先利他，寧可一切眾生先成佛，我最後沒有關系，這是真菩薩發心，先利他，自利擺在後面。這兩派理論是尖銳的相對。還有一種理論是調和派，自修自利與利他同時並進，此乃菩薩道。這三條大道都可以走。

　　那麼華嚴境界所言‘二利體用無礙’，可以說是圓融，自利利他，在體用兩方面沒有障礙，也沒有先後同異之分別。

　　定力在自利利他的體用

　　謂於深根起定心不亂，是體也，自利也。

　　這要注意了!真正學佛走大乘路線的人，定力、慧力的根基非常深。當然你要經過一段修持，使心理堅固，生起定心不亂的力量。所謂定心不亂並非打坐就叫入定，真正入定，你蹦起來在太空中、水中，飛機摔下來，肉體變成肉醬，你還在定中，那才叫定。要認識清楚，千萬不要胡說，以為打坐是入定，那不相干。所以說‘深根起定心不亂，是體也’，這已經接近菩提道道體，是自利自修的功夫。你能夠做到深根定心不亂，有這個自利，下地獄度人都可以，你到紅塵滾滾中盡管去滾，隨便滾到哪裡去都能利他，因為你本身不論在哪一種環境中都能自利。

　　而不礙理舒於廣境，是用也。人天不能知，利他也。良以，體用無二故，自利即是利他。

　　以這個定力入世，在輪回中變畜性、下地獄，有無數的化身不障礙，在理上永遠舒展於深廣的境界。‘於廣境’，深廣，六道輪回無所不包，這個是定力智天慧到的人，自利利他的妙用，到達了最高的境界。

　　‘人天不能知，利他也’。大乘菩薩道到了最高境界，有所謂‘順行’，專修善法，像釋迦牟尼佛這一生走的是順行。有些大權菩薩不是普通的菩薩，也就是佛，十地以上的菩薩是大權變，他能夠使用權變，所以《華嚴經》上說，非十地以上的菩薩沒有資格當‘魔王’;非十地以上的菩薩不能當治世的轉輪聖王，因為這兩種聖人與英雄，必須具備大權變的功德。他說大權變菩薩境界，有時候以‘逆行’，走相反的路線，表面上看起來很壞，其實這種境界不但人不能懂，連天人都不能了解。大菩薩起利他作用時，他究竟是何用心?要做什麼?我們沒有辦法推測，因其所為超越了恆理，用常理或一般佛理推測，不屬於他的范圍。

　　‘良以，體用無二故，自利即是利他’究竟來講，自利、利他二者沒有分別，因為體用不二。所以自利也就是利他。

　　記得好多年前有位朋友問我一個問題，問題的背景必須先說明一下。我們知道天台宗是智者大師所創，其實智者大師之上還有慧聞傳慧思，再傳智者大師。智者大師的師父慧思禅師在湖南南岳，一輩子在峰頂住茅蓬沒有下過山。志公問他，大師啊!你成了道，為什麼不下山度人?他說何必下山!我就是在這‘三世諸佛被我一口吞盡，更沒有眾生可教化’，我度眾生的事已經做完了。當年這位朋友問我這是什麼道理?我說這個道理是大權變的境界，也就是體用不二，自利即是利他，後來他又再一次問我究竟怎麼樣?他還是參不透。我說參不透跟你講第二樣。我說因為慧思有個好徒弟嘛!這個徒弟當了中國的釋迦佛，用不著師父出來。一個人有這麼一個好兒子，夠了!替他做完了!等於中國人有一幅對子說：

　　粗茶淡飯布衣裳，老夫耄矣。

　　治國齊家平天下，兒輩為之。

　　老年退休萬事不管，這種事交給兒子們去做啦!老頭子氣派很大，以老賣老。這幅對於很妙!

　　慧思之所以不下峰頂，的確是‘氣吞諸方’，有智者大師這麼一個弟子就成了。假使我們當中能夠找到這樣半個學生，牙齒都要笑掉!連下巴都要笑歪了!

　　因此，自利即是利他，接著是結論：

　　聲色場中三昧深

　　此上十義，同為一聚法界緣起，相即自在，菩薩善達，作用無礙。

　　以上所講的十種義，義就是原理，修持的原理與定的原理。這十種原理有一個共同的大原則，‘一聚法界緣起相即自在’，整個法界是因緣所生，它所呈現的現象，在諸佛菩薩成就應用的時候有絕對的自由，順行、逆行皆是他的權變。所以大權菩薩徹底成就地懂了這個道理，善於通達這個作用，沒有障礙。

　　又經且約根境相對，亦應境境相對，謂色塵入正受，聲香三昧起。

　　又依經典上說‘且約根境相對’，生理上的六根眼耳鼻舌身意;對外境色聲香味觸法(即物理世界)，上次已經在《華嚴經》內義上提過‘根境相對’。他說現在也要引用‘境境相對’，每一個境界對境界。換言之，以現代觀念來作說明，‘根境相對’四個字，是在我們生理與物理世界相對的中間，求證佛法的一個答案。而‘境境相對’呢?這個境不一定指物理世界物質的作用，物質與精神各有各的境界，比如我們看嬰兒經常有他的境界，一會兒笑、一會兒皺眉頭生氣，你不能說嬰兒沒有思想。有些人在夢中又哭又笑又翹嘴，他有他的境界。精神病人也有他的境界。諸位在坐的人，盡管身體坐在這裡聽課，心裡還是另外想到某一件事，有自己的境界。所以說境境是相對的，先要了解這個境界，這個境界也可以說是心境、意境，意識上的境界，也指物理的境界。‘境境相對’是講色塵，色塵是物理世界。譬如今天男女老少穿著紅黃藍白黑的衣服齊聚一堂是一個境界;聽到講《宗鏡錄》的聲音是個境界，這個境界就叫色塵的境界。現在每個人的身體是物理世界的因緣所湊合，因緣湊因緣，構成了這個現象。這個現象在佛學名詞籠統地說就是色塵，也就是色法，物理世界的塵也可以代表物質。佛經用中文釋譯‘塵’這個字，翻譯得真是無話可說、無懈可擊，沒有辦法再翻譯了!不管清淨的東西，不清淨的東西，對本性光明都是障礙，物理世界的一切都是塵，紅塵、灰塵，總而言之謂之色塵。

　　‘色塵入正受’，這不是我們所能了解的境界。一般修顯教、修小乘是避開人世間的色塵，所以小乘是‘非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言’;大菩薩的境界則不然，他可以在色塵中進入定境，入到正受三昧，小可以在聲色場中，歌廳舞廳，乃至於在戰場上炮火連天中出三昧，或者可以在那個時候入三昧。物理世界的變化對他毫無障礙，不需要另求清淨，這是華嚴最高的境界。不是普通顯教也不是小乘的境界。