“帶業往生”的真正含義

　　帶宿業、不帶現業，

　　帶舊業、不帶新業。

　　宣化上人慈悲開示：

　　念佛的法門，對於現在世界的眾生是很對機、很相應的。

　　為什麼?

　　在經上說，“末法眾生，億億人修行，罕一得道。”

　　一億，這很多很多了;億億，那更多了，連一個得道的也沒有。

　　那怎麼辦呢?

　　你不要擔心，“唯以念佛得度”，只有念佛這個法門是很容易的;這個念佛的法門，是“橫超三界，帶業往生”的法門。

　　怎麼叫“橫超三界”呢?

　　這有一個比方，比方有一棵竹子，竹子裡邊有條蟲子，這條蟲子若是一節一節的把每一節都嗑透了，然後鑽出去，需要很多的時間。

　　若是念佛，就像這條蟲子在旁邊咬出一個窟窿，可以很容易就出去了!這叫“橫超三界”。

　　“帶業往生”，

　　帶業，是“帶宿業、不帶現業，帶舊業、不帶新業”。

　　怎麼樣呢?

　　這是在你沒有懂念佛之前造的罪業，都可以帶著這個業去往生。你知道念佛了，又還造業，那就不可以帶去。

　　你知道念佛，就要改過自新了，不要還造業;你若再造業，就會業上加業、罪上加罪，那麼就帶不去了。

　　所以帶宿業，是前生所造的罪業可以帶去;今生你念佛之後，就不應該再造罪業了。

　　你若再造罪業，那不單帶不去，而且你明知故犯，還要罪加一等。

　　所以說“帶宿業、不帶現業，帶舊業、不帶新業”。

　　若你現在明白佛法了，說：“喔，我現在念點佛，我一邊念佛一邊造業，將來我可以把這個業，帶到極樂世界去!”

　　那是錯誤的!你明知故犯，罪加三等;不單帶不去，而且你也不能往生了。

　　為什麼不能往生了呢?

　　你所造的業就把你贅住了，所以不能往生了。

　　我們信佛的人，知道念佛了以後，切記不要再造罪業了。這是很要緊的!我們每一個人，都應該知道這個念佛的法門是怎麼回事。

　　為什麼要念佛呢?

　　就因為我們和阿彌陀佛有大因緣。

　　阿彌陀佛在十個劫以前成佛，在沒成佛之前，那時候他做比丘，叫法藏。他在當時發了四十八個大願，其中有一願，大意是說：“十方眾生，稱我名者，若不成佛，不取正覺。”

　　十方一切的眾生，若有念我的名號的人，他若不成佛，我也不成佛。因為阿彌陀佛有這個願力，所以所有念佛的人都會生到極樂世界去。

　　這個念佛的法門，也是屬於單單一宗。中國的佛教有禅宗、教宗、律宗、密宗、淨土宗，這五大宗派;念佛法門，是其中的一個宗派。

　　在這個世界，將來末法的時候，這部《楞嚴經》先滅，然後其他經典繼續就都沒有了，最後剩的什麼經呢?

　　最後就剩《佛說阿彌陀經》。剩《佛說阿彌陀經》在世界上，度了很多人;再經過一百年，《佛說阿彌陀經》也沒有了;這個末法，就是法將要滅了。

　　《阿彌陀經》沒有了，還只剩“南無阿彌陀佛”這六字洪名，再度了很多的人。

　　過了一百年，這六字洪名也沒有了，就剩下“阿彌陀佛”四個字，又住世一百年，然後“阿彌陀佛”這四個字也沒有了!這時候法就完全滅了，沒有佛法了;所以，末法!末法!就是這樣子沒法。

　　我們現在還在末法開始的時候，我們若行持正法時代的事情，這叫“請佛住世，常轉法輪”。

　　所以在這末法的時候，還要不怕一切的苦、不怕一切的難。

　　我也不怕辛苦來給你們講經，你們也應該不怕辛苦來聽經;所以任何人都應該打起精神來，不要說是疲倦了，就要去休息，我們要為法忘軀。

　　你看，釋迦牟尼佛為修佛法，在雪山坐了六年!我們現在不到雪山去坐六年，也應該常常來研究佛法，不要怕辛苦。

　　聽佛法，拿佛法就當飯吃，我若沒有聽這一堂佛經，就好像幾天沒有吃飯了!要有這種的感想，我一定要聽這個佛法，一定要把佛法真正明白了!

　　你真正明白佛法，到什麼地方去明白呢?就是要多聽經。

　　你若不聽經，就不會開智慧的，尤其這部《楞嚴經》是開大智慧的。

　　恭錄自《大佛頂首楞嚴經》淺釋