宗鏡錄略講下冊 (第七十一章)

　　南懷瑾教授講述

　　第七十一章 天歎情路繞地長01

　　所以《法華經》雲：‘以禅定智慧力得法國土’。又雲：‘定慧力莊嚴，以此度眾生’。

　　《法華經》上說，要想成佛必須先修禅定。禅定並非禅宗，二者有所差別。由禅定中得到智慧的力量、得到法身、得到佛法淨土，此稱法國土。比如淨土宗阿彌陀佛的淨土，即是法國土。

　　‘定慧力莊嚴，以此度眾生’。當法師弘法的人，要想度一切眾生，必須定力、慧力莊嚴。所謂莊嚴，不是現代建築的裝潢氣派，那是假莊嚴;真莊嚴必須定慧成就，才有資格度一切眾生。

　　《華嚴經》頌雲：‘眾生惑見恆隨縛，無始稠林未除翦;與志共俱心並生，常相羁系不斷絕。’

　　頌和中文的詩一樣，有長短句。為什麼祖師們作的經偈叫偈而不叫詩?因為以文學標准來說，偶不合音韻，不夠詩的標准，但是格式又像詩，所以另創一名叫偈，白話、文言均可作偈。

　　‘眾生惑見’，惑、見是兩個名詞。我們為什麼不能成佛、悟道?因為有惑，被迷住了，不知道就是惑。惑有見惑、思惑。見惑就是現代所講的主觀的成見、意見或觀點;被見惑所困就是所謂的‘我見’。思惑是貪嗔癡的妄念不能清淨、被障礙住。見、思二種惑構成了習氣，習氣就是結使。人的主觀成見和私欲用慣了便成‘結’，久而久之使意識思想形成一種形態，而且非常堅固。以心理行為做嚴格的分類，這種結使有九十八種之多。結使不能斷，連小乘的果位都證不到，不要說大乘的菩薩道了!惑也叫惑業，這個業力永遠把你捆綁住。學問越好的人，見惑越厲害，也越難成道。那學問不好的呢?是水泥一坨，頭腦不空靈，思想沒有智慧，屬於思惑中的無明、愚癡重，因習氣業力轉生使腦子笨，也沒有辦法成道。

　　‘恆隨縛’，一切眾生永遠被惑見捆綁住。所以說究竟成佛是一個觀念問題，一念轉變，萬法唯心。

　　‘無始稠林未除翦’，無始以來的惑見像原始森林一樣，濃濃密密、一重重地把你遮住，使你上不見天日。每一個人生來習氣不同，觀念不同。有些人愛笑、有些人愛哭，有些人愛罵人、有些人喜歡恭維人。 個性不同，各有習氣，這都是無始以來惑見的稠林把你罩住了!所以修行要轉識成智，此習氣轉不了，沒有希望的。

　　‘與志共俱心並生’，無始以來，不只此生，多生累劫惑見的業力，配合意志共同與生命俱來。每個人的個性在末出娘胎時就已經有了。有些老媽媽生孩子的經驗多，就知道每個孩子個性不同。有些孩子在肚子裡開運動會，拳打腳踢，有些個性很文靜;有些哭愛鬧的連母親的的情緒也受影響。

　　惑見的碉[稠]林與生命的意志俱來，和後天的心理作用並生，跟著生命而變化。所以學佛的人把現有的心理習氣轉變了還不算數，最難的是把無始以來習氣的根轉變過來，才算成功，這是非常困難的!現在把你關在這裡打坐，坐二、三個月，一天到晚瞪起眼睛看著你，你蠻乖的，那是假的，無始以來習氣的稠林去不掉的，遇緣進發，碰到外在環境一變又爆發了。

　　‘常相羁系不斷絕’，無始以來這股習氣、煩惱，永遠把你羁絆住，斷不了，使你跳不出生死。

　　但唯妄想非實物，不離於心無處所。

　　同學經常問妄想怎麼去?妄想不是一個東西，妄者虛妄也;虛者不實在，它沒有一個東西，是不實在的、假的。我們思想本身就是空洞的，所以叫妄想。既然是妄想，你何必再費事想辦法去除妄想?這叫吃飽飯沒事做，你想另用一個方法去除妄想，也是一個大妄想。可是有些水泥做的腦子，他就是點不通。當法師的只好因材施教，告訴他先吃素七天。來問法時，洗澡洗干淨，帶些供養來，跪著，慢慢求。過三個鐘頭再傳你一個法，法多得很，愛怎麼傳就怎麼傳，然後慢慢去妄想。其實是拿一個大妄想給你。你抓住大妄想，覺得小妄想清淨，還以為有效、有進步!人不自欺就欺人，再不然被人欺，根本就是妄想。

　　所以，《華嚴經》告訴你，只是個妄想，妄想的本身非實物，它不是一個東西，這句話不在我這裡哦!在經典上。

　　妄想怎麼來的?‘不離心無處所’，妄想唯心所生，妄想本身就是個妄念，你求佛修道做功夫就是一個大妄念，已經被自己欺騙了!一個人好好地活著做什麼功夫呢?打通任督二脈，眼睛看什麼境界，那不是學神經嗎!這些都是唯心所生，你自己被心所騙。所以佛經告訴你‘不離於自心’。那麼，心在哪裡呢?此心無處所。

　　道家有些修法說是傳你一個道，或者守竅、守肚腸、守丹田。女人守丹田是大危險，容易月經錯亂，嚴重且有血崩之虞，不要亂搞!據我所知，有一些地方亂傳!這裡是個什麼道(指肚腸)?這裡是白骨一砣;是腸子，最髒的地方。如果道在這裡，我的肚皮算便宜一點賣給你!不要自己欺騙自己!道也不在身體上，一切都是唯心所造，心在哪裡?無處所，沒有—個固定的位置。說道應該從某個地方開始修已經錯誤，那是自欺欺人的玩意兒。所以勸各位要看佛經，看了自然懂，自然知道方法：不離於心。