一、印光大師文鈔摘錄原文

　　(1)心佛相應有何境界

　　然若到心空境寂時，又何境界之有。所雲心佛相應，心佛雙亡。四相不存，三心叵得。無念而常念，即念而了無能念之心，與所念之佛。此處有何境界。倘念至此，不妨西方淨境，徹底全彰。然由念寂情亡，故於此更能得益。決不至生大歡喜，誤認消息，以致著魔發狂。倘未到一心時，心中念念想境界。此境界現，決定受禍。楞嚴雲，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。此尚非燥妄心所感之魔境，而一生歡喜，謂為證聖，便成魔子。況最初即以魔心所感之魔境為聖乎。(三編·卷三·復李少垣居士書二·P807)

　　(2)魔境勝境(聖境)勘驗法

　　魔境勝境之分別，在與經教合不合上分。果是聖境，令人一見，心地直下清淨，了無躁妄取著之心。若是魔境，則見之心便不清淨，便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀，而不耀眼。若光或耀眼，便非真佛。佛現，以凡所有相，皆是虛妄之理勘，則愈顯。魔現，以此理勘，則便隱。勘此，驗真偽之大冶洪爐也。(三編·卷三·復何慧昭居士書二·P715)

　　若是聖境界現，雖他人不得而知，而其人當必大有心行轉變之征。若仍然照舊，則非聖境，乃魔境也。不可不知。(三編·卷四·答緣淨居士問·P1055)

　　(3)不必害怕禍害神鬼

　　學道之人，凡遇種種不如意事，只可向道上會。逆來順受，則縱遇危險等事，當時也不至嚇得喪志失措。已過，則事過情遷，便如昨夢，何得常存在心，致成怔忡之病。汝既欲修行，當知一切境緣，悉由宿業所感。又須知至誠念佛，則可轉業。吾人不做傷天損德事，怕甚麼東西。念佛之人，善神護佑，惡鬼遠離，怕甚麼東西。汝若常怕，則著怕魔，便有無量劫來之怨家，乘汝之怕心，來恐嚇汝。令汝喪心病狂，用報宿怨。且勿謂我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全體正念，歸於怕中。其氣分與佛相隔，與魔相通。非佛不靈，由汝已失正念，故致念佛不得全分利益耳。(三編·卷三·復同影居士書·P724)

　　二、白話譯文：譯者 慕藏

　　(1)心佛相應有何境界

　　若是到了心地空明，又有什麼境界可有呢?所說的“心佛相應，心佛雙亡。四相不存，三心叵得。”無念而常念，念也完全沒有能念的心與所念的佛。到了這裡，還有什麼境界!能念到這個地步，西方極樂世界那清淨的境界，不妨徹底的全部彰顯出來。由於念頭寂滅，情欲全無，所以面對這種境界，更能得益，絕對不至於生大歡喜心，誤認為是有消息，以至於著魔發狂。倘若沒達到一心不亂的時候，心中念念想著要境界。境界出現了，決定要受禍的。《楞嚴經》中說：“不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。”這還不是燥妄心所感得的魔境，而一生歡喜心，以為證得聖果了，便成了魔子。何況最初就是把魔心所感得的魔境當成聖境。——三編·卷三·復李少垣居士書二·P807

　　(2)魔境勝境(聖境)勘驗法

　　魔境聖境的分別，就在它與經教符合不符合上分。果真是聖境，令人一見，心當下就清淨了，完全沒有躁妄心和取著的心。若是魔境，就會讓人心不清淨，會讓人生起取著心和躁妄的心。而且，佛光雖然極其光明，但並不耀眼。如果光很耀眼，那就不是真佛。是佛現前，以“凡所有相，皆是虛妄”(凡是有形有相的東西，都是虛妄的)這個道理去觀想，就會更加明顯。魔現前，以這個道理去觀想，相就會隱沒。這樣觀想，就是驗證真偽的大冶洪爐。——三編·卷三·復何慧昭居士書二·P715

　　如果是聖境現前，別人雖然不得而知，而本人一定會有很大的心行轉變的征兆，如果仍然照舊，那就一定不是聖境。不能不知道啊!——三編·卷四·答緣淨居士問·P1055

　　(3)不必害怕禍害神鬼

　　學道的人，凡遇到種種不如意的事情，只能向“道”上歸。逆來順受，則縱使遇到危險的事，當時也不至於嚇得喪魂失魄。已經過去了，就事過情牽，如同昨夜的一場夢，何必要常把它存在心裡，導致怔仲之病呢!你既然要修行，就應該知道，一切的境緣都是以往的業所感召的。還要知道，至誠的念佛可以轉業。我們不做傷天害理的事，有什麼好怕的呢!念佛的人，善神護佑，惡鬼遠離。還有什麼好怕的呢!你如果常害怕，執著於怕魔，就會有無量劫來的冤家，乘你這害怕的心來恐嚇你。令你喪心病狂，以報仇雪恨。而且，別說你念佛，恐怕不會這樣。你不知道你全體正念歸於害怕之中，其氣氛與佛相隔，與魔相通。不是佛不靈了，是你自己失去了正念，所以導致念佛不能得到全部的利益。——三編·卷三·復同影居士書·P724