“何以故?”為什麼(往生)這麼容易呢?下面說了四點。

　　【無外雜緣得正念】

　　第一，“無外雜緣，得正念故”。是因為沒有外雜之緣、內心有了正念的緣故。

　　這一點要解釋，有人以為什麼叫“無外雜緣”呢?(我當初也是這樣理解的)“我在家裡念佛，你們不要來敲門，你要來敲門，你就是雜緣，把我打亂了;電話也把它停掉，不然一打電話來，也亂了。”好了，門關上了，親戚朋友不來了，電話也不接了，但是偏偏不作美，有一只小鳥跑到窗戶上叫來叫去，“把我的心都叫亂了……”我們總認為沒有任何打擾叫“無外雜緣”，不是這樣子的。

　　“無外雜緣，得正念故”，什麼叫“得正念”呢?正念就是念佛，正念堅固，知道：我念佛一定往生。

　　比如說，有個人不會讀經，只會念佛。看見別人讀經，如果不懂得念佛的道理，他的心中就動亂了，他就想去讀經了，他心中就有了外雜之緣，讀經這個緣引起他心裡邊的雜亂，他想去讀經了，他不想專念佛了，這叫“外雜之緣”，失掉了正念。

　　從另外一個角度想：他雖然會讀經，讀經也是告訴我們念佛必然往生，我念佛，往生無有不足，我雖然無有智慧，釋迦牟尼佛告訴我說“念佛一定往生”，阿彌陀佛告訴我說“念佛一定來迎接”，我不識字，又有何憾?這樣心中正念堅固，“你會讀經，我不會讀經，我也不羨慕你”，這叫“無外雜緣”。

　　同理，我沒有錢，人家有錢，他有錢到寺院裡建了尊大佛，建了座寶塔，做很大的功德，一般的人心中又擔心了：你看看，人家用那麼多錢做功德，他往生可能有分。我窮光蛋，一分錢拿不出來，我可能沒分吧?如果這樣想，就叫做“外雜之緣失正念”。心中應怎麼想?我雖然貧窮，很慚愧，不能報佛恩，不能供養三寶，但是，阿彌陀佛大慈大悲，如我這般貧窮之人，若專念彼佛名號，決定往生，無有不足。“我也不羨慕你，我只為往生極樂淨土”，這叫做“無外雜緣得正念”。其他可以依此類推。總之，見到別人修種種殊勝之行，我雖然做不到，心中沒有遺憾，沒有不足，這叫做“正念堅固”。念佛一定往生，不論行住坐臥。既然不論行住坐臥，那麼種種因緣都可以，本來這個法門是士農工商、任何職業、任何環境狀況都可以念佛，所以，只管念佛，決定往生，心中無有膽怯，心中正念充足，這叫“無外雜緣，得正念故”。

　　【與佛本願得相應】

　　第二，“與佛本願得相應故”。這在第三願文裡邊已經說到了，“順彼佛願故”，你專稱“南無阿彌陀佛”，就和阿彌陀佛的本願相應了，什麼叫相應呢?剛好吻合。佛的本願說“念我的名號來往生”，我就專念彌陀名號，剛好，佛心凡心成為一體。佛心是讓我們罪惡凡夫稱念名號往生淨土，我們凡心就念彼佛之名號、願往生，剛好，這就吻合了。阿彌陀佛剛好要救你，要你念佛，你剛好要被彌陀救，念彌陀名號，這叫做“一心”，成為一條心，這叫相應。

　　有人講“我念佛，念念念，念到心裡邊很清淨，就跟佛相應了”，這是一種解釋，但不是善導大師的解釋，那樣是相應不來的。像孩子跟媽媽怎麼相應呢?孩子才一歲，餓了要喝奶，媽媽就喂他奶喝，這叫做“母子相應”。這孩子不能理解媽媽什麼職業、什麼智慧，他不可能理解的，要那樣的話，孩子永遠不能和媽媽相應了，這是一種慈愛的相應。一樣的道理，如果要讓我們也發四十八願，要我們懂得經典，要我們開悟，跟佛相應，我們做不到。阿彌陀佛要救我們，我們被佛救，這就叫“相應”。母親帶孩子，喂飯給孩子吃，如果孩子不願意吃，用手來抓，勺也飛了，碗也碎了，就不相應了。他張開小嘴巴來吃，就相應了。阿彌陀佛救度我們，說“念我的名號來往生”，我們就念“南無阿彌陀佛”，這叫“與佛本願得相應故”。你自己不願意念佛，修別的行，就好像這小孩一樣，媽媽喂他這個吃，他不要，他抓別的，抓到嘴裡，說不定還不是吃的，那就不相應了。

　　【釋迦教導專修念佛】

　　第三，“不違教故”。“教”是教導，不違背教導，不違背誰的教導呢?不違背釋迦牟尼佛的教導。釋迦牟尼佛在哪裡教導呢?佛在《觀經》裡邊教導我們說：

　　阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。

　　《觀經》雖然講到種種修行，比如說，大家都知道的“三福”：“孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業;受持三歸，具足眾戒，不犯威儀;發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。”這三福有十一條，這十一條是散善，就它們本身的性質來說，都算不上極樂淨土的正行，而是通於一般的修行。那麼，釋迦牟尼佛為什麼要在《觀經》裡講這些呢?就是為了引導一般聖道法門的修行者進入淨土門，用他們習慣的修行方法把他們誘引進入淨土門。既已進來，就不再強調這些，所以到最後十三定觀也好、三福九品也好，就統統不交代給阿難了，“阿難哪，我講這部《觀經》，雖然講了十三定觀、三福九品等，但是，要點是你要持無量壽佛名號啊!”就引導我們進入專修正行、正定之業，這叫做“不違教故”。釋迦牟尼佛不是教導你要雜行的，而是先用那些來引導你，進入專修念佛，專持無量壽佛名號。如果你不專修念佛，就是違背了佛的教導。

　　【諸佛證誠之語】

　　第四，“隨順佛語故”。什麼叫“隨順佛語”呢?隨順諸佛證誠之語，這是在《阿彌陀經》當中，六方恆河沙等諸佛出廣長舌相，說誠實言：

　　汝等眾生當信是稱贊不可思議功德、一切諸佛所護念經。

　　意思是說：“釋迦牟尼佛講的‘罪惡凡夫眾生專念彌陀名號一定往生’，一點沒錯，你們眾生不要懷疑。釋迦牟尼佛一佛所講，或許要懷疑，我等諸佛一個接著一個出來證明，決定無誤!應當信順。”如果我們專修念佛，就順了諸佛證誠之語。

　　【彌陀誓願為核心】

　　上述四個緣故，說明決定往生。為什麼呢?從我們眾生這邊來講，“無外雜緣得正念”，正念堅固不動搖，同時是“順彼佛本願”，順了阿彌陀佛的心意，又不違背釋迦牟尼佛教導，順了釋迦牟尼佛的心意，又是隨順諸佛證誠，順了十方諸佛的心意，那你怎麼不往生啊?

　　如果反過來，又違背釋迦牟尼佛的心意，又違背阿彌陀佛，又違背十方諸佛，那你還想往生啊?那肯定是千中無一了。

　　這四點理由的核心是第二點，“與佛本願得相應故”，為什麼呢?因為第三點“不違教故”，釋迦牟尼佛的教導也是來講阿彌陀佛念佛往生之本願，你能夠與本願相應，自然不違背釋迦牟尼佛的教導;第四點“隨順佛語故”，諸佛證誠之語也是證誠阿彌陀佛的本願，你能夠信仰阿彌陀佛的誓願，專稱彌陀名號，自然隨順諸佛證誠;第一點“無外雜緣，得正念故”，你了解彼佛誓願不虛，稱念名號必然往生，心中無有膽怯，無有擔心恐懼，自然正念堅固，外雜之緣不能動亂。所以，得到第二點，四點全部得到。要點在此。