印光大師:關於愛情
(1) 立志如山,守身如玉
茲有江蘇太倉吳紫翔居士,念世禍之日亟,彼新學派,提倡廢倫廢節,專主自由愛戀,如決江堤,任其橫流,俾一班青年男女,同陷於無底欲海漩澓之中。遂發心廣印欲海回狂,施送各社會以期挽回狂瀾。然眾志成城,眾擎易舉,懇祈海內仁人君子,大發救世之心,量力印送,並勸有緣,普遍流通。又祈父誨其子,兄勉其弟,師誡其徒,友告其侶,俾得人人知其禍害,立志如山,守身如玉,不但不犯邪YIN,即夫婦正YIN,亦知撙節。將見鳏寡孤獨,從茲日少,富壽康寧,人各悉得,身家由茲清吉,國界於以安寧,穢德轉為懿德,災殃變作祯祥。畢竟不費一錢,不勞微力,而得此美滿之效果,仁人君子,諒皆當仁不讓而樂為之也。(欲海回狂普勸受持流通序)《增三》 (2) 愛情既起,幻質斯托 受身之始,厥由無明。迷本真如,妄生愛情。愛情既起,幻質斯托。遂認為我,永不能覺。如來愍之,特設方便。俾彼存亡,俱離我見。身既叵得,我從何有。圓滅四相,頓空五蘊。生滅既滅,寂滅現前。真如法性,復彼本然。離幻妄相,發菩提心。回向淨土,觐光壽尊。聞法受記,證無生忍。乘大願輪,度諸可愍。令彼一切,同生西方。鹹於未來,作法中王。(普陀普濟寺化身塔記)《增四》 (3) 汝等均少年,須知好歹 現今世道人心,壞至其極。凡聖賢所傳述之道,德,仁,義,孝,慈,廉,節,均廢棄之。凡古昔所不忍見聞,不肯掛齒者,均極力提倡,期其一致進行。而男女自由戀愛,裸體相抱跳舞之場,與學校,不知其數。大學堂,畫裸體畫,以期美術進步。美術固能進步,絕不慮人道退步,畜道進步乎。汝等均少年,須知好歹,切不可於此種滅倫滅理之邪說中,中其毒氣。則後來尚可自立於天地之間,而無所愧怍。否則,縱藝高學博,於己於人,有何所益。(復寧德恆德復居士書)《續一》(民國二十年)(皆德晉之弟) (4) 此種兒女,還是無有為好 不孝有三,無後為大,此對不盡人事者而言也。若已娶而不生,則固非不盡人事也。吾鄉一居士無子,多方祈禱均不應,遂娶一妾。而妻妾不和,頗生閒氣,又不生。一友為計畫,擬於遠鄉娶一妾,不來家中,每年其友來往一二次,以期生子。有以此事告光者,光聞之,不勝慨歎。近來人心壞極,男女自由戀愛,幾成公開。以一少年女子,獨居於數百裡外,此女不生外事,即是大賢,恐百千人中,也難有幾個。況此一女,乃自成一家,尚須用人,其費用頗可觀。幸而生子,好譏議者,必有暗昧之污蔑。不幸而又不生,則此女一生孤寂,其夫一生供給,真成自投牢獄,為女作奴,可不哀哉。此種計畫,總因為名而起,以為無子乃系無德,有子則人便不以為無德也。名之累人,一至於此。我但盡我之分,一切不計,方為樂天知命。命本無子,積德以求,求而不得,有何所憾。今之打倒父子夫婦之倫,以自由愛戀,男女裸而抱之跳舞者,非其父母所生之兒女乎。此種兒女,還是無有為好。光兄弟三人,光最小,二兄皆無子,其門遂絕。光聞之,不勝欣慰,以其以後不會有造惡業辱祖先之子孫故也。此種事,豈但吾鄉有之,或有與吾鄉抱同情之感者,亦可以稍解其憂悶也。而況修行之人,不願血脈相續。龐居士,男不婚,女不嫁。彭二林,一生宏法修淨業,其妻生二女,無子,亦不娶妾,亦不令侄子過繼。以彼志在往生西方,不願續由YIN欲而生之子孫也。吾人縱不敢高攀於龐,彭二林之芳規,可以自守。又何必設此種極危險之計畫,而必欲得之也。或曰,汝如此說,過於不近人情,忍令祖先墳墓,無人拜掃奉祀耶。則曰,與其娶妾,而被人譏以暗昧,則何如到育嬰堂,抱一個龐厚福態的為子,為兩全其美。彼無人養,我養之為子,即救彼之命。亦可代我奉事先人,亦令彼之先人,不至痛其子孫之填溝壑也。此義舉也,人以為螟蛉,螟蛉有何愧哉。(復胡奉塵居士書)《續一》(民國二十年)(又名師遠) (5) 其得益全在夫棄上 趙冷姑之夫,棄妻戀妓,於世情論,為冷姑之命薄不幸,依佛法論之,實為大幸。若夫不見棄,則夫妻情愛,兒女糾纏,終日勞碌,便難念佛求生西方矣。今因夫棄,而得以專心念佛,將使臨命終時,蒙佛接引,即便了生脫死,超凡入聖矣。其得益全在夫棄上,切誡勿生怨恨,當生感激。又當以己念佛功德,為其夫回向,令其速出迷途,早尋覺路。有此心腸,則愛憎二心,均不得而生,更能得念佛之大效矣。(復王慎齋居士書)《續一》(民國二十年) (6) 孝女唯知有母,節女唯知有誼 今人不但不講忠之實際,即孝與節義,均不注意,每欲勸導,莫由發起。適彭孟庵居士,以湖南孝女傳見示。孝女唯知有母,節女唯知有誼,而己身之死生不暇計也。雖其以身殉母殉誼之跡,不能為訓於普通人,然其盡孝盡誼之誠,即天地鬼神,尚能感動,況同具此心之人類乎。不念鞠育之恩,隨意自由愛戀者,見聞於此,能不慚愧欲死,因之痛改前愆,聿修後德乎。其有關於世道人心也大矣。又秦昭之操,比之坐懷不亂者,更深百倍。以一時不亂易,多日不亂難。況有鄧某如不能自持,此女即歸於君之語乎。竟能以少年男女,數十日,日同食,夜同眠,了無男女情欲之事,非渾合天理,絕無人欲者能之乎。余於安士全書,壽康寶鑒中,均附之。(楊椒山先生言行錄序)《續二》(民二十年) (7) 其人雖已逝,貞德無泯期 天地之正氣,人當大展施。男女雖有異,此理固無差。以同具佛性,即所謂秉彝。但得善擴充,作聖由此基。堪嗟近世人,欲以夏為夷。男女之范圍,盡力棄靡遺。戀愛稱高尚,貞節謂瑕疵。直欲舉世人,與禽獸齊馳。偉哉張珊貞,矢死志莫移。既不蒙母諒,以翦而自剺。雖是農家女,足為閨阃儀。以身輔名教,可雲大丈夫。其人雖已逝,貞德無泯期。惜未知佛法,終難出凡籬。果能生信願,志心念阿彌。必蒙佛接引,往生七寶池。見佛聞妙法,漸進證菩提。盡未來際劫,常為天人師。(張珊貞烈女頌)《續二》 (8)戀愛,亦屬生死根本 孟子謂,養生者不足以當大事,唯送死可以當大事。況臨終能以念佛相助,則正念昭彰,隨佛往生。成就親往生,即是成就親作佛。凡作佛者,必度無量無邊眾生。世間盡孝之事,尚有大於此乎。是宜竭盡吾誠,而極力助之也。倘或狃於習俗,不以成就正念為事。或預為洗澡,換衣,一經觸動,心已紛動,若或疼痛,必生瞋恚。若或哭泣,必生戀愛。紛動,則正念已失,莫由往生。瞋恚,則或致墮落毒蟲之類。戀愛,亦屬生死根本。人非病狂,誰忍以行孝之愚誠,壞親正念,令其失了生脫死,以至成佛之巨益,致墮三途惡道,及常劫輪回之極苦乎。此之行孝,與羅剎女愛人何異。羅剎女謂所吃之人曰,我愛汝,故吃汝。願一切孝子賢孫,及諸仁慈眷屬,同隨順佛度眾生之心,切勿與羅剎女之愛相同。則亡者存者,通皆得大利益矣。(海門汲浜鎮助念往生社緣起)《續二》(民二十年) (9) 新的又何嘗有益於世道人心? 新生機撷要,亦可為止殺之漸。舊生活的批評,何得錄此。彼只知舊的壞,新的男女自由戀愛,打倒倫常,打倒廉恥,子弑其父,尚得獎譽。美術學校,使數女人裸體,數十男學生在周圍,以所見之何方面,各各描畫,當作一種功課,此無廉恥之女人,尚屬教員之職,月得薪若干。新的又何嘗有益於世道人心。欲挽回世道人心,何可登此種言論,自己宗旨,也不顧了。以後凡這些瞎搗亂之魔話,切不可登,免被明眼人見诮。(復周伯遒居士書十)《三二》 (10)愛情锢蔽 古語雲,天下不治,匹夫有責。其責何在,在物不格耳。物若肯格,則知致,意誠,而心正,身修矣。(一人如是,亦有大益。人人如是,則太平矣。)物者何,即心中之私欲。格者,格除屏棄。人心中無有私欲,則知見自正。譬如愛妻愛子之人,由彼心中有一個愛情锢蔽到,女人兒子之壞,總見不到。若無愛情,則妻子之是是非非,直下如鏡照象,一點也不會錯亂。切不可以朱注中推極吾之知識為致知,窮盡天下事物之理為格物。若如此說,雖聖人也做不到。正心誠意之事,即一字不識之匹夫匹婦,但無偏私之欲心,均做得到。格致誠正修齊治平八事,從本上說,乃格物一事。物既格,則知致,意誠,心正,身修矣。(復琳圃居士書)《三二》 (11) 繼往聖,開來學 今之學堂,直是一個陷人坑。不陷於邪說中,便陷於自由戀愛,任意冶游。須知人只四五尺一動物耳。而與天地並稱三才,則人之名,尊無與等。名既尊貴,必有尊貴之實,方可名之為人。否則便是衣冠禽獸,以其無有人之氣分故也。才者,能也。天能生物。地能載物。人能繼往聖,開來學,補天地之化育不及。故與天地並稱之為三才也。若只知飲食男女,不知孝弟忠信,禮義廉恥,則較禽獸為惡劣。是人也,空得一世人身,絕無一點人氣。則一氣不來,當墮地獄。經百千劫,了無出期。欲為禽獸,尚不可得,況又得為人乎哉。汝最初不知此義,聞惡友之誘即冶游。及惡毒已受,疼痛不堪,好後又行又發又犯。亦太不知好歹,太無志節矣。須知男子冶游,與女子偷人,了無高下。世人每以女子偷人為賤,而於男子冶游,則不以為怪。此皆不知人之名義,所以有此惡劣知見也。幸汝以屢次受苦,始知回頭,亦是宿世善根所使。而光又詳說所以者,恐汝此心未死,後來或復蹈此覆轍。故欲使知人名尊貴,而不致自暴自棄。並以此勸谕一切青年男女,同凜人之尊貴名稱。實行敦倫盡分,閒邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行之世善。又復發菩提心,普利自他,同皆生信發願,念佛聖號,求生西方,以修出世之善。是則可名為人。雖不能繼往開來,參贊天地之化育,如古聖賢。然亦有少分繼往開來參贊之功德,則人之名,方有實際,不成空談。今為汝取法名為宗誠。宗,主也,本也。謂以真實至誠,自行化他。不使有一絲毫虛假,及惡劣念頭,以至辜負人之一字也。五戒且先自持,既能真持,久之則受,又有何難。倘心仍猶豫,是則名為兒戲。不但汝自罪過,光亦同得罪過。(六月八日)(復柏齡居士書)《三三》 (12) 只可隨他去 今之兒女婚嫁,一本於自主,只可隨他去。否則彼等後來或有怨言。然雖雲無怨言,一旦情愛稍歇,則離婚別配者,不知有若干數也。國家將興,必從倫紀上振興。國家將衰,必從倫紀上廢弛。倫紀不講,說什家教。家教既無,國豈能有賢人乎。此吾國之一大不幸也。兒女事若了,當令彼自作主張,以撐自己之新場面。吾人專心念佛,以修自己之舊法門。則彼此各適其適。庶不至因過慮兒女事,以誤自己生死大事也。(復慧海居士書二)《三三》