宗鏡錄略講下冊 (第七十四章)

　　南懷瑾教授講述

　　第七十四章 跨鶴出銀籠01

　　《寶藏論》雲：‘夫離者無身，微者無心。無身故大身，無心故大心。大心故，則智周萬物;大身故，則應備無窮。’

　　修證佛法最主要是如何能做到‘離’，這個‘離’是超越的意思。普通經教講，學佛的第一步要先發起厭離心。所謂厭離心就是對於這個物質世界一切的誘惑，有一種想超脫的感受及觀念，這是在理論方面;在功夫方面要做到離開身心作用的束縛。比如說，我們一般學佛打坐的人，坐在那裡半天，都是干什麼呢?都是在玩弄自己的身體，這邊舒服或不舒服，這邊痛了、那邊酸了，根本沒有離開身體的窠臼，無法拋開身的觀念。還有，我們學佛打坐通通都在用心，即便是有個空的境界，這也是心理意識造成這個相似於空的境界。因此，整個來講始終沒有真正離開身及心這兩方面的自我范圍。‘離者無身’，要能做到離的超脫的人，才能有無身的感覺。這無身也就是四大皆空，四大真正空了，不被四大轉，功夫才算有了基礎。‘微者無心’，至於心的方面，要參透它的至微細處，此心化到精微之極點，便可以達到無心的境界。

　　‘無身故大身’，這個大身在佛學上又稱為法身，法身是無量無邊。因為我們的功夫無法證到離身的境界，因此得不到法身。‘無心故大心’，所謂無心是凡夫的意識心、思想、感受及執著離開了，才能達到無心的大心境界，也就是菩薩道。在佛經上，菩薩的另一個名稱叫做大心眾生。假如有個朋友寫信給你而自稱大心眾生，看起來很謙虛，實際上非常自負，因為這等於他自己認為是開悟了，是菩薩境界，而有如此的自稱。

　　‘大心故，則智周萬物’，此心精微到極點到達了無心境界，則智慧成就了，因此無所不知，也就是‘智周萬物。’

　　‘大身故，則應備無窮’，把我們肉體的四大假合之身離了、解脫了，則證得了法身的大身，這大身的妙用可以起千百億的化身。應就是應化，備是無所不具備，他的能力是無盡的，因此叫無盡藏。

　　是以執身為身者，則失其大應;執心為心者，則失其大智。

　　從這段開始是永明壽禅師的評論。這四句話是給我們學佛的人的嚴重警告。‘執身為身者’，抓著這個父母所生的四大肉體，把這個看成是自己的身體的話，‘則失其大應’，那麼就墮落了，把我們眾生自性原本無比的功能，可以起大神通妙用，有感就應的功能給喪失了。這是講我們學佛卻又抓著身體在玩的人可憐!‘執心為心者，則失其大智’，抓著自己的心，把自己的意念、思想境界當成是真心在那裡玩;還有些人把思想‘空’了所呈現出來一片清清淨淨的境界，以為這個是空。實際上，這個是心所造的，還是心，同前者一樣不能大徹大悟，智慧發不起來，坐在那裡，眼睛一閉，永遠是黑漆桶一個。