南懷瑾:宗鏡錄略講下冊(第七十四章)02
宗鏡錄略講下冊 (第七十四章) 南懷瑾教授講述 第七十四章 跨鶴出銀籠02 身礙心礙成智障 故千經萬論,莫不說離身心,破於執著,乃入真實。譬如金師,銷礦取金,方為器用。若有身者,則有身礙,有身礙故,則法身隱於形殼之中;若有心者,則有心礙,有心礙故,則真智隱於念慮之中。 他說,所以一切的佛經所告訴我們的方法,都是教我們如何解脫這個身心的修法。‘莫不說離身心,破於執著’,身心的執著破了,‘乃入真實’,便能明心見性,看清宇宙生命的實相。 ‘譬如金師,銷礦取金,方為器用’。譬如挖金礦的人,開了礦以後,先要把金石給挖出來,再將千萬年來包在黃金上頭的泥沙、礦石給去掉,一步一步把金質提煉出來成為真金,然後才可以做成金飾。換句話說,我們現在學佛就是在開我們的這個礦,我們本有自性的金礦,現在都陷在這四大裡頭。這也是雲門祖師講的:‘我有一寶,秘在形山’。我們的寶貝都被這個身體給限制住了,要是跳不出這個身體來修持的話,那麼搞的都是假的,最後都抵不住生死。 ‘若有身者’,一般執著自己身體的人。‘則有身礙’,之所以不能悟道,不能悟得菩提,都是被身體障礙了。‘有身礙故’,因為有身體的障礙,‘則法身隱於形殼之中’,那無比大,無量無邊、不生不滅的自性法身就被這個色殼子給限礙住了。這點大家要注意,很多人學佛修道喜歡身體上的氣脈,什麼任督二脈、奇經八脈或是密宗的三脈七輪,玩來玩去都是在身體上轉。在這個身體上轉來轉去,則你的法身始終都隱於形殼之中,都沒有跳出這個身體的范圍。沒有跳出身體的范圍又如何能夠解脫呢?因此,很注重氣脈覺受的人,都是給自己設下陷阱,這個是非常錯誤的路線。 ‘若有心者’,有心去修行,有個方法做做功夫,‘則有心礙’,那麼就被心意識所障礙‘有心礙故’,因為有心去求道,有心去修持,就通通被這個心念給困住了。‘則真智隱於念慮之中’,因此般若智慧就埋沒在後天的思想、知覺中而無法現前了。等於一個自然界的現象,假如今天天陰,有烏雲出現,這烏雲被氣流一轉動,遍布天際,太陽被遮住,什麼東西都看不清了。我們的心念也是如此,假如我們很用心、很造作地去修行,不管打坐、念佛或觀想,弄出一個清淨境界就以為在修佛修道,其實你那清淨境界也是念慮的一種,它一樣障礙了自性的光明。 道平內外患 故大道不通,妙理沉隱,六神內亂,六境外緣,晝夜惶惶,無有止息矣。 這幾句話文字很美,也把我們給罵死了,幾乎所有的修行人都挨罵了。‘大道不通,妙理沉隱’,不管是真如、涅槃或是菩提,這許多不同的名稱,總括起來用中國的文化就叫‘道’。如果有些學者來研究,就反對《宗鏡錄》,說是道家思想來了,因為中間有個‘道’字,所以那是外道。一般人的智慧就是如此。其實永明壽禅師是借用中國文化的名稱來闡釋、弘揚這個道理,使中國人能夠很容易深入。因此,我經常跟一國外去講佛法的同學說,不管你學的是什麼教,要知道西方文化的基礎在《聖經》,要是把《聖經》的原文弄熟了,那弘法很方便。等於中國人的文化在四書五經及諸子百家,佛經後來的翻譯許多的名稱都是借用它們的,這樣才能弘揚得開,因為真理只有一個,名稱不同沒有關系。你要弘揚的是真理,不要被拘束在名稱上。 ‘大道不通,妙理沉隱’,自己被自己的身心塞住了,不能開悟。‘六神內亂’,六神是眼耳鼻舌身意的精神作用。雖然我們一天到晚在那邊打坐修道,其實心裡頭惶惶無主,忙得很。一下子,哎呀!氣到耳朵裡發脹了,耳神在亂了。有時候,眼睛看到東西了,哎喲!有天眼通了,眼神在亂了。一下子覺得脈通了,是身神亂了。結果幾十年下來都是在那裡搞鬼。‘六境外緣’,眾生的六根都是向外攀緣,才坐得比較上路點,嘿!有一點亮光,不得了了。然後拼命在裡頭看,嗯!有一條狗、有一座山、有一個人,結果意識亂了起來,糟了,這一條狗大概是我的前身吧!要不然,看到別人就說別人是狗變的。其實都是自己的意識在那裡發神經,不過永明壽禅師不講發神經,而是講‘六神內亂,六境外緣。’ 一般學佛修道的人是真地在那裡修道嗎?‘晝夜惶惶,無有止息矣’,一天到晚在那裡慌得不得了,惶惶無主呀!每天都講,哎!我慚愧呀!沒有進步呀!東一個慚愧、西一個慚愧。這種心態是蠻可憐的,也就是心裡不安,因此才會如此地‘晝夜惶惶,無有止息。’
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