《金剛經》說“應無所住而生其心”，是說不要讓心住到客塵上。住到客塵上的心，是無常變化的、是緣起緣滅的，心會隨著這種變化而產生苦樂，而苦樂並不是人生的實相。

　　因為一切都是無常的，所以要珍惜當下。所以要放下，因為執著是執著不了的。

　　我心巋然不動。

　　我要忍辱。

　　不驚，不懼，不畏，清淨

　　不要問道在哪裡，道在生活瑣事中。不要問佛在哪裡，自己就是佛。

　　我決定了，以後要忍辱。忍大辱，成大事。歡喜忍辱，歡喜奉行。

　　內心要清淨。

　　慈悲之前無敵人，忍讓之人無對手。

　　一切空無自性，所以不用執著。公說公有理婆說婆有理，不知道誰有理，所以看開放下。得無所得，失無所失，所以要放下，放下心情才會好。

　　世界本無煩惱，是人自尋煩惱。

　　我們為了這個心而勞累，還不如放下。

　　快樂就是少思，少事，欲少自然事少，無事的凡夫。但是無為而無不為。

　　一旦靜下來，智慧的苗芽會在心中生起。我們的心更不會再隨著感覺、欲望和情緒而奔逐，因為這些無常而變化的東西並不是恆久的，也不是自己的，沒有必要隨波逐流。

　　人真的顛倒了，只有清淨才能使自己快樂。

　　淡泊、寧靜並非陶淵明式的消極避世，反之，這是一種積極的進取，只是前進的途徑不一樣而已，退步原來是向前。

　　清淨心念佛，清淨才能生智慧。

　　空的智慧，只有空才能裝東西。

　　開開心心辦好事。

　　不識廬山真面目，只緣身在此山中。只有看空，放下，清淨才能跳出廬山。

　　對色聲香味觸法不要執著。不執著就快樂。

　　認識無常，知道無常。

　　佛說:仇恨永遠不能化解仇恨，只有慈悲才能化解仇恨。

　　只有我認真干一件事的時候，我才能不被其他的事情紛擾。

　　隨緣應物心無住，正是如來真如體:一切都是無常，一切都是假相，心住了就錯了，若心有住，則為非住。我們只管做好隨緣不變，不變隨緣就好。

　　事情沒有好壞，高興傷心，只是個人看法不同，所以佛只有慈悲之心。

　　佛曰:坐易安，行易安。

　　妄想已經被降伏了，真心明白顯現。所以保持清淨心吧。

　　知行合一。

　　無心無煩惱。

　　當你手握拳頭時，你只擁有一個東西，但當你舒展拳頭時，你能擁有全世界。人的思想也是這樣的，當你鑽牛角時你只能思考一個問題，但當你放下時，你能感受更多快樂。

　　道就是不住，就說是空好了，只有空才能生有，空是有的前提。我們學佛學道就是回歸到空的自性上去。空就不會壞。

　　人感受痛苦的深度遠大於感受快樂的深度，所以若離於愛者，無憂亦無怖。

　　以往的經驗只能參考，不能實用。

　　神通也要向內求。自己就是宇宙一切。

　　一切都不用執著，因為一切無常，執著了最後都是痛苦。

　　遇到煩心事(比如送貨)，放下情緒去面對，情緒不是好東西。正如佛說無所住，而生其心。

　　不生情緒而生送貨心。

　　什麼是高，什麼是低;什麼是美，什麼是丑。都沒有一個固定定義，無自性。等等一切對立的都是分別出來的，都是錯覺，虛妄的。煩惱來源於對相的分別，有分別就有了執著然後就有了煩惱。有了分別心之後就想想沒有分別心之前是怎麼想的。

　　以後保持清淨心吧，這樣才能正確思考。

　　一切都是對比分別產生的，其實沒有定義。都是虛妄。

　　放下，空，清淨，智慧。

　　清淨:清心寡欲，寧靜致遠。

　　眾裡尋他千百度。蓦然回首，那人卻在，燈火闌珊處。在於轉身，不在於尋找。

　　人的煩惱從五欲中來。

　　此消故彼消，此生故彼生。陰陽相生，陰陽又相克。遠離二元對立，內心空寂()。一切的發生，也就沒有了好壞對錯，所有的發生也就只是發生(目標)。也就是眼中有佛，心中無佛。

　　不孤單，我已在成佛的路上。

　　凡所有相皆是虛妄，是虛妄不是假象。意思就是不用執著相。

　　非有非空，非善非惡，什麼都不用執著。去掉二元對立是可以的，是有一種寂靜境界的。

　　世界上有兩件事情不能等:一是孝順，二是行善。

　　一切煩惱的背後都有一片寂靜，這寂靜是不生不滅，不垢不淨不增不減的。

　　做事時不慌不忙，不急不亂，這就是修心。

　　你所想的就是虛妄。

　　為什麼幫助別人不求回報?因為聖人幫助別人就不求回報。

　　看空其實是對我執的放下，我執是煩惱。

　　陰陽相生相克，不如放下，方得自在。

　　我們本就不生不滅，輪回可以證明。

　　放下得自在，心中無煩惱。

　　不在於尋找，而在於放下。在行動中體會放下。

　　原來人相信自己定能成功都那麼難。

　　一切物體無自性，所以是空性，所以不用執著。

　　似有而非有

　　幸福的感覺來源於知足。

　　為他人著想，少了些我執的煩惱，就對智慧的產生少些阻礙。就解釋了我不刻意理解佛經卻能深刻理解的原因。

　　只想保持清淨心而已，不想有其他情緒的雜染。累!