◎ 截流大師談信

　　我們首先引一段截流大師寫的《勸發真信》文，勸大家發起真的信。這跟我們這個“信願行”三資糧的第一個字是一致的，所以可以作為一個補充。 截流大師說：“念佛三昧，其來尚矣……雖曰功高易進，乃末世行人罕獲靈驗。”念佛三昧這個法門，由來已久。雖然大家都知道淨土法門是易行之法，功效很高，很容易前進——易行法嘛，可是在我們現在這個末世，修行人“罕獲靈驗”，很少有人得到實際的效驗。 何以故呢?大師說：“良由信願不專，未能導其善行。”就是由於信和願不專一、不專切。這樣的信願不足以引導這個善行。信願行，信願沒有力量，引導不出這個殊勝的行——這個行就是要歸淨土，達到往生。信願不足，這個行就生不出來了。 底下他又說：“苟無真信，雖念佛、持齋、放生、修福，只是世間善人。”一個修行人雖然是修行了，但是假設他沒有真信，怎麼樣呢?雖然也念佛、也持齋、修種種功德，他只是一個世間上的所謂的善人，種的是些世間的福。大師說，他就“報生善處受樂”。所得的果報，就是來生生到三善道裡受樂。 底下大師說的這個很切中要害。我們受樂的時候就必定要造業。很多人富貴，就因吃葷、宰殺生命這種種荒YIN，造了多少的業啊!受樂時就造業，“既造業已，必墮苦”，造了這些惡業，惡業就引來苦果，就必然要墮到苦趣裡面去。 “正眼觀之，較他一闡提、旃陀羅輩，僅差一步耳。”這樣念佛修福的人，來生受善報，受了善報就要享樂，享樂之後就要造罪，造罪就要墮苦處。所以以正眼來看，這樣念佛的人和一闡提、旃陀羅來比，只是差一步。 一闡提，就是完全不信、沒有信仰的人，這是要受惡報的;旃陀羅，就是屠夫，整天以殺為業，惡人。闡提不信佛，旃陀羅造惡，那麼來生墮於苦趣;現在你念佛、持齋，但是沒有正信，來生就受福，受福就造業，造業還是入苦趣。這和闡提、旃陀羅只差了一步，一個是來生得墮落，一個是再一次來生(下一生再下一生)，只是這個旅途的前步後步，差了一步。 “如是信心，豈為真實?”像這樣的信心怎麼叫真實呢? 底下大師就說，“所謂真信者”，有三個內容。這就比蕅益大師講的“六信”容易體會一些，只有三個內容。 “第一要信得心、佛、眾生三無差別”這樣一個平等的心，叫作正信。相信我自己的心和佛、眾生，這三個沒有差別，平等平等。佛的心、眾生的心、我的心這三個是平等平等，眾生也不低，佛也不高。我是眾生，“我是未成之佛”;阿彌陀，當然是“已成之佛”。一個是未成，一個是已成，“覺性無二”。只是差一步，覺性並沒有兩樣，平等啊! “我雖昏迷倒惑，覺性未曾失。”我現在雖然是在昏迷之中，愚癡、顛倒、迷惑，可是覺性未曾失，我的佛性沒有絲毫的減少和損失，所謂不增不減，沒有減。“我雖積劫輪轉，覺性未曾動。”我雖多少劫就在輪轉六道之中，可是覺性沒有動搖。所以是“一念回光，便同本得也”。只要你一念回光，認識自心，那你就同你本來的覺性無二無別，所以與“本得”就相等、相同了。 這是第一信，相信自己本有與佛同等的覺性，因此你才能夠念佛往生、成佛。“是心是佛”，本來是佛。 第二，就要信雖然是平等，但是我和佛來比，還是有差別，所以平等中有差別。有的人一聽說自己跟佛平等，就不修了，無修無證，這又是墮落的一個原因。 要知道，在平等之中還有差別。所以天台宗把凡夫(也有佛性)和究竟彌陀(阿彌陀、釋迦牟尼究竟成佛的這個佛)，就是眾生和佛之間的都叫作佛，但是有六個差別。這就是天台很著名的所謂“六即佛”。雖然是一而常六，雖然是六而常一，這個不可思議!這六個名稱就是理性即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛。 我們現在所謂就是佛，是理性即佛，開悟的人高一些，初悟的人是名字即佛，在第一個位次、第二個位次上。那阿彌陀呢?那是究竟即佛了。在平等之中，我們還要體會這個差別。我們佛性雖然沒有二，跟佛是一樣，可是位次、這六個位次就有天淵之別了。 所以大師說：“性雖無二，位乃天淵。若不專念彼佛，求生彼國，必至隨業流轉。”如果你不是真正地是心去做佛，一向專念，念阿彌陀佛，求生淨土，必然還是隨業流轉，隨著自己的業流轉。 這是第二信，信我雖然是佛，但是現在只是理性即佛，是名字即佛。 第三，就要信我雖然是“障深業重，久居苦域，是彌陀心內之眾生”。我雖然業障很重，在娑婆這個苦的世界裡，可是我是彌陀心內的眾生，我並不在別處，我就在彌陀的心內。彌陀雖然是“萬德莊嚴，遠在十萬億剎之外，是我心內之佛”。所以，我是彌陀心內的眾生，彌陀是我心內之佛，彼此互含互攝。如水中摻了牛奶，牛奶是水中的牛奶，水是牛奶中的水，互含互攝。 “既是心性無二，自然感應道交”。既然彼此的心性不是兩個，互含互攝，感應就迅速。“如磁石吸鐵”，佛是磁石，我們是鐵，就感應道交，磁石自然就吸鐵。所以大勢至菩薩說，我們念佛的人，“憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠”。“現前當來”就是現在和當來。 這是第三。就是信我們跟佛是水乳交融，只要我們念佛，就感應道交，佛在極樂世界就如大磁石吸引我們，都得往生。 大師說：“如上真信者，雖一毫之善一塵之福，皆可回向西方，莊嚴淨土。何況持齋秉戒，放生布施，讀誦大乘，供養三寶，種種善行，豈不足充淨土資糧?”若不具這三種信，再來一生就要墮落了。如果有這樣的信，哪怕是一點點的福、一點點的善，都可以來莊嚴淨土，都可以回向淨土，哪怕只有一點點，都是淨土的資糧，何況還能夠做種種功德? “唯其信處不真，遂乃淪於有漏。”這句話非常深刻。雖然念佛，可所信的地方不真啊!有的人，第一，不相信“是心是佛”。第二，雖然相信了“是心是佛”，就不肯去“是心作佛”。第三，雖然相信我還可修，但是有種種疑惑：“就我這樣還能行?”“我還不是佛，我怎麼能夠得到往生?先修來世吧，修了，以後死得痛快一點。” 所以這樣一來，“信處不真”，就“淪於有漏”了。你的功德本來是無漏的，殊勝的法，就變成有漏了。佛法如甘露、如醍醐，可是你用個容器裝的時候，你是個漏器，那還裝得滿嗎? 所以大師底下說：“修行，別無要術”，沒有別的東西，“但於二六時中，加此三種真信”，在一切時間裡加上這三種真信，“則一切行履”，功不唐捐矣，你一切的修行都必定有殊勝之果。 這是截流大師的一段開示，勸發真信。

　　◎ 法語原文

　　念佛三昧，其來尚矣。自遠祖崛起廬山，肇興蓮社，六時淨行，遂成千古芳規。雖曰功高易進，乃末世行人罕獲靈驗，良由信願不專，未能導其善行，以要歸淨土故也。 今既廣邀善侶，同修淨因，若非谛審發心，寧知出苦要道?凡我同人，與斯法會者，須具真實信心。苟無真信，雖念佛、持齋、放生、修福，只是世間善人，報生善處受樂。當受樂時，即造業，既造業已，必墮苦。正眼觀之，較他一闡提、旃陀羅輩，僅差一步耳。如是信心，豈為真實? 所謂真信者，第一要信得心、佛、眾生三無差別。我是未成之佛，彌陀是已成之佛，覺性無二。我雖昏迷倒惑，覺性未曾失。我雖積劫輪轉，覺性未曾動。故曰莫輕未悟，一念回光，便同本得也。 次要信得我是理性佛、名字佛，彌陀是究竟佛，性雖無二，位乃天淵。若不專念彼佛，求生彼國，必至隨業流轉，受苦無量。所謂法身流轉五道，不名為佛，名為眾生矣。 次要信得我雖障深業重，久居苦域，是彌陀心內之眾生。彌陀雖萬德莊嚴，遠在十萬億剎之外，是我心內之佛。既是心性無二，自然感應道交。我之苦切必能感，佛之慈悲必能應，如磁石吸鐵，無可疑者。所謂佛念眾生，如母憶子。子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠也。 具如上真信者，雖一毫之善一塵之福，皆可回向西方，莊嚴淨土。何況持齋秉戒，放生布施，讀誦大乘，供養三寶，種種善行，豈不足充淨土資糧?唯其信處不真，遂乃淪於有漏。故今修行，別無要術，但於二六時中，加此三種真信，則一切行履，無煩改轍矣。《淨土警語・勸發真信》

　　(《再談信願行》，大通永利編輯組聽校整理)