《大乘妙法蓮華經淺釋》

　　經前懸談

　　◎一九六八年宣化上人講述於

　　美國加州三藩市佛教講堂

　　開經偈

　　無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

　　我今見聞得受持　願解如來真實義

　　談到“心法妙、眾生法妙、佛法妙”，現在按照天台宗所定的“六即佛”來解釋這個妙法。

　　六即佛，就是(一)理即佛、(二)名字即佛、(三)觀行即佛、(四)相似即佛、(五)分證即佛、(六)究竟即佛。

　　什麼叫“妙法”?“妙法”就是你沒有法子以你的心來思量它，沒有法子可以說完了它；說也說不完、想也想不盡，這所謂“不可以心思，不可以言議”，不可以用言論來議論它。

　　所謂“妙法”，在佛的份上沒有增加一點點，在眾生的份上也沒有減少一點點；在諸佛的份上也不淨，在眾生的份上也不垢；在諸佛的份上也不滅，在眾生的份上也不生。這“不生不滅、不垢不淨、不增不減”，都是妙法的本體；這種妙法，人人本具、個個不無，可是我們卻不知道。

　　這也叫“佛”，叫什麼佛呢？叫“理即佛”；理，就是“道理”。因為它以理來講，就是佛，有具足佛性的這個理，而不是說現在就是佛；這個“理”，就是“不思議理性”也。如來之藏是“不變隨緣、隨緣不變”的；隨拈一法，無非不是法界。“心、佛、眾生”，是三無差別；在凡不減，在聖不增。

　　說“人人都是佛”，可以的，但是只可以說是“理即佛”，不可以說即是佛。

　　我們人人來聽經，明白經的道理、明白佛所說的法，明白“心就是佛、佛也就是心”。

　　佛之所以說法，是因為眾生有這個心；若眾生沒有心了，佛也沒有說法。你知道心即佛了，這是有了一個佛的名字，這就叫“名字即佛”。

　　你知道心即佛、佛即心，可是要用功修行，如果你不用功修行，你就單單知道這“理即佛”、“名字即佛”，就是佛，也沒有什麼用處的，你還要修。修，是什麼道理呢？就是我們的自性裡有佛性，這個佛性就等於在礦裡面的金一樣；礦裡頭的金，你把它取出來，還要鍛煉，用火來燒它；鍛煉之後，這才是真正的精金，變成真正的金子了。

　　不錯，人人是佛！在礦裡頭的那個金，就譬作“理即佛”；由礦裡邊把金拿出來，這叫“名字即佛”；那麼你又加一番修行鍛煉，用火把這個金煉過，這就譬喻人的修行；這又有一個名稱，叫“觀行即佛”。

　　行，在這裡要念去聲“橫ㄏㄥˋ”。你修行，就相當於煉金，鍛煉這個金，可是還沒有正式成就，這叫“觀行即佛”。

　　你再繼續修行用功，或者參禅打坐，或者是念佛、念經；無論你用什麼功，總而言之，要專一。

　　專一修到什麼程度？修到“內無六根，外無六塵”；內邊六根的境界都沒有了，外邊六塵的境界也空了。這時候，內無身心，外無世界，迥脫根塵──根塵脫落，根塵都沒有了！既無人相、更無我相、也無眾生相、也無壽者相；也沒有過去心、也沒有現在心、也沒有未來心。三心了不可得，四相也空了；這時候得到一點妙法的滋味，但是還沒有真正確實知道這個滋味。這又有一個名字叫什麼呢？這叫“相似即佛”。

　　在這個時候，還不能停止，還要用功修行；用功修行修得怎麼樣子呢？修得能見著本來的面目了──在禅宗裡頭叫“本來面目”，你本來是一個什麼樣子；在天台教，這叫得到“一心三谛”的境界。

　　三谛，就是“真谛、俗谛、中谛”，也就是“真谛理、俗谛理、中谛理”。

　　在淨土法門裡頭來說，後世大德將念佛至“一心不亂”，分為“事一心不亂”和“理一心不亂”；得到了三谛，這就是“理一心不亂”。

　　怎麼叫一心不亂呢？這一心不亂的境界，就是你念“南無阿彌陀佛”，這一聲“南無阿彌陀佛”，念得風也吹不透、雨也打不漏，成了一個；盡三千大千世界，就在這念佛的一念裡頭包含著。

　　這時候，也沒有山河大地、也沒有房廊屋捨，也沒有我、人、眾生、壽者，什麼都空了，你念佛念得想要停止這個念也不可能，想要不念“南無阿彌陀佛”也辦不到了，就像water fall(瀑布)的流水似的往下流，你想停止也停止不了，這叫“一心不亂”，得到“念佛三昧”；念得不念自念，你想要不念佛也停止不住。你說：“我不要念佛了!”但是心裡頭還是“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……”，就像流水似的，“嘩嘩嘩……”不停止了。這個時候，我告訴你，才妙呢！

　　這妙到什麼程度上呢？你聽人家說話，也是“南無阿彌陀佛”的聲音；你聽見刮風，也是在那兒念“南無阿彌陀佛”；你聽見流水，它也是念“南無阿彌陀佛”。“水流風動演摩诃”，水流、風動，都是演這個摩诃大法。啊！這種境界你說妙不妙？太妙了！這叫“理一心不亂”。你念到理一心不亂的時候，就見著阿彌陀佛，也就見著七寶蓮的四色蓮華--青色青光、白色白光、黃色黃光、紅色紅光；啊！這四色的蓮華，放四種的光明，你都可以見得到。

　　這個時候，可以“百界成佛”，不單單在一個世界成佛，你願意到那個地方成佛去都可以的；在淨土法門來講，這叫“理一心不亂”。

　　不明白佛法的人，或者聽見聲音，他就以為這是一種境界，這其實很平常的。

　　好像我們來了一位老居士，他說他聽見鐘“當…”的一聲，問旁人有沒有聽見？因為他以為是一種境界，其實這是很平常的。你要是用功的人，那種奇奇怪怪的境界多得很；可是你不要著住它。在禅宗所謂的“佛來佛斬，魔來魔斬”，就是佛來了，你也不要動心。你要修得有定力，不要說：“哦!佛來了，我歡喜了!”生了一種歡喜心。

　　凡所有相，皆是虛妄，

　　若見諸相非相，即見如來。

　　你生的什麼歡喜心？你生歡喜心干什麼？一切有相都是虛妄的。你在那個有相裡看得空了，這是個“真空”；在那空的地方，你又能看著是有，這是“妙有”。啊！“真空本不空，妙有也非有”，你說這妙不妙呢？

　　到這個時候，這叫什麼呢？這叫“分證即佛”。分，就是“一分”的“分”；證，就是“證得了”。

　　雖然分證即佛，可是還沒有究竟，必須要像什麼呢？像釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜睹明星而悟道，徹法底源，究竟證得了；這又有一個名稱，叫什麼呢？這叫“究竟即佛”；這時候，才親證得妙法的本體。這是以“六即佛”的理論來解釋這個妙法。

　　恭錄自《妙法蓮華經》淺釋