【或曰。人皆不殺。則禽獸充滿世間。至如豺狼虎豹。又將食人。豈非養畜害人耶。答曰。佛言。若人具慈心功德者。一切刀兵水火不能傷。一切惡獸毒蟲不能害。昔有惡王。驅猛象。欲害佛。而佛起慈心憐憫。見佛五指。化為獅子大吼。於是眾象倒地盡服。故涅槃經。極贊慈心功德者此也。蓋至慈。故能化天下之至暴。昔漢光武時。洪(弘)農郡。多虎。太守令民。設陷阱。操弓弩以治之。虎患尤甚。及劉昆為太守。乃曰。暴政之所致也。令民各填陷阱。折弓弩。惟務行仁政。恤民隱。虎遂相與渡河而去。夫昆未曾身證大道。止以一念仁心。遂能頓格暴虎。何況學佛慈悲者乎。又如聖僧伏虎降龍。昭昭在人耳目。不可誣也。使人皆能學佛。學聖僧。則縱使虎豹之類。充滿世間。尚不能為害。何憂禽獸之害人哉。蓋殘暴之人。盡皆化為慈悲。則毒害之物。亦皆化為麟鳳。乃知物雖至猛至毒。亦有可感可化之處。但恐人之不能慈悲耳。】

　　好，那這一段，我們來看這一段的白話解說：

　　有的人就會說了，如果人都不去殺動物，這是世間人很多人的邪見、謬見、錯誤的知見。他說，人如果不殺動物來吃，那麼禽獸就充滿世間啦，以致於那些豺狼虎豹到處都是，又要吃人啦，那這樣不是養了這些畜生來害人嗎?他說，我就回答說了，『答曰：佛言』，因為這一段就是在我們前面上過的，前面我們講過的顏茂猷他，明朝顏茂猷寫的這一篇，「造化生物養人，理宜逐而食之。不知人亦天地間一物耳。」「人亦天地間」，就是十方三世佛，同共一法身，這個意思。

　　顏茂猷就講了，有人有這個知見，顏茂猷就回答說了，顏茂猷就說了，他說，佛說，如果人具有慈心的功德的話，一切刀兵水火都不能傷害。如果你這個慈悲心，一切惡獸毒蟲都不能害你。顏茂猷就講了，他說，以前有一個惡王，就是阿闍世王聽了提婆達多的唆使，驅趕了五百只大象，喝醉的大象，要踏殺佛陀。佛起慈心憐憫這些五百醉象，還有阿闍世王，看見佛陀就舉出五指，化為獅子大吼，於是這些五百醉象就伏倒在地，被降服了，『盡服』。

　　所以《涅槃經》說了，所以《涅槃經》裡面非常贊歎慈心功德的人，原因在哪裡呢?原因是在慈心到究竟極處的時候，能夠化天下最殘暴的暴戾之氣，慈心到究竟處的時候，能感化天下間最殘暴的禽獸，乃至於暴戾之氣。以前在東漢光武帝的時候，有弘農郡這個地方，很多老虎傷人，老虎為患。當時的太守就命令該郡的這些民眾，挖了很多陷阱，設了很多陷阱，要來捕捉這只老虎。而且操作『弓弩』，就是弓箭，要來射殺這些老虎。結果雖然有這些陷阱，有這些弓箭，結果老虎的災患愈來愈嚴重，『虎患尤甚』。

　　等到劉昆來當太守的時候，劉昆就說了，劉昆說，為什麼老虎多呢?是因為暴政所招感的，『暴政』就是政府的苛刻的施政，這叫「暴政」。劉昆說，是暴政所招感這些老虎為患的現象，所以就命令民眾把這些陷阱全部填土，廢棄，而且把弓弩，弓箭折斷，努力的去，積極的去推動施行仁政，體恤民眾的苦，「恤民隱」就是民眾，體恤百姓的疾苦。結果施政，這樣施政下來，這些仁政施行下來，不久，老虎就相繼的率牠的這些虎類就渡河離開了。

　　這個地方就講到說，其實劉昆他並沒有「身證大道」，也就是劉昆他並沒有開悟證果，他只不過是一念的慈悲心，一念仁心，他就能夠「頓格暴虎」，他就能夠怎麼樣?他這一念慈悲心，就可以在很短時間內除去了暴虎之患，降服了暴虎之患。劉昆沒有修行證果，都有這樣的一個降虎的能力，何況那些學佛有慈悲心的人呢?又如聖賢，開悟的聖人，這些出家人，開悟的聖僧，他們有降伏老虎，降伏猛龍這個功德，降龍伏虎的這個功德，這個在歷史上是昭昭可見，很清楚有很多這樣，可昭，可見，可聞，是假不了的啊。

　　假如人人都能夠學佛，假如人人都能夠學這些聖賢僧，則縱使像虎豹之類的猛獸充滿這個世間，還是不能夠危害到你，危害到人，何必憂患禽獸會傷人呢?因為殘暴的人都已經感受到，受到感化而變成慈悲了。那些會毒害的動物也都變成吉祥的麟鳳，也都變成聖賢了。『乃知物雖至猛至毒』，由此可知，雖然這些動物非常凶猛惡毒，也有可以受感化的地方。只怕人類自身不能夠發慈悲心而已，只怕人不願意發出這個慈悲心。

　　最後這一行就是說，乃知道動物雖然牠至猛至毒，但是牠也有被感動、被感化的地方，只是恐怕人不願意發出這個慈悲心。後面這一段話非常重要，他說，殘暴的人都已經改變慈悲心，都被感化成慈悲心了，那麼有毒害的動物也都被感化成吉祥的麒麟跟鳳凰了，變成吉祥的動物了。

　　最後這一段，就是「知物雖至猛至毒，亦有可感可化之處」，如何證明呢?這是古人給我們講的道理，他說，雖然牠是非常凶猛、非常地殘暴，但是牠也可以有被感動、跟感化、跟教化的地方，為什麼?老法師講，人都可以教得好，為什麼人可以教得好?因為佛陀在《大般涅槃經》裡面也有講，一闡提也可以成佛，一闡提就是斷了善根的人，也可以成佛。那人人皆有佛性，這個地方我們就要拿出一個事實來證明，為什麼「知物雖至猛至毒，亦有可感可化之處」?只是怕人不願意發這個慈悲心。

　　我就舉一個現代的公案，剛好是老法師的侍者勝妙法師傳給我的，最近才傳給我的。我們知道在非洲有個索馬利亞，他們的海盜是全世界有名的，標題就是什麼?索馬利亞海盜絕跡，被手無寸鐵的日本人把他們全都消滅掉了，是這個主題。這個故事是這樣的，索馬利亞的海盜非常有名，他們在索馬利亞到處搶劫，經過的這些油輪，輪船，造成許多的國際事件。從公元二OOO年開始，他們就不斷在海上攔截商船跟漁船，進行武裝搶劫。嚴重的程度，還被好萊塢拍成電影。

　　但是近幾年來，幾乎再也聽不到海盜搶劫，確實我們現在也聽不到了。可是萬萬沒有想到，這一切竟然最後要歸功於一位日本的壽司店的老板。誰說和平一定要經歷戰爭才能夠擁有呢?像我們現在看美國在伊拉克、利比亞、敘利亞掀起戰爭，讓他們這些回教國兄弟相殘。現在美國又發動他的船堅炮利，他挾著他的武器，尖端的武器，在比如說像韓國、北韓，當然北韓的元首有值得可議的地方，可是美國他這種作風，這種武力決定一切的這種殘暴的這種做法，其實不能夠帶來和平的。

　　我們從這個索馬利亞的海盜被日本人降服，我們印證了這段經文，「物雖至猛至毒，亦有可感可化之處」，確實是沒有錯。在日本最受歡迎的一個壽司連鎖店的老板，叫壽司三昧，這個老板叫木村清，他已經六十三歲，就是這位，我們特別把圖，這是黑白的，事實上它是彩色的，這是日本最有名的壽司店，叫做壽司三昧。他這個名字取得很有意思，它叫壽司三昧，三昧是定慧等持。雖然他壽司店是殺生的啦，但是他竟然取成壽司三昧。

　　老板叫木村清，他六十三歲，他後來在幾次研究以後，他發現他們店裡面的高價食用魚叫黃鳍鲔魚，黃鳍鲔魚的漁場就位在索馬利亞的外海。但是因為海盜猖獗，供應量一直不斷的減少，而且受到影響。有一天他靈機一動，決定把這些海盜變成合作的對象。他後來發現，他經過調查以後發現這些海盜，這些海盜在扛著槍枝，你看在漁船上，這些海盜，這是彩色，我把它輸出變成黑白的。你看他就是拿著槍，這些海盜，造成很多人人命的死亡。

　　木村清這個店老板他後來經過研究，這些海盜不斷搶劫的原因，是因為他們生活困難，他們活不下去了，要養家活口才成為海盜，就是我們古代講的飢寒起盜心。後來這個木村清，這個壽司店老板，他就向海盜提議了，他說，你們與其當一個海盜，不如當漁民賺錢來養家。於是這個店老板木村清，這個壽司店老板就教他們捕魚的技術。可是這些海盜沒有漁船啦，這個日本壽司店老板就把他自己的漁船借給海盜，還教導他們怎麼捕鲔魚的技術，還幫他們安裝冷凍倉庫，以利保存。而且他還跟這些海盜達成協議，保證全部收購他們所捕到的鲔魚，來確保他們的生活沒問題。

　　他也跟當地的協會合作，除了技術支援以外，也建立產銷管道，這就是這一個日本壽司店的老板木村清，跟海盜坐在這個漁船上面，這叫什麼?化干戈為玉帛，就古代人講的化干戈為玉帛，就是我們講的慈心功德。這裡面探討有慈心功德者，一切刀兵水火不能傷，這是最現實最實際的一個例子，一切惡獸毒蟲不能害。

　　我們認為這些索馬利亞的海盜是罪該萬死，可是有個武器是最好的武器，大家都不用，美國都用他的飛機大炮，到處造成這些殺業，冤冤相報，以致造成美國的九一一的爆炸。可是有個最好的武器，他們都不用，就是慈心功德。老法師講傳統文化，仁慈的心，你有仁慈的心，有慈心功德者，一切刀兵水火不能傷，一切惡獸毒蟲不能害，這是最好的例子。所以在二OO九年到二O一一年，索馬利亞的海盜事件最猖獗，一年超過兩百件的案子，就在二OO九年到二O一一年。

　　可是根據美國海軍統計的數字表示，從二O一二年，就是這個日本壽司店老板，木村清開始用他的慈悲心去感化這些海盜開始，從二O一二開始，從二O一二開始數字大幅下降。一直到二O一四年，已經沒有海盜的攻擊事件。日本三昧壽司連鎖店這個老板木村清，以大禹治水的方法，以疏導取代防堵，以和平共處代替消滅，慈悲感化。所以他們說這位木村清，這位店老板，最有資格獲得諾貝爾和平獎。

　　以前各國為了索馬利亞的海盜問題，例如美國、北約組織、歐盟、俄羅斯、日本、中國，都派了軍艦去保護他們自家的漁船。但是木村清的方式卻根本解決海盜的生活問題。對此，海盜們他們必須面對軍艦的威脅。可是木村清提供他們不用冒險，就可以養家活口的方式，當然這些人就選擇當漁民，而不當海盜了。

　　以上這個故事就是我們《無量壽經》裡面講的，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」的最佳證明。他們不懂得倫理道德，不用去怪他，因為他們沒有被教育。所以我們最大的麻煩，最大的困難就是我們看到別人的過錯，不見到自己的過，這是我們一生修行不能成就的主要原因。修行人應該把這個看法顛倒過來，看到別人在作過失，我們怎麼想?我們說那是菩薩在給我們看的，我有沒有這個過失?有則改之，無則加勉。

　　什麼人是這樣做法?《華嚴經》裡面善財五十三參，善財童子五十三參他就是這個做法，五十三位善知識所表演的，這五十三個人，男女老少，各行各業都有，還有社會上各行業的。善財童子參訪，都把他們看做佛菩薩，諸佛如來應化在我們面前，無論現什麼樣的身相，心目中都是如來化身來教我們。不論他們作的是善事、惡事，實際上沒有善惡，他們是表演給我們看的。

　　善的境界我們有沒有動心?動了歡喜心，喜怒哀樂愛惡欲，動了喜、動了樂、動了愛，這都是煩惱。如果看到他不善的，他在那裡造惡，我們有沒有發脾氣?有沒有怨恨?煩惱習氣都從那裡斷，在哪裡斷?在這個地方斷才是真斷，怎麼樣才可以把它斷盡呢?觀法如幻，這一切不是真的，這一切當體即空，了不可得。就像這些海盜一樣，「當體即空，了不可得」，這都是佛經上講的話。無論什麼境界現前，「凡所有相，皆是虛妄」，我們從這個海盜案例，我們可以得到證明，「凡所有相，皆是虛妄」，你就見到自性，見性就成佛了。你別著相，你著相你是凡夫，你不著相就見性，著相，相就是產生障礙，見不了真性，慈悲心可以見到真性。

　　《太上感應篇匯編》(第一七五集) 黃柏霖警官主講