好，我們看這一段的白話解說：

　　南宋四川峨嵋縣令王湘，宋高宗紹興三十一年的時候，在任期間，發願奉行《感應篇》中所記載的數十種事項。不幸的在他尚未施行的時候，有一天氣絕身亡，家中眷屬非常傷心的圍繞著他哭泣。這個時候，王湘覺得他的身體好像飄浮在半空中，隱約聽到細小如蜜蜂的哭聲。不久有神明說了，王湘正發願力行《感應篇》，應該趕快讓他回陽。後來他活到一百零二歲。

　　這一段的故事其實也很有趣，這個縣令王湘也很難得，他身在公門好修行，他也是在縣令這個期間，他發願想要奉行《感應篇》裡面的數十種善事，但是他還沒有實行就「悶絕」了。結果因為他有發願要奉行這個《感應篇》，所以冥官把他放回來陽間。可見這個《感應篇》，如果你肯去實踐，都能夠怎麼樣?都能夠消災免難，而且可以消災延壽。所以為什麼功過格它是從《感應篇》裡面出來，原因在這個地方。

　　那這個地方另外一個比較有趣的就是王湘他死掉的時候，他的神識是浮在半空中，這就是我們一般講的中陰身。就是你離開現在這個業報身的時候，在下一生還沒有投胎以前，這個中間的過程叫中陰身。那麼在佛家來講，它講神識，它講靈性，迷的話叫神識，悟的話叫靈性。那在一般民間的習俗裡面來說，大家都習慣稱叫靈魂，叫三魂七魄。所以我們研討到現在我們學習佛法，我們都知道靈性是不生不滅、不垢不淨、不增不減，靈性沒有生死。但是我們這個一期的生命會有生有死，這個叫，我們一般講叫分段生死。所以我們對生死必須要了解。

　　那老法師他有開示這個生死的真相，老法師說，任何一個相，一種現象，我們現在所謂的精神的、物質的，或者是自然的，都沒有辦法離開那個體。在這個地方，我們不要誤會說，那個體是我們現在講的這個身體，不是。那個體是我們的本體，就是我們覺性的本體。連到體上來說，那都是法身。哪一樣不是法身呢?《華嚴經》上講說，一切眾生本來是佛，這個話憑什麼講呢?憑我們這個身就是法身。我們這個身是什麼?我們是本自具足、本自清淨、本無動搖、本不生滅的，我們這個清淨的本體叫清淨法身佛，這個身。只是在迷的話，迷而不覺，法身裡面的智慧德相不能夠現前。覺悟了，覺悟就現前。迷是這個身，覺還是這個身，沒有換，體相用都沒有換樣子，作用不一樣而已。

　　作用不一樣什麼意思?就是你迷了以後，你想錯了、說錯了、做錯了，你就造了無量無邊的這些業。那你覺了以後，你就不會想錯、也不會說錯、也不會做錯，就是作用不一樣的道理在這個地方。所以體相用都沒有換樣子，體相用沒有變，本體還是覺性的本體。你迷了本體以後，你所現出來的相是什麼?比如說現出嫉妒相、貪愛相、瞋恨相、凶惡相，乃至於善相，善良的相，這些是什麼?這些都是相。

　　那用呢?你如果起了善念，就變成去造善事，你起了惡念，去造惡事。那你造善事得樂報，你造惡得苦報。那這些都是什麼?這些善惡的善業跟惡業都是我們阿賴耶。真正我們的自性的本體，它是超越這個善惡的，六祖大師說的，「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目?」那才是我們真正的相好莊嚴無等倫，「相好光明無等倫」。我們讀贊佛偈裡面講，「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」，那才是真正我們的圓滿報身佛、我們的清淨法身佛。但是我們迷了以後，我們所現的相可能就是善相，可能是惡相。所以這個體相用都沒有換樣子，只是作用不一樣。

　　佛教我們，如何才能夠證得法身呢?把障礙放下就證得了。法身是本有的，從來沒有失掉過。色相的身是假的，說老實話，會不會失掉?也不會失掉，但是相會變化，絕對沒有失掉。這句話可能一般人很難去體會，就是說法身是本有的，從來沒有失掉過，色相的身是假的，說老實話，會不會失掉?不會失掉，那相會變化，絕對沒有失掉。

　　這個佛在《楞嚴經》裡面，有跟楞嚴會上的功德主波斯匿王，佛陀有開示。因為波斯匿王很護持佛陀，但是波斯匿王他就沒有開悟，他福報很大當國王。他在六十三歲的時候，他跟佛陀是同年齡。那佛陀就問他了，他說，你是幾歲開始看恆河?他說，我三歲的時候，我父母有帶我看過恆河。佛陀就問他說，那你現在幾歲呢?他說，我現在六十三歲了。佛陀就問他說，那你三歲看恆河跟現在六十三歲看恆河，有沒有什麼變化?波斯匿王說，沒有，都一樣。佛陀說，對，那個見性不會老，那個見性不會有變化。但是你從三歲到六十三歲，你人變老了，你頭發變白了。這就是這裡講的，會不會失掉?不會失掉，就是那個見性不會失掉，但是相會有變化，就是這個色身它有變化。

　　所以相有生死，會有生老病死。死了之後，它又換另外一個相，在六道輪回不就是又換個相嗎?相換了，性沒有換，還是一個性。所以天台家講，是法住法位，世間相不壞，就是這個意思。你在六道裡面捨身受身，不就是換個相而已嗎?你在六道裡面，有時候去當天人，又來當人道，或是到鬼道去，在六道裡面捨身受身，就是換個相而已。常在，世間的相也常在。連六道裡面都是這種狀況，又何況是十法界呢?又何況是實報莊嚴土呢?這個事實真相，我們如果把它參透了，心就定了。

　　世間人最怕的是什麼?他貪生怕死，為什麼會有這種現象呢?因為對生死真相不了解。真相了解了，沒有生死，只是心態轉變，現相產生變化而已。確實像我們一個人一樣，穿的衣服，我們知道，我們的色身就像衣服一樣，不是我，是我所有的。我們換一件衣服，就好像換個身體一樣，這才是事實真相。了解事實真相，換衣服愈換愈好，不了解事實真相，愈換愈差，這衣服愈換愈骯髒。明了的時候，換衣服要換干淨一點，要愈換愈好，就這麼個道理。如果我們換個畜生身，那就愈換愈差了。那換餓鬼身、換地獄身，那就錯了。我們來生如果得人身，向上提升，生天，得天人身，欲界天人、色界天人，不一樣。再往上去，聲聞身、菩薩身、佛身。隨你怎麼換，都在十法界裡面，你的自性沒有換，就是法身沒有換，無論什麼身都是同一個法身，所以叫做十方三世佛，同共一法身。

　　所以這一段老法師開示，就是生死的真相。「轉生受身」就是一件衣服換一件衣服，就好像換一件衣服一樣。所以你從這個人道轉到畜生道、到餓鬼道，也是我們《無量壽經》裡面講，「轉生受身，改形易道」。法身沒有變，但是這個業報身它有改變。以上這個開示是老法師在《淨土大經解演義》第一百六十九集裡面的開示。

　　《太上感應篇匯編》(第二集) 黃柏霖警官主講