可以這樣比喻行苦之相：就象大海當中，馬上要沉溺的商主；又象大河當中，被大水無情沖走的孩子；又象手腳被縛，將要墮落懸崖的人；又象肯定要被敵人殺害的俘虜；又象剎車失靈的車子，隨時會車毀人亡。思惟這些比喻，讓人心生怖畏。觀察整個輪回之法，觀察周遭的一切現象，個個都似剎車失靈的車子，無法控制地剎那剎那遷流，最後只能是毀滅。世人都無法掌控自己的身心，完全被煩惱和業控制，一切男女老少就象剎車失靈的車子，不能掌握自己的命運，最後都要變成一具具屍體，天上的星星也是如此，終將殒滅。事實上，每一個被煩惱和業支配的法，不論外在如何清淨、迷人、充滿誘惑，如何引起人的幸福感，也無法保證它不消逝，其結果唯有壞滅。蘭仁巴大師曾如此比喻：比如，污穢所制成的物品，不論形狀色彩多麼漂亮，其性質仍然是污穢之物，所以不能以表面形狀的美丑作為理由，而對它產生好丑之心。同樣，凡是以煩惱和業造就的法，不論是好是壞，其本質都是無常，所以，對這類法應當生起厭離心。

　　可見，只要還沉淪在輪回中，行苦就遍及一切生命的過程，此行苦和每個人的有漏取蘊密不可分，一切都受其控制，生而死、死而生，這就是輪回。正因為一切都是被行苦所支配，所以應當善加思惟三有盛事的最終結局。思惟之後，就象對傳染病患者和他的衣服，都會恐懼一樣，輪回中不論好壞之法，甚至對梵天和無色界天都必須平等畏懼，《四百論》說：“諸智畏善趣，等同那洛迦，不畏三有者，此中遍皆無。”

　　正因為輪回之中，不論置身何處，上至天宮下到地獄，本性都是痛苦，是苦幻輪，無法脫離，所以輪回世界並不是安樂洲，它唯似火坑、羅剎洲、蛇窟，或如不淨坑、利刀道、牢獄，根本不存在享受真實安樂的機會。

　　《正法念住經》說：“地獄眾生以烈火逼惱，餓鬼眾生以饑渴逼惱，旁生是以互相啖食逼惱，人類以壽命短促逼惱，非天以斗诤逼惱，諸天以放逸逼惱。輪回猶如針尖，何時也沒有安樂存在。”

　　彌勒菩薩在《寶性論》當中說：“輪回生死無始際，眾生流轉於五道，猶如糞穢無香氣，五道之中無安樂。”

　　蓮花生大士說：“對於輪回，如針尖般大的安樂也沒有，即使有一點，也只是變苦而已。”

　　《瑜伽師地論》說：“無漏界當中，一切粗重諸苦永遠斷除，因此只有這個是勝義安樂，應當知道此外的一切都是痛苦。”

　　必須深深思惟苦谛的意義，確定輪回的一切所作都不可依憑，從心底深處生起厭離，就象在膽病患者面前，施予油食一樣，只會引起嘔吐。相反，假如還不能捨離輪回和現世八法，則不論修多少法，都不會成為清淨的修行，所以必須厭離輪回，如吐唾液般，將輪回拋在一邊，然後一心向往解脫，這樣才能修行清淨正法。

　　在斷然放棄輪回諸法之後，必須全力以赴地唯一修習菩提道。除了依止具相善知識，修法之外，在輪回中，能吃飽穿暧就已經足夠，應當只在正法上得到真正的收獲。

　　如此，真實了達輪回的自性後，就可以生起真實出離輪回的求解脫心，也必然會發心修習解脫道以及求證涅槃果。因此，對所有修行道而言，不可缺少的前提就是思惟苦谛的妙法。作為大乘行人，通過了解輪回之苦，才能對眾生發起大悲心，所以思惟苦谛的妙法也是大悲心的基礎。凡有虛空的地方，就一定有眾生，而有眾生的地方，就一定充滿著惡業和痛苦，而且所有眾生都曾是自己的父母，他們都隨著各自的業力，而感受無盡的痛苦，面對諸母有情身陷苦海，我們應當發願：消除一切眾生迷亂的業和痛苦，獲得寂靜的涅槃。必須如此在修苦之後，推己及人，緣眾生的痛苦修習大悲。