信願法師:善導和尚意:釋尊出世本意,唯說念佛往生”之文(二)
【淨土宗略要文】善導和尚意:釋尊出世本意,唯說念佛往生”之文(二) 當我們還在輪回受苦,阿彌陀佛就會無止盡的繼續等著我們,所以“如來無盡大悲矜哀三界,所以出興於世,光闡道教”,就是光大闡揚成佛的教法,所以諸佛菩薩到人間來廣度眾生,一定說法。諸位你將來念佛,往生到了西方極樂世界,成就菩薩之後,你到他方世界上求佛道,下化眾生,在菩提道路廣修六度萬行,成就妙音如來,你一定也是說法度眾生。所以你現在不聽經聞法,將來你成佛成菩薩了,說法就沒人聽;你現在不跟人家廣結善緣,將來你成菩薩成佛說法,就很少人聽聞你說法。所以未成佛道先結人緣。 如來出世一定說法,闡揚成佛之道。為什麼說法?底下這一句就講出答案了,“拯濟群萌”,就是要救度眾生,拯濟就是救度的意思,群萌就是眾生。為什麼要救度眾生?底下這一句就是講出答案,“惠以真實之利”,惠就是恩賜、恩惠,恩賜眾生真實之利。什麼樣的利益最真實?世間的名利是虛幻的,一點也不真實。如果你所得到的只是眼前的利益,一定不真實,因為沒有生命就沒有一切。你一生縱然長命百歲,一百歲之後還是要死;你一生縱然榮華富貴,失去了生命就沒有一切;縱然你的家庭生活美滿,子孝孫賢,死了生命也沒有一切。能夠念佛成佛,證悟涅盤妙樂,得到成就菩提,才是最真實的大利,對不對?太好了。 念阿彌陀佛的名號,就是接受阿彌陀佛恩賜給我們的寶物……,六字洪名,讓我們往生西方極樂世界成佛,大富大貴。成佛的人最自在,成佛的人最富貴,成佛的人最快樂,成佛的人最灑脫,成佛的人內心的清淨是無以名狀的,這樣的利益最真實,你說對不對?你要不要?阿彌陀佛要給你真實大利,你要不要?要的人請鼓掌(掌聲)。那怎麼樣得到名號的真實大利,往生成佛?(念佛)對!答對了!師父給你鼓掌(掌聲),就是念佛。 好!《無量壽經》出世本懷文,我再講一遍。“如來以無盡大悲,矜哀三界,所以出興於世,光闡道教,欲拯濟群萌,惠以真實之利。”這就是釋尊出世的本意。法然上人講的沒有錯,法然上人說這是善導和尚的意思,也沒有錯。 親鸾大師在《教行信證》的正信念佛偈講了二句話,這二句話許多念佛人都聽過。為了加深大家的印象,請大家跟著師父念一遍。 【如來所以興出世,唯說彌陀本願海。】 這二句話是親鸾大師所說的,有部份的念佛人誤以為這二句話是善導大師所說的,不對!這二句話是親鸾大師所說的,出自於《教行信證》的正信念佛偈。我把出處指了出來,就是要讓你們自己去查,自己去看,不要張冠李戴。親鸾大師所開示的這二句話,不就是《無量壽經》的出世本懷文嗎?沒錯。所以法然上人講的對。 好!底下我們來看《法事贊》善導大師對於聖淨的分判。 如來出現於五濁,隨宜方便化群萌, 或說多聞而得度,或說少解證三明, 或教福慧雙除障,或教禅念坐思量。 剛剛我念的這六句話,是說明聖道教法。底下。 種種法門皆解脫,無過念佛往西方, 上盡一形至十念,三念五念佛來迎, 直為彌陀弘誓重,致使凡夫念即生。 後面這六句話,就是指淨土教法。 前面的聖道教法是方便法,後面的淨土教法是真實法,這是從善導大師《法事贊》所開示得到印證的,不是我個人的意思。我是一個驽鈍的人,沒有辦法說出這麼好的道理。像善導大師這樣了不起的祖師,才能講出這麼微妙的淨土教法。 《法事贊》有上下二卷,是善導大師以偈頌的方式,歌詠、贊歎、解說《阿彌陀經》的經義。《阿彌陀經》是大家非常熟悉的經典,善導大師《法事贊》的贊歎、歌詠、解說很簡短,也很容易讓我們明白,很值得大家的研究探討,尤其《法事贊》有部份的法語,非常的精妙。 這裡,法然上人摘出這一段十二句話,是要分別聖道門與淨土門,勸勉我們捨聖道歸淨土。所以法然上人引用道綽禅師《安樂集》的開示,以及引用善導大師《法事贊》的開示,都是要確立教判。教判就是判別教門,聖道門與淨土門。聖道門既然我們走不通,當然必須走淨土門。 好!我們來看《法事贊》這一段文的意思。 “如來出現於五濁”,如來在五濁惡世出興於世,一定有目的的,就剛剛我們引用《無量壽經》如來出世本懷文所說明的,目的就是為了教化群萌,得到真實的大利。換句話說,釋尊為什麼會在二千五百多年前出生在印度,出家修行,說法度生?目的就是為了給我們這一些還在生死大海的眾生,能夠學佛念佛,了辦生死。釋尊是為我們設想,猶如父母為子女設想一樣。想一想,我們如果不學佛,諸佛如來一定會一直在人間示現度化我們,對不對?猶如我們如果沒有念佛回歸西方,阿彌陀佛就永遠等我們,等下去。想一想,我們能夠再讓佛為我們操心嗎?不能。所以當你不想念佛的時候,師父就告訴你:你要為阿彌陀佛設想。縱然你不為自己設想,也要多為阿彌陀佛設想:我如果不念佛、不往生西方,我還要勞駕阿彌陀佛救度我。甚至我如果造業造罪,墮入地獄了,我不但要讓阿彌陀佛費心,我更要麻煩地藏王菩薩。因為地藏王菩薩還要費心,把你救離地獄,阿彌陀佛又要費心,把你接引往生。你還能夠讓阿彌陀佛、地藏王菩薩繼續為你操心嗎?不行啊。所以當你想要退道,不想念佛了、不想求生西方,你就記得師父跟你開示的話,多為阿彌陀佛想一想,也多為地藏王菩薩想一想,知道嗎?因為佛菩薩是很慈悲,你不修行,佛菩薩一定會繼續的用各種的辦法教化你,讓你回過頭來,修學佛法,破迷開悟,了生脫死。猶如子女不聽話、不願意上進、不願意讀書,甚至為非作歹,當父母的就非常的操心,想盡各種辦法,要教導子女改邪歸正,這是一定的道理。如果你孩子不聽話,甚至干壞事,你身為父母的會不會很操心?會。就像我當師父的,對大家不願意用功、不願意念佛、不願意聞法,我也會很擔心。如果你很精進拜佛、很精進念佛、很精嚴守戒、很努力修行,我就放心。一樣的道理。所以我們不能再讓佛菩薩為我們操心了。因為如來出現於五濁就是為我,你這樣理解,那你就會精進學佛。 “隨宜方便化群萌”,隨是隨順,宜是機宜,方便就是巧妙的接近設施安排,是一種向上進展的方法。對真實法而言,為了誘引眾生入於真實法而權設的法門,所以方便又稱為權巧,權巧方便。佛菩薩為了隨順眾生的根機,用種種的方便方法施以教化。譬如釋尊在《齋經》,為捨衛城東丞相的母親維耶說八關齋戒;在《佛為首迦長者說業報差別經》記載,釋尊為首迦長者說十善十惡業報差別;《玉耶女經》記載,釋尊為玉耶這一位女人,說相夫教子的道理。這都是方便。《玉耶女經》記載,玉耶這一位女人,因為嫁人之後不聽公公、先生的教導,所以她的公公非常的苦惱,請釋尊來教導他的媳婦。釋尊為玉耶說什麼樣的道理?就講中國婦女三從四德的道理,沒有講念佛拜佛的道理。所以隨宜方便化群萌,化是教化的意思,群萌就是眾生。 “或說多聞而得度”,這一句指的是大乘法門。大乘法門非常多,但是修學大乘的法門,一定要了解大乘教法的道理,信、解、行、證。所以如果喜歡聽經聞法的,釋尊就為這一些喜歡聽經聞法的眾生,說他樂法的教法;眾生喜歡聽布施的道理,釋尊就為他說布施的道理,眾生喜歡聽持戒的道理,釋尊就為他說持戒的道理。總之,釋尊的教化是觀機逗教,隨順機宜。釋尊說法是不會勉強眾生的,我們凡夫說法很容易勉強對方。你不參禅,你就念阿彌陀佛;你不要學密了,你就念阿彌陀佛;你不要學三論了,你就念阿彌陀佛。如果弘揚地藏法門,就教人家不必念其它的,就念《地藏經》,不必念其它佛菩薩的聖號,就念地藏王菩薩聖號。
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