念佛免災減災

　　念佛人但能真切念佛，自可仗佛慈力，免彼刀兵水火。即宿業所牽，及轉地獄重報，作現生輕報，偶罹此殃。但於平日有真切信願，定於此時蒙佛接引。若夫現證三昧，固已入於聖流，自身如影，刀兵水火，皆不相礙。縱現遇災，實無所苦。而茫茫世界，曾有幾人哉?

　　災難時期要竭力專修淨業

　　今之時，是何時也!南北相攻，中外相敵。三四年來，人死四五千萬。自有生民以來，未聞有如此之慘淒者。又復風吹、水沖、地震、瘟疫，各處頻頻見告。又兼水旱，不一年中，每兼受其災。諸物之貴，比昔幾倍。當斯時也，幸而得生，敢不竭力專修淨業，以期往生淨土乎?敢以幸得之身，游逸其志，不注定一法，而泛泛然致力於不契時機之法門乎?倘或一息不來，而欲再聞如此之徑直法門，恐無有如是之僥幸也已。

　　人心若轉，天災自息

　　《安士全書》，實為末世最勝良導。尤惜陰居士極欲全國流布，俾大家同開眼界。由茲挽回世道人心，止息天災人禍。現已募得一萬余部，尚難廣布。今寄上通告，並辦法一張，祈閣下閱之。隨分隨力相助，隨緣隨機相勸。無力出資，則以言贊歎，令人發心，亦是功德。務使迷昧之流，聞晨鐘而夢醒。貪惡之輩，見因果而心驚。人心若轉，天災自息。此系正本清源之道。即世谛淺近之法，而直達乎出世深遠莫測之法之最勝方便也。凡在知交，當為勸發。無信心人，亦勿強勸，以系結善緣故。若一強勉，便雜煩惱。雖有小功，實獲大咎。未能令彼得巨益，有礙自己利人心故。

　　天災人禍，往生警策

　　溫州之災，聞之慘然。天災人禍，無有底極。實足為三界無安、猶如火宅之證，亦堪為信願念佛、往生西方之最切警策也。念佛心不歸一，由於生死心不切。若作將被水沖火燒，無所救援之想。及將死，將墮地獄之想。則心自歸一，無須另求妙法。故經中屢雲：思地獄苦，發菩提心。此大覺世尊最切要之開示，惜人不肯真實思想耳。地獄之苦，比水火之慘，深無量無邊倍。而想水沖火燒則悚然，想地獄則泛然者。一則心力小，不能詳悉其苦事。一則親眼見，不覺毛骨為悚然耳。

　　有危險災難，當念佛修善

　　世人有病，及有危險災難等，不知念佛修善，妄欲祈求鬼神，遂致殺害生命，業上加業，實為可憐。人生世間，凡有境緣，多由宿業。既有病苦，念佛修善，忏悔宿業，業消則病愈。彼鬼神自己尚在業海之中，何能令人消業?即有大威力之正神，其威力若比佛菩薩之威力，直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱，向鬼神祈禱，即為邪見，即為違背佛教，不可不知。

　　念佛菩薩轉移災禍

　　接手書，不勝傷時之感，十余年來，天災人禍，相繼降作，總由不知三世因果，唯欲自利，不顧殺生害命，以及害人之所致也。欲挽劫運，非提倡三世因果、生死輪回，與戒殺護生、吃素念佛不可。現今之世，常在患難中，唯有阿彌陀佛與觀世音菩薩可以倚靠，當常持聖號，冥冥中自有不可思議轉移。

　　人以善感，天以福應

　　道德仁義，乃吾人本具之性德。因果報應，實天地化育之大權。人生天地之間，藐爾七尺之軀。其與廣大高厚莫測之天地，並立為三，稱為三才者。以其能仰體天地之德，皆可以為堯舜，皆可以作佛，以參贊其化育故也。故聖人於《易》乾、坤二卦之象，一以自強不息法天，一以厚德載物法地教人。夫自強不息，則閒邪存誠，克己復禮，非到明明德，止至善，人欲淨盡，天理流行，以復其本具之性德不可也。厚德載物，則仁民愛物，推己及人，當必本忠恕，行慈悲，胞與為懷，物我同觀，非盡其參贊之天職弗止也。然此非專指居位行政者言，即匹夫匹婦，亦皆能行。以堯舜之道，孝弟而已。聖賢之學，修身而已。能修身者，必能孝弟，必能格除物欲，擴充良知，以獨善其身矣。

　　而其效必能刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。況得位行政，豈有不能兼善天下之理乎?天下不治，匹夫有責。使人人各秉誠心，各盡孝弟，各行慈善，矜孤恤寡，救難憐貧，戒殺放生，吃素念佛。則人以善感，天以福應。自然雨順風調，民康物阜。決不至常降水旱瘟蝗、風吹地震等災。而時和年豐，人樂其業。加以慈和仁讓，相習成風。縱有一二愚頑，亦當化為良善。如矜梁上之君子，一方永絕竊賊。赒匿室之偷兒，此後遂成善士。古人仁慈為政，真誠愛民，尚能感化異類。如虎不入境、魚徙他方等瑞征。載諸史冊，不一而足。果能各以慈善相感，斷不至常有土匪刀兵、蹂躏劫掠等禍。

　　天災人禍，多從殺生食肉而起

　　飲食於人，關系甚大。得之則生，弗得則死。故曰食為民天。然天地既為人生種種谷、種種菜、種種果。養人之物，亦良多矣。而以口腹之故，取水陸空行諸物，殺而食之，以圖一時之悅口。絕不計及彼等與吾，同禀靈明之性，同賦血肉之軀，同知疼痛苦樂，同知貪生怕死。但以力弗能敵，被我殺而食之，能不懷怨結恨，以圖報於未來世乎?試一思之，能不惴惴。忍以一時悅口之故，於未來世，受彼殺戮乎哉?願雲禅師雲：“千百年來碗裡羹，怨深似海恨難平。欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。”詳味斯言，可以悟矣。

　　奈世人習慣肉食，勸其吃素，縱有恻隱之心，亦不易從，以無滋味以佐食故。近有化學大家，吳蘊初君。有心世道，欲挽殺劫，特專精研究食味一事。乃取麥麸，洗出面筋，醞釀多日，制成醬精、味精，以資飲食之味，其意亦良厚矣。此品其質醇厚，絕無葷物。願吃素之人，放心用之。光初聞其說，尚不敢信。一日，林滌庵夫婦，同來皈依。因與說食肉結果之慘，天災人禍，多從殺生食肉而起。奈世人多以口舌滋味所誤，故難消滅其根本也。

　　彼遂言：“吳君所制味精、醬精，甚鮮美。若著少許於食中，即粗粝亦等珍羞矣。”因請光偕江味農居士，並二三友人，同往其廠，看其制法。深佩吳君一番苦心。以此品一行，不但救護物命，且能令同人解怨釋結，俾與一切物類，同得共生於天地之間，以各盡天年，其利益大矣。孟子曰：“矢人豈不仁於函人哉?矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫匠亦然，故術不可不慎也。”竊謂吳君此品，藝也而進乎道矣。出此以行世，求利也而實含利人利物、救國救民之深益矣。其功偉哉!慈受深禅師雲：“飲食於人日月長，精粗隨分塞饑瘡。下喉三寸成何物，不用將心細較量。”況有此品以輔之，宜一切人各各吃素，以保我身世世生生，不遭殺劫。明哲君子，當不以光言為迂腐也。

　　戒殺吃素，為挽回天災人禍之第一妙法

　　甚矣!近世天災人禍之頻數，而人民死亡之多且慘也。豈天道之不仁哉?實吾人歷劫以及現生之惡業所感召耳。斷無有無因而得果者，亦斷無有作善業而得惡果者。但以凡夫知見，不能了知宿世因緣，似乎亦有不當得而得者。若能曠觀多劫多生，則凡所受之善惡果報，一一皆如響之應聲，影之隨形，了無差爽也。而諸惡業中，唯殺最重。普天之下，殆無不造殺業之人。即畢生不曾殺生，而日日食肉，即日日殺生。以非殺決無有肉故，以屠者、獵者、漁者，皆為供給食肉者之所需，而代為之殺。然則食肉吃素一關，實為吾人升沉、天下治亂之本，非細故也。其有自愛其身，兼愛普天人民，欲令長壽安樂，不罹意外災禍者，當以戒殺吃素，為挽回天災人禍之第一妙法。

　　以一切眾生一念心性，與佛無異，與吾人亦無異。但以宿世惡業，墮於異類。固當生大憐憫，何可恣行殺食乎?無如世人狃於習俗，每以殺生食肉為樂。而不念彼被殺之物，其痛苦怨恨為如何也。以強陵弱，視為固然。而刀兵一起，則與物之被殺情境相同。焚汝屋廬，奸汝婦女，掠汝錢財，殺汝身命，尚不敢以惡言相加，以力不能敵故耳。生之被殺，亦以力不能敵。使其能敵，必當立噬其人而後已。人何不於此苦境，試為設一回想。物我同皆貪生怕死，我既具此頂天履地之質，理宜參贊化育，令彼鳥獸魚鱉，各得其所。何忍殺彼身命，以取悅我口腹乎?由其殺業固結，以致發生刀兵之人禍，與夫水火旱潦、饑馑疾疫、風吹地震、海嘯河溢等天災，各各相繼而降作也。

　　猶如世人送年禮然，我以禮往，人以禮來。斷無往而不來，來而不往者。即或有之，必有別種因緣相抵，實皆不出往來報復之外。天之賞罰，亦復如是，而況人之報復乎。故《書》曰：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”《易》曰：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。”天道好還，無往不復。欲免惡果，先斷惡因。欲得善果，先植善因。此天理人情之至誼也。是以現今有心世道人心之人，無不提倡戒殺放生、吃素念佛。以闡明生死輪回、因果報應等事理，而冀其普天人民，同享安樂，同得解脫也。

　　常念佛及觀音，決定蒙佛慈庇

　　念佛之人，必須孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。又須父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，婦順，主仁，僕忠，恪盡己分。不計他對我之盡分與否，我總要盡我之分。能於家庭，及與社會，盡誼盡分，是名善人。善人念佛求生西方，決定臨終，即得往生。以其心與佛合，故感佛慈接引也。若雖常念佛，心不依道，或於父母，兄弟，妻室，兒女，朋友，鄉黨，不能盡分，則心與佛背，便難往生。以自心發生障礙，佛亦無由垂慈接引也。又須勸父母，兄弟，姊妹，妻室，兒女，鄉黨，親友，同皆常念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩。以此事利益甚大，忍令生我之人，及我之眷屬，並與親友，不蒙此益乎。況且現在是一個大患難世道。災禍之來，無法可設。若能常念佛及觀音，決定蒙佛慈庇，逢凶化吉。即無災難，亦得業消智朗，障盡福隆。況勸人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。以此功德回向往生，必滿所願。

　　善教兒女，預防災禍

　　人未有不願生好兒女者。然十有八九，將好兒女教壞，後來敗家聲，蕩祖業，作一庸頑之類，或成匪鄙之徒。其根本錯點，總因不知愛子之道。從小任性慣，大則事事任意，不受教訓，多多狎昵匪類，為社會害。今之天災人禍，多由此不知為父母之道者所釀成。使彼失教者，最初得賢父母之善教，則為害之人，均是興利之人。導惡之人，盡是勸善之人。世道不期太平，而自太平。此匹夫匹婦，預培治世之根本要道也。汝於提倡佛法時，兼為一切有緣者，詳示此義。俾彼等各各自盡其為父母之道，其利益大矣。女子關系更大，斷斷不可養而不教。俾現在有礙於自家，將來攪亂夫家，後來教壞兒女，俾子子孫孫，染此惡習。此義人多忽而不察。欲家道好，子孫好，均當於此善教兒女中求之。

　　念佛菩薩，根本救濟

　　所寄手書，不忍卒讀，何我同人，遭此大劫。水災即退，圩堤不修，再一發水，更加慘酷。況且匪禍未伏，兵災又興，直使黎民，將無孑遺。近聞赈款衣服，相繼輸送，然而人誰肯棄浮飾而作功德乎。近有女眾來，有帶指環金钏者，诃其不宜，令作赈款，視其情形，尚不肯捨。昨日靈巖當家妙真師來，合寺大眾，減省衣單之費，共湊二百二十八圓。今日已令自送曹府，用赈江北。前次漢口發水後，靈巖湊一百二十余圓，送上海交漢口赈災會。此諸師之施，可謂竭盡無余之施。世之有錢者，尚不肯愍念災黎，可謂癡人。徒守錢財，以供子孫之浪費，是所謂棄功德而收罪過，為明眼人所憐愍者。

　　其人來生，或恐遇災，並不逢人為救耳，可不哀哉，可不哀哉。但願諸位蒙佛加被，身心耐勞，庶災民有覆庇，而不至無救無歸也。慈幼院，於十余日前，亦破圩而被水灌入，尚有二十余間房未灌。後又發水，則只十余間。院牆倒許多。所種棉花菜蔬，通被水淹。此次損失，亦頗不少，奈何奈何。災民之苦，可謂至極，當令念佛，及念觀音，由此因緣，得種善根，亦是從根本救濟之一法也。當此大苦，見諸位不惜精神，為之救濟，令彼念佛，則易信受。

　　赈災為因被救為果

　　值此大災見告，當隨己力設法救濟，以盡自己之天職，則其利大矣。光一向不做事，凡所有施資，均歸於印書，或救災用。今年六月，漢口初發水災，明道師往上海，代捐一百圓。後其水更大，又捐一百圓。一弟子以蕪湖水災，函祈募赈。光復彼信，謂光一向不募捐，況在關中。汝願每年給二百圓作用費，祈將此助赈，以後永勿見給。隨汝捐二百也好，四，六，八，千也好。後一弟子曹崧喬，往江北赈災，打電令光勸捐，光送印書洋一千赈災。高鶴年，來函祈救災，光令交二百三十元。此今年赈災所出者。光作此說，非自誇功，蓋欲汝等同皆發心，隨分隨力而為救濟。有力出力，無力出言勸有力者，亦是善事。

　　又今之女人首飾，臂钏，耳墜，戒指均不可帶，帶之則招禍。若留之與兒女，則是贻禍於兒女。若死後附葬，必致掘墳露屍，其為辱也，大矣。若肯赈災，則是送禍去而迎福來矣，祈與一切人發揮此義。若女界中肯如此以施，則其款巨矣。勿謂我語迂闊，實為至理至情。彼高郵，邵伯之富人，在先何嘗不念念為子孫謀，不肯少行救濟。而大水一來，房屋，器具，人口，通皆七零八散，十不存一。每村數十家，求一鍋一灶而不可得。曹崧喬，在揚州買鍋，灶，米，火柴，數十家給一鍋，以大船裝去。村間用小船往放。說之令人墮淚。有房未倒者，蛇與蜈蚣，均盤踞其上，人欲上房，亦不敢上，樹上亦然，可憐可憐。彼女人尚將招禍之物，不肯用以救濟，則後生他世，恐亦罹此災，而無人肯救也。