三.悟後的觀念

　　開悟之前，世界是一片迷蒙渾沌，開悟之後，又是一番怎樣的氣象呢？開悟之前，人生是一場貪瞋癡愛，開悟之後，將是一段如何的風光呢？悟後的觀念，與未證悟之前會有什麼不同的轉變呢？

　　古人說：“千般易淡，未淡者美酒三杯；萬般可忘，難忘者閒名一段。”世間上的人執迷於塵勞五欲，一面系縛自己，一面又要別人幫助他解脫。悟，是觀念的改變，智慧的體現：未悟之前，心裡種種執著，貪戀功名富貴，計較人我是非，沈溺虛幻情愛，放不下也解脫不了；開悟之後，能掙出名缰利鎖的綑綁，沖破情關慾海的迷離，朗朗觀看世間，頂天立地生活於宇宙。

　　有人以參禅前後的不同感受來說明悟後的心境；沒有參禅的時候，“看山是山，看水是水”；參禅的時候，“看山不是山，看水不是水”；等到開悟之後再看，仍然是“看山是山，看水是水”。因為我們內心貪求執著，不能體會山水的清明，因此看山是山，與我無關，看水是水，於我何益？但是經過一番歷練提升之後，再來看看山水萬物，“我見青山多妩媚，料青山見我應如是”，水鳥樹林都是我的朋友，溪聲流水都是我的知音。一草一木、一花一葉，無非真理法身；一沙一石、一山一水，無不是如來妙谛，山河大地、宇宙虛空乃至一切眾生，都是從我清淨自性所湧現出來的。山水不再是心外的山水，而是我心內所流露的智慧活泉。

　　宋朝的大文豪蘇東坡參禅頗有見地，曾經做了三首詩偈來表明他參禅悟道的三個過程。第一個階段是尚未參禅的情形：“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。”指的是心被光怪陸離的假相所迷惑，而不能認清真正的自己，彷佛置身於虛無飄渺的山巒之間，卻看不清廬山的峻峭面目。第二階段是參禅而尚未開悟的心情：“廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；及至到來無一物，廬山煙雨浙江潮。”雖然千般尋覓，卻被迷蒙的山岚雲氣遮斷了去路，纔下眉頭，又上心頭，沒有悟道，實在心有不甘。蓦然回首，才知道廬山就在那煙霧江潮之中。放下思慮，才知道吃飯還是吃飯，睡覺還是睡覺，只是滋味不一樣了。因此第三個階段即是悟道之後的境界：“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？”涓涓的溪流、青青的山巒，都是如來的真理化身了。

　　開悟之前看一切萬法，如翳在眼，霧裡觀花，不能了解事物的真相；開悟之後再返觀世間諸有，如盲重光，煙霧盡散，可以如實看清山河大地的本來面目。悟前、悟後的看法，宛如天壤之別。

　　那麼悟道之後的觀念，究竟有什麼不同呢?

　　(一)處在苦境中，卻能不自苦

　　唐朝有一位禅師，住在山頂裡，由於沒有剃頭刀，因此頭發髭須虯生；深山之間取水困難，無法時時沐浴，蓬頭垢面，衣衫不潔。有人看到了就對他說：

　　‘禅師!你何必如此自苦呢?’

　　禅師卻怡然自得地說：‘你認為我的須發沒有剃除很骯髒嗎？但是我的煩惱早已斷絕了。你以為我的身體沒有洗滌很污穢嗎？但是我的身心早已清淨了。你覺得我沒有更換衣服很卑賤嗎？其實我早以佛法的無上法衣來莊嚴我的生命了!’

　　物質生活的欠缺，在禅悟的人看來不是苦惱，反而是修道的逆增上緣，所謂“憂道不憂貧”。禅者所追求的是“去年貧，猶有立錐之地；今年貧，貧無立錐之地。”的灑脫生活。在悟者的心中，處苦境固然不覺得苦，處樂境也不以為樂。譬如宋朝的道楷禅師，皇帝屢诏不赴，最後皇帝降罪，派官審問他。官吏尊敬禅師年高德重，教他托疾免罪的方法，但是他卻寧願受罰也不肯欺騙作诳。對禅師而言，榮辱苦樂是平等一如的，悟道者由於能夠勘破世間苦樂的虛妄性，泯除苦樂的差別見，因此處於任何環境、任何時空，都能悠然自在，放曠逍遙了。