從幾年前的地溝油、瘦肉精、毒奶粉，到前不久的問題疫苗，食品安全和醫療安全的底線被一次次擊穿。為了掙錢，有些人無所顧忌、不擇手段，即使損害他人的利益、健康甚至生命安全也在所不惜。殊不知，在這個世界上，做惡事不僅會受到道德的譴責、法律的制裁，還將接受因果定律的懲罰，在來世乃至生生世世付出可怕的代價。

　　種瓜得瓜，種豆得豆

　　如果發自內心地相信因果，對因果有敬畏感，則無論如何也不敢做這些違背因果的事情。因為因果與是否被人發現沒有任何關系，只要做了，種子一定會貯存下來，總有一天它會成熟。成熟的時候，誰都跑不掉。有因，就一定會有果，這是客觀事實。如果沒有因果的自我約束，則倫理道德會越來越下降、衰退，甚至淪喪到沒有底線的程度，這只會加劇人與人之間的冷漠，很多社會問題也會應運而生。所以，我們應該相信因果，行持十善。

　　假設全人類都能從骨子裡去相信因果，世上就不會有殺人、妄語、偷盜等惡劣風氣，沒有暴力，沒有戰爭，每個人都很真誠，就不可能出現地溝油、瘦肉精、毒奶粉等問題。所以，佛教的因果學說對現代社會有著不可估量的作用。

　　釋迦牟尼佛當年給我們宣講了因果的道理：現實生活中的所有幸福與痛苦，都不是鬼神的安排，也不是無因無緣，而是由兩種因緣導致的。其中第一種因緣，叫近緣，也即最近發生的因緣。另外一種因緣，叫遠緣，也即比較長遠的過去所產生的因緣。遠緣和近緣兩相結合以後，就會產生它們的果，這叫因果。

　　古人雲：“種瓜得瓜，種豆得豆。”這就是一個很客觀的因果理論。雖然我們的肉眼不能觀察到因果之間的細微關系，但我們可以從理論上證明因果的存在。如今的很多高科技新發現，不都是肉眼看不見，曾被大家認為是不存在的東西嗎?因果規律也不例外，即使看不見，卻仍然存在。

　　因果裡面沒有教條性的東西，它不是釋迦牟尼佛制定的，也不是釋迦牟尼佛創造的，而是一種自然規律，只是被釋迦牟尼佛發現了，並將其廣而告之而已。

　　正如《佛說稻稈經》中所說：“如來出現若不出現，法性常住。”意思是，佛出現於人間也好，不出現也罷，事物的自然規律是永遠存在的。

　　不知善惡，不懂取捨

　　凡是對其他生命有暫時傷害或永久傷害的行為，尤其是動機，都叫做“惡”。凡是對其他生命有益、有幫助，能給其他生命帶來幸福快樂的行為或念頭，都叫做“善”。無論是沒有信仰的人、外道徒還是佛教徒，在因果面前，都是平等的。

　　比如，我們買了一條魚，之後殺、洗、烹煮，然後吃下肚，享受了吃魚的整個過程。從表面看來，事情就到此結束，沒有留下任何痕跡。但有一種我們看不見的能量，卻會儲存到藏識裡面。

　　藏識就是精神最穩定的最深層次，哪怕在深度昏迷的時候，也一直不會動搖。

　　有可能是這一生，也有可能是下一世或幾百年以後，反正總有一天，在因緣成熟的時候，藏識裡儲存的這個能量會發作。那個時候，我們就會感受殺魚吃魚的痛苦果報。

　　再比如，我們拿錢去扶貧救難，為別人解決了困難，也有一種善的能量會儲存在藏識當中，總有一天會發揮作用。

　　在佛教裡面，這個能量就叫做業。就像小小的茉莉花種子，在土壤、濕度、溫度合適的時候，就會生根發芽，最後長出茉莉花，因為在茉莉花的種子上面，具備了我們看不見的長出茉莉花的能量。就像充電器充進去的是電，輸出的也是電，而不會是水或其他東西一樣。注入善的種子，就會收獲善的果實，反之亦然。

　　無論是否有信仰，無論是基督教徒、佛教徒還是沒有信仰的人，只要做了善事，就會儲存善的能量;只要做了惡事，就會儲存惡的能量。其中的善能量或正能量，一定會給我們帶來幸福、快樂與積極的心態;而其中的惡能量與負能量，一定會給我們帶來痛苦、不幸與消極的情緒。

　　凡夫畏果，菩薩畏因

　　因果涉及到每一個人的生活，也涉及到整個社會的和諧。如果想遠離痛苦，首先就不能做壞事。因果關系真的是一種蝴蝶效應。現實生活當中一件根本不起眼的事情，或許會導致將來在肉體或精神上的巨大打擊。

　　人人都不願意面對痛苦，卻在不知不覺之間造作了痛苦的因，而使自己不得不面臨痛苦。不了解佛教的人，會說命運不可改造，但佛告訴我們，盡量回避、遠離負能量，多創造正能量，就能遠離痛苦，獲得幸福。這一切，與任何神靈、造物主都沒有關系，都掌控在每個生命自己的手裡。

　　“凡夫畏果，菩薩畏因”，也即是說，聖人是怕因不怕果，所以處處謹小慎微;普通人卻怕果不怕因，做任何事情反而不考慮後果，一旦遇到痛苦，就想盡一切辦法去逃避，可種子已經播下，因緣已經齊全了，又怎能妄想果實不成熟呢?自然規律原本如此啊!