宣化上人:什麼是禅


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  什麼是禅

  制之一處無事不辦

  坐禅此一法,乃修行必經之路。何為禅?“禅”不是中文,是梵文Dhyana之簡稱,此雲“思惟修”,亦雲“靜慮”。由於中國人喜歡省略,而謂之“禅”,故有“坐禅”或“打坐”等名詞。顧名思義,“打坐”是要坐,坐著為什麼?為攝心。一般人雖然坐在那裡,但心不在焉。心到何處去了?打妄想去了,忽然而東,忽然而西,忽然而南,忽然而北。不用花錢便坐上火箭各處跑,妄想紛飛,不容易控制。

  人為什麼沒有智慧?就因為心到處跑。人為什麼一天比一天老?因為心各處馳逐。比如一部新車子,你亂去駕駛,必定用很多汽油,且又浪費很多汽油,結果車身及零件都產生很多毛病,把車子弄壞。人的身體亦同此理,你若不懂好好管它,讓它任意到各處跑,也必定浪費很多汽油。什麼是汽油?就是你寶貴的精神。不管你添多少汽油,也把它耗費了。像人天天吃補品,說有營養能補助身體,可是你若不懂珍惜自己的精神,到處外馳,則吃多少補品也補不了所丟掉的精神。所以諺雲“制之一處,無事不辦”,必要把心收攝回來,使他定在一處,才不致浪費精神、透支精神。比如你懂得開車,不使它橫沖直撞,則不會遇到意外,而車子也能用很久。同理,人的身體若懂得修養,則身不會老,且不會死。

  拈花示眾以心印心

  參禅,乃釋迦牟尼佛在靈山會上拈花示眾,所傳之微妙心印法門。迦葉祖師當時明白佛的意旨,遂破顏微笑,自此佛祖心印法門便有得傳承。本來迦葉祖師已一百多歲,且他修頭陀行,常抖擻精神用功,不會隨便笑,這次微笑,是因為他得到佛陀“以心印心”之表示。

  靜慮才能夠有禅

  禅,翻譯為靜慮,因為你靜慮才能夠有禅,你若不靜慮就沒有禅。定,就是不動的意思,不動就是定,你若動了就不定。

  “禅悅為食”,“禅定現前”。你修道打坐,坐禅,坐禅,禅要坐;你坐,才能功夫現前。不是一打坐就睡覺,這不是坐禅,是睡禅。睡不是禅,睡也不是定,禅不可睡。禅定樂,在一入定的時候就和睡覺不同。睡覺時,已經失去你的靈知靈覺,沒有知覺性,糊糊塗塗睡著了,什麼事情也不知道了。入定就是端然正坐,他坐得腰非常的直,頭也是直的,不會低頭,不會歪歪脖子。

  怎麼叫定力呢?定有個力量,這個力量就支持你的身體不歪不斜,不前俯,不後仰,這是得到禅定了。定裡邊就有一種快樂,這一種快樂是說不出來,沒有法子形容,就是超過思慮,超過你心所思慮的,所以說“言語道斷”,“心行處滅”,得到這一種禅定的樂。這種樂,也是繼續繼續不斷的快樂。

  你有了禅定的樂,就生出了一種勇猛精進心。這不是普通的勇猛精進心,是一種大的勇猛精進心,當中有大的禅定快樂。這一種勇猛精進是很堅固,很有力量。這一種力量是沒有任何的力量可以擋得住它。

  思惟修減少妄想

  坐禅又叫“思惟修”。從此三個字觀之,坐禅不可能沒妄想,一定會有妄想,如水波浪。為什麼水裡有波浪?因為有風之緣故。我們坐禅,為什麼打妄想?因為自性裡猶存虛妄,虛妄如風,妄想就如水中波浪。

  現在打坐要“靜慮”,就是要停止妄風。“思惟修”,即是要減少妄想,停止心裡之波浪。“靜”,即是令它不動,“慮”,即念慮;念慮不起,能生定力。定力生出,久而智慧現前;有了智慧,能照了諸法實相,即“一念不生全體現”。靜慮到極點,一絲妄想也無,便能入定,而本有智慧現前,才真能明白做人之根本道理,不被外物所動搖,外面的萬事萬物不能動搖你的心,才算“如如不動,了了常明。”此時,稱譏苦樂利衰毀譽,這八風皆不能動搖你的心。

  人稱贊你、譏諷你;你若遇著苦(逆)或樂(順)境,仍然保存著“順逆皆精進,苦樂不動心。”的態度。利,是利益自己的事;衰,令你損減之事;毀,是毀謗;譽,是贊譽。能夠“八風吹不動,端坐紫金蓮”,不被八風吹動,就是“思惟修”、“靜慮”的表現。不為外物所搖,才能明白怎樣打坐。

  頓悟無生知見力

  參禅即是心念不動,是為之“靜”。禅門是向上一法,單刀直入,離開心意識參,因此說“了卻心”。這個“心”也包括“意識”活動,要把這種種的妄心活動停止,方為之靜慮。如此,則“頓悟無生知見力”,獲無生法忍,證得“暖”、“頂”、“忍”、“世第一”,四加行。

  暖:是坐到有點暖氣。

  頂:功夫已達到頂點。

  忍:這時很難忍,但仍然要忍可於心。

  世第一:成為世出世之大丈夫。

  欲證得此四位,先要懂得如何靜慮,即是不動心意識。我們的思慮如水波浪,不能靜止。坐禅是要心意識之念慮不動搖,使它自然停止。止了,就是靜慮;靜到極點,便生出智慧;生出智慧,便會發光。所謂“靜極光通達”,也即是“頓悟無生知見力”。能夠了卻心意識,得到無生知見力,才能開大智慧。

  輕安滋味妙無窮

  什麼是禅味?就是得到禅定的快樂,得到輕安的滋味。這種滋味奧妙無窮,不可以心思,不可言議,身歷其境的人才能體會,才能領受。好像如人飲水,冷暖自知,只可意會,不可言傳。各位想要知道這種禅味是甜是苦,要努力參禅,到了相當境界時,自然曉得其中滋味,所以要參,參到水落石出時,就得到禅味。禅不是說的,而是參的,所以禅宗是不立文字,教外別傳,直指人心,見性成佛的法門。

  參禅的人,參到火候到的時候絕對不發脾氣,不與人爭論,到了無爭三昧的境界。也不求名,也不求利,看富貴為花間露水,看功名為瓦上霜片,頃刻就消逝無蹤。

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