宗鏡錄略講下冊 (第八十一章)

　　南懷瑾教授講述

　　第八十一章 大道消在無言裡03

　　教理次第須辨明

　　何謂成事?若功行未圓，必仗理觀引發開導。

　　但是同時又講你必須要研究佛經，要通這個理，理才能使你成功修證，使福德圓滿、功德莊嚴，這個叫成事之功。因為你懂了一點點道，曉得學佛的一點點路，但是你修行的功夫沒有到，如同一個沙彌出家，修行幾十年才可以成為一個大和尚一樣，那是苦行來的，慢慢慢慢修來的，這是功行要圓。功行不圓滿呢，‘必仗理觀’，必須先要學教理。所以在西藏我就非常贊歎，黃教密法的修法，六歲八歲出家當沙彌，第一步先學十二年的經教，到了二十歲左右，可以受戒了。真正的十二年教理學通了以後，才開始拜佛，先磕滿十萬個長頭，五體投地那麼拜，整個身體趴下去，一塊木板大家磕得那個木板都光了，十萬個長頭磕滿了，那是真功夫喔!這才慢慢地、漸漸地學一點三皈依四皈依，至於上師相應法，還早呢?真傳你密法要到四五十歲了。受戒是九年，三年沙彌戒，三年比丘戒，這中間都要考察你，以後才受菩薩戒，這才叫做佛的制度。現在幾乎都沒有，現在連知道這樣的人、事的也都少之又少了，這很糟糕，很危險。所以說選通教理，才能成事，即是‘功行未圓，必仗理觀引發開導’。

　　何謂覆理?若一向執事坐禅，反迷己眼。未識玄旨，徒勞念靜。

　　覆就是障礙蓋住了，我們喜歡打坐做功夫的朋友請注意，理始終不去參透，那麼永遠不會成功的，這就是覆理。如果你一向貪圖只以為打坐就可以成功，越坐越久，盲修瞎練，沒有用，功夫做得再好，‘反迷己眼，未識玄旨’，形而上的道理，玄之又玄的道理，你透不過去。‘徒勞念靜’一天到晚光圖個清淨，那與道無關。

　　天真一現百妖除

　　何謂奪事?若天真頓朗，如日消冰。何須調心收攝伏捺。

　　再者，他說假如智慧高的人，‘天真頓朗’，言下頓悟，一句話就開悟了，這種人如古代的禅師們，像馬祖的作略或德山棒、臨濟喝，一進門問佛法，給你一頓臭罵。‘喝!’叫一聲就開悟了。什麼叫臨濟喝?就是罵你一下，你這就開悟了。為什麼這些人能夠言下頓悟呢?‘天真頓朗’，那麼一下本性就現前了。‘如日消冰’，好像太陽一出來，大地就光明了，不須要一點一點地湊合打點，冰凍也就自然化掉了。因此又‘何須調心’，每天坐在那裡，這個念頭慢慢去掉了，那個念頭又按下去了，在那裡‘收攝伏捺’。今天，唉!念頭不大好，昨天，坐起來不對，今天這裡發麻，明天又那樣，這些都是在那裡調心，好像水上按空葫蘆一樣，這裡按下去，那一邊又冒起來。如果一天到晚打坐在那裡只搞這個事，這個不叫打坐，這叫玩把戲，玩給自己看，然後告訴菩薩我在用功，如此而已。

　　故經偈雲：若學諸三昧，是動非是禅。心隨境界流，雲何名為定。

　　你如果說我有心在學一切三昧，修苦行，今天修般舟，明天又坐禅，或者學密作止觀，有心去學的，那是動，不是禅。這是眾生的妄念，在那裡打妄想亂動。‘心隨境界流’，這心一直在境界上打轉追逐。今天坐好一點，清淨一下，明天又不清淨了，然後後天又對了，大後天又錯了。‘心隨境界流，雲何名為定。’這怎麼能叫做修定呢?

　　是以不可執一執二，定是定非。但臨時隨用圓融得力，自谙深淺。

　　這是徹底地講定慧雙修而悟道的話。不可以抓到一邊，也不可以抓到兩邊，這要你自己理上去透了。也不要認為要這個法門才是佛法，那樣做不是佛法，這叫‘定是定非’，你錯了。因此你不如覺得‘無心於事，無事於心。’一切入世出世都一樣，行雲流水，過了就過了，這是‘無心於事’，這句話，勉強做得到‘無事於心’，萬箭攻身之間，心中還是無事，這是大修法。這樣‘臨時隨用’，這才能夠做到‘圓融得力’。那麼一天一天自己就會進步，自己知道自己的功夫到哪裡，有沒有進步，這叫‘自谙深淺’。

　　若也歸宗順旨，則理事雙消，心境俱亡，定慧齊泯。

　　然後若是講達到究竟悟道成佛的境界，歸到佛法的心宗裡頭，如楞伽、華嚴這些境界，‘則理事雙消’，無所謂理也無所謂功夫，無所謂智慧，也無所謂福德，都圓滿了。這個時候‘心境俱亡’，心念也空，處境也空，定也空，非定也空。也無所謂定，也無所謂慧，也無所謂戒，因為他這個時候不須要戒，他本身就是戒，這是‘定慧齊泯’。所以永嘉禅師對於這樣的頓悟修法有幾句名言告訴我們。