念佛600問新白話版
54、如何正確理解《永明四料簡》的含義? 永明禅師,為修行人明確指示要道,開出《四料簡》。 (一)有禅有淨土,猶如戴角虎。現世為人師,來生作佛祖。(二)無禅有淨土,萬修萬人去。若得見彌陀,何愁不開悟?(三)有禅無淨土,十人九蹉路。陰境若現前,瞥爾隨他去。(四)無禅無淨土,鐵床並銅柱。萬劫與千生,沒個人依怙。 這《永明四料簡》,是大藏的綱宗,修持的龜鑒。先須認准如何是禅,如何是淨,如何是有,如何是無,然後逐條分析,就知道字字得當,沒有一字能改動的。所謂禅,就是我們本有的真如佛性,就是父母沒有生我以前的本來面目,就是“無能無所”“即寂即照”的離念靈知,所謂純真的心體啊。所謂淨土,就是信願持名,求生西方淨土(不是偏指唯心淨土,自性彌陀)。有禅的,就參究到極處,妄念情執都亡失,徹見本來面目,明心見性。有淨土的,就真實發心,生信發願,持佛名號,求生西方淨土。禅與淨土,是對教對理。有禅有淨土,是對根機對修持,一理一事。理雖如此,須如理修行,行到極致證理,務必使自己實有啊。倘若參禅沒有悟到,或悟得不徹底,都不能叫做有禅。倘若念佛而沒有信願,或有信願而不真切,悠悠忽忽,敷衍了事,或行持雖然精進,而因地不真實,心貪戀塵世,甚至求來生的富貴,生天求樂,都不能叫有淨土。 (一)“有禅有淨土,猶如戴角虎。現世為人師,來生作佛祖”的意思是,這種人徹悟禅宗,明心見性,又再深入經藏,完全了解如來的權實法門,而在所有法中,只用信願念佛一法,自利利他。這種人有大智慧,有大辯才,邪魔外道,聞風喪膽,如老虎的頭上長角。有來學習的,隨機說法。應當用禅淨雙修接引的,就用禅淨雙修接引;應當用專修淨土接引的,就用專修淨土接引。無論上中下三根,沒有不受他的恩澤,難道不是人天導師嗎?到臨命終時,蒙佛接引,往生上品。一彈指間,花開見佛,證悟無生法忍。就是最下的證圓教初住,也能現身百界作佛,所以說,來生作佛祖。 (二)“無禅有淨土,萬修萬人去。若得見彌陀,何愁不開悟”的意思是,這種人雖然沒有明心見性,但是決志淨土,求生西方極樂世界,志誠念佛,感應道交,一定蒙佛攝受。努力修持的,固然能往生,就是五逆十惡,臨終十念,也都蒙佛化身前來接引,不是萬修萬人去嗎?往生西方後,見佛聽法,雖然有快慢,但已進入高尚的聖流,究竟不退轉,漸漸證到聖果,那麼這種開悟,就不用說了。所以說“若得見彌陀,何愁不開悟”。 (三)“有禅無淨土,十人九蹉路。陰境若現前,瞥爾隨他去”的意思是,這種人雖然略識一點心性,而見思惑沒有斷盡,正須要磨砺淨盡,直到沒有殘余,那生死才可以出離。若是有絲毫沒有斷,六道輪回,依然難逃。生死的大海很深,菩提的長路很遠,即使命終,歸途不知在哪裡,十人之中,九人如此,所以說“十人九蹉路”。所謂蹉,就是蹉跎,就是世俗所謂的耽擱啊。所謂陰境,就是中陰身的境界,就是臨命終時,現生以及歷劫的善惡業力現出來的境界。眨眼之間,隨著那業力,就轉生了,絲毫不能自己作主宰,就如人欠債,強勢的先還,心緒多端,偏要落到罪重的地方。所以說“陰境若現前,瞥爾隨他去”。 (四)“無禅無淨土,鐵床並銅柱。萬劫與千生,沒個人依怙”的意思是,這種人既沒有徹悟,又不求生淨土,悠悠泛泛的,修各種法門(不是指埋頭造惡不修行的)。既不能定慧均等,斷惑證真;又不能依仗佛的慈力,帶業往生。用畢生的修持功德,感應來生的人天福報,現生既沒有正智,來生就隨福報輪轉,享福越大,造惡業就越多。既然造惡業,就難逃果報,一口氣上不來,就墮地獄,去償還那夙債,所謂“鐵床並銅柱”啊。這樣的造業人,就譬如慧日,盲人看不見,雖然有諸佛菩薩垂下慈悲,因為他的惡業障,不能得到利益,永劫受苦,所以說“沒個人依怙”。 要知一切法門,專靠自力;淨土法門,專靠佛力。一切法門,惑業斷淨盡了,才可以了脫生死;淨土法門,帶業往生,就進入聖流。又佛在世時,眾生色心的力量優勝,依靠自力,或許可以證道。現今正當末法,根性太劣,業障太重,善知識很稀少,若是捨棄淨土,就沒有辦法解脫。永明禅師恐怕世人不知,所以特別舉出四料簡指示未來,確實是迷津中的寶筏,岔路口的明燈啊。(《新編全本印光法師文鈔》卷二十一第1669頁 淨土法門說要) 55、什麼是禅淨,什麼是有禅有淨土? 所謂禅,就是我們本有的真如佛性,宗門所謂的父母沒有生我以前的本來面目。宗門的話不願說破,讓人參究而自己悟得,所以那話如此。實際上就是“無能無所”,“即寂即照”的離念靈知,純真心體啊(離念靈知的意思是,完全沒有思念思慮、而且洞悉面前的境界啊)。所謂淨土,就是信願持名,求生西方淨土,不是偏指唯心淨土,自性彌陀啊。所謂有禅,就是參究到極致,妄念情執都亡失,徹見父母沒有生我以前的本來面目,明心見性。所謂有淨土,就是真實發菩提心,生信發願,持佛名號,求生西方淨土啊。禅與淨土,是對教對理。有禅有淨土,是對根機對修持。教理就總是如此,在佛不能增,在凡不能減。根機修持須要依教修行,行到極致證理,使自己實有啊。二者文字雖然相似,實際大不相同,須要細細參詳,不可籠統馬虎。倘若參禅沒有悟到,或悟得不徹底,都不能叫做有禅。倘若念佛偏執唯心而沒有信願;或有信願而不真切,悠悠泛泛,敷衍了事;或行持雖然精進,心還貪戀塵世;或求來生生到富貴家,享受五欲的樂;或求生天,享受天福的樂;或求來生,出家為僧,一聞千悟,達到大總持的程度,宏揚法道,普利眾生的,都不能叫做有淨土了。(《新編全本印光法師文鈔》卷三第641頁 淨土決疑論) 56、如何認識念佛與參禅的權、實、頓、漸? 《西方路》書中,權、實、頓、漸辯疑的文字,須先說明權、實、頓、漸四字,然後再論念佛、參禅的修行、是實、是頓、是漸,就可以完全沒有疑義了。所謂權,是如來隨順眾生的根機,善巧方便的意思啊。所謂實,是按佛自心證到的意義來說的意思啊。所謂頓,不需要漸次,直捷疾速,一超直入的意思啊。所謂漸,是漸次進修,漸次證入,必需要多劫多生,才可以親證實相的意思啊。那參禅的,以為參禅一法,是直指人心、見性成佛的法,當然是實是頓。不知參禅,縱然能大徹大悟,明心見性,只是見的是自心本有的理解性佛。若是大菩薩的根性,那就即悟即證,自然可以永出輪回,高超三界,從此上求下化,用作福慧莊嚴的基礎。這種根性,就在大徹大悟的人中來論,也是百千中只不過一二人罷了。那根器或者稍劣,就是縱然能妙悟,而見思惑的煩惱未能斷除,仍須在三界中,受生受死。既然受生死,從悟到迷的多,從悟再悟的少。那麼那個法雖然是實是頓,如果不是那種人,也不能得到實與頓的真利益,仍然成了權漸的法而已。為什麼?因為那是靠自力。自力若是十分具足,那是多麼的幸運!稍有欠缺,就只能悟理性,而不能親證理性。現今大徹大悟的,尚且難有其人,何況要證到他悟的呢?念佛一法,徹上徹下,又權又實,又漸又頓,不可以用尋常的教理批判。上到等覺菩薩,下到阿鼻地獄的種性,都須修習(這是徹上徹下的意思啊)。如來為眾生說法,只是要使眾生了生脫死罷了。其余的法門,上根則是當生就可以了脫,下根則是累劫還難了脫。唯有這一法,不論什麼樣的根性,都在現生往生西方淨土,也就是生死就了脫了。這樣的直捷,怎麼可以名叫漸。雖然有的根機,不如尋常圓頓的根機,似乎有漸,但那法門的威力,如來的誓願,使這等低劣根機,頓時獲得大利益,那利益全在依仗佛的慈力處。凡是講禅的人,若是沒有深入研究淨宗,沒有不以為淺近而藐視的。若是深研淨宗,就會竭盡心力,而去宏揚,哪裡還執著這權、實、頓、漸的謬論,而自誤誤人呢?(《新編全本印光法師文鈔》卷三第481頁 復馬契西居士書二) 57、淨土殊勝法門為什麼世人多不研究,或完全不知?若能信得及往生有分嗎? 念佛法門是律教禅密的歸宿法門。等覺菩薩還須要用十大願王功德,回向往生西方極樂世界,期望這樣圓滿佛果,何況等覺以下的一切菩薩以及大德呢?永明大師本來早已證佛果了,但既然示現出生世間,必須有自利利他的行為。念佛往生西方淨土,是自利利他最上乘的法,所以是以身作則極力提倡,期望可以完全擔荷佛法的職責,而欣慰如來說法的本懷啊。今天的人多不研究,或完全不知,所謂習慣就不察覺了;或者恐怕提倡淨土法門,別人會藐視,認為他沒有智慧,所以不敢罷了。這正是孟子所謂“終身由之而不知其道”(常在走卻不知那條路)的一類人啊。須知淨土法門,是如來一代所說一切法門中的特別法門。愚夫愚婦心無成見,就容易生信。通宗通教的,知道是特別法門,就必定極力提倡。通宗通教卻把特別法門當作普通法門論,就不但不生信而且會反駁了,所以叫做難信的法。所以我常說,因為是十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終的總持法門。所以九界(六道三乘的九法界)同心歸向,十方諸佛共贊,千經都闡述,萬論都宣說啊。你能信得真切,許你往生有分。請將這文字與邵夫人看。倘若能領會,應當立即痊愈,否則也只是世間夫妻的情誼而已。(《新編全本印光法師文鈔》卷二十三第187頁 答陶冶公書)
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