《楞伽經》簡言


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  南山草人:《楞伽經》簡言/原創

     《楞伽經》簡言

  此經是說釋迦牟尼佛應楞伽城城主羅婆那王邀請,來摩羅耶山楞伽城說法,即以大慧菩薩問法為契機,引出如來為之宣說自證清淨法門。大致思想內容有以下幾方面:

  一、本經復宣說世間萬有一切法及種種名相,都是假名安立,如夢、如幻,都是人們妄想分別的結果;並告誡修行者,凡說斷說常、說有說無都是虛妄分別見而非正見,務須遠離之。同時又指出,所謂如夢、如幻,絕非一無所有,也就是說萬法本質是空,而現象是有的;如果說諸法如夢如幻,認為是一無所有,那是外道的斷滅見解,並非如來的正智正見。

  二、要求修行者,在斷除對一切外境外法起虛妄分別見的同時,必須以正智去觀察、思維、認識、體證此等現象背後那個真常實性,即“如來藏法身常住之性”。要把諸法之“無常”與如來藏之“常”統一起來,把“空如來藏”與“不空如來藏”統一起來。

  三、在此前佛教經典中,所謂“如來藏”是說眾生本來藏有自性清淨的如來法身;“阿賴耶識”在法相唯識論中,說是產生諸法的種子。但在本經中,無論“如來藏”,還是“阿賴耶識”,所指同一;認為“如來藏藏識(藏識,即阿賴耶識)本性清淨,因客塵所染而為不淨”,是“為無始虛偽惡習所熏,名為藏識”(蓄藏著虛偽惡習,清淨本性被虛偽惡習所遮覆);並且指出此“如來藏藏識”具有染淨二重性,這對後來的中國佛教產生了極其深遠的影響。

  四、佛教界在性相上關於“有”“無”的立論,說法紛纭,小乘說“人無法有”,般若學講“人法二空”,法相唯識主張“境無識有”,實相宗則認為“相非有、性非無”等等。而《楞伽經》的主張比較中道,既講空又講不空,調和了“空”與“有”,即把“空”與“有”統一起來。

  五、關於佛性,各佛教宗派說法不一,有認為一切眾生悉有佛性,都能成佛;也有認為有一類眾生不具有佛性,永不成佛,如斷了善根的“一闡提”(一闡提,是梵語“梵”的音譯,意譯為“斷善根”或“信不具”。原指多欲多貪、執著於世榮的人。因貪著生死境,妨礙出離修道,所以後為“斷善根”“信不具”的引申義。)而本經則主張:“捨善根一闡提,以佛威力故,或時善根生”也能成佛,即認為一切眾生悉有佛性。後來“一切眾生悉有佛性”的佛性理論,便成為中國佛教佛性理論的主流。

  六、本經把佛法一分之二,即言說法與如實法。所謂“言說法”,是指隨眾生心而說種種諸方便教;所謂“如實法”,是指修行者於心所現,而離諸分別,不墮一或異、俱或不俱。但本經同時又指出言說法與如實法“不一不異”。言說是說生滅,而義不生滅;言說說非即是是義,因言說能顯義,可以由言說而入於“自證境界”。所以本經認為,一方面須有言說,因為沒有言說,教法則斷,所以菩薩應該隨宜說法;另一方面,由於言說非即是義,“諸法自性離於文字”,因此菩薩不應該執著語言文字。本經更進一步指出,“佛說:非言語是第一義,亦非所說法是第一義;第一義者,唯是自心,是聖智內自證境,非語言分別所能顯示。

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