很多剛開始學佛的居士依名解義，認為佛法學的越多，儒法執越重，知道的越多，所知障越重。好像學習佛法越多，問題越嚴重，究竟是不是這樣?讓我們來看看究竟什麼是法執和所知障。

　　首先了解一下法執是什麼?

　　《成唯識論》中說到：“是故法執，皆緣自心所現似法，執為實有，然似法相從緣生故，是如幻有。所執實法妄計度故，決定非有。故世尊說，‘慈氏當知，諸識所緣唯識所現，依他起性如幻事等。’”

　　把這個定義轉化成現在的白話就是我們對於一切事物認識的時候，內心生起這些事物的形象，認為這些形象都是實在的。但是這些形象是因緣所生的，也是由我們認識所產生的幻相，非是實在的。由於我們對於內心所生幻相產生實在的認識，於是也對這些外部的事物也認為是實在的，其實外部的這些事物，也是因緣所生的，非有永恆不變的實在性，這就是法執。這麼說可能還是有點難理解，再簡單一點就是法執就是認為一切法都是實在的，而不知道一切法是無常的，是空性的。那麼我們就知道法執不是學的佛法越多，法執越重，這是錯誤的理解。

　　那所知障是什麼那?

　　《成唯識論》卷9：“所知障者，謂執遍計所執實法薩迦耶見而為上首，見、疑、無明、愛、恚、慢等，覆所知境無顛倒性，能障菩提名所知障。”

　　翻譯成白話就是，我們由妄分別所認為有實在的法和實在的我(我見)而為重要原因，各種邪見、疑、無明、貪愛、嗔恚、慢等，覆蔽了我們對諸法實相的認識，能夠障礙證得菩提，這就稱為所知障。簡單點就是由法執、無明、我見等，障礙了我們對於諸法實性的認識，能夠障礙我們證得菩提。這樣我們就知道了，不是我們所知道的佛法障礙了我們，而是我們不了解諸法的實相而障礙了我們。

　　我執大家都比較容易明白就是對五蘊所假合的身心認為是實在的我，從而產生我執。我執和法執是一對概念，煩惱障和所知障是一對概念，由我執導致煩惱障，法執導致所知障，煩惱障障礙涅槃，所知障障礙菩提。因我執產生各種貪嗔癡煩惱，因煩惱我們不能夠解脫，所以我執導致煩惱障，障礙煩惱解脫後的涅槃境界。由於認為一切法為實有的法執，而導致我們不能很好的認識到諸法的空性，所以產生了所知障，從而障礙了我們究竟成佛(菩提)。因此多聞思一點佛法吧，否則可能產生錯誤的認識，甚至是笑話還不知道吶。