◎妙祥法師 講述

　　時間：二〇〇六年十一月十九晚

　　地點：遼寧省海城大悲寺念佛堂

　　聽眾：道場內男居士約三十多人

　　●忏悔最好的方法

　　●恭敬經書

　　●捨識用智

　　●知見的害處

　　●依教奉行除分別

　　●不見他人過 但觀自己非

　　●忏悔最好的方法

　　——忏悔最好的方法就是，不管犯不犯，每天都要寫忏悔日記。

　　下面是王居士提的問題：恭請師父慈悲開示，發心出家居士平時應該守哪些戒律？犯戒時如何忏悔？

　　發心居士主要就是在三皈五戒上。頭些日子講了這個三皈。守戒律，首先要把三皈弄明白。什麼是三皈？皈依佛、皈依法、皈依僧。以生命來皈依三寶，這才能得戒。戒律主要是守住這五條戒律——就是殺、盜、YIN、妄、酒。以這個為基礎，進一步在道場裡要做到八關齋戒。雖然沒有給大家授八關齋戒，但是八關齋戒所要求的必須做到。因為對發心居士來講，這個八關齋戒很重要，除了一個不摸金錢戒之外，剩下的都得做到，這和沙彌戒基本是一樣的。我們大家基本上都能做到日中一食、早起(四小時睡眠)等等。應該按照八關齋戒去努力，這是發心居士所應該做的。

　　“犯戒時應該如何忏悔？”這要看犯戒的輕重。輕的可以責心忏悔，就是自己內心忏悔；重一點的，可以在道友之間忏悔；再重一點，在佛菩薩面前忏悔；還有的需要找師父忏悔，根據輕重不同而決定。有的還要取相忏悔，有的時候需要忏一年或兩年才能把罪業忏清除。有的重罪還不通忏悔。

　　雖然忏悔分這麼些，但是最好一個辦法就是不管犯不犯，每天都寫忏悔日記。這個寫忏悔就是用一張紙，寫每天所犯的事情。你就記住一句話，“我們是凡夫，每天肯定要有犯戒的地方，只不過是不知道而已。”如果我們每天在寫，每天檢查。用這種思想去思惟，就會發現自己所犯的過失，把它記錄下來。當我們發現自己有過失，把它寫下來的時候，自己就會嚇一跳：“噢！原來我內心還有這麼多的過失而沒有認識，甚至叫它很狡猾地跑了。”所以說不忏悔這是修行中的一大弊病。很多修行人啊，往往擱腦子一想：“我今天大概沒有什麼錯的！想不起來。”用一句偷懶的話，就把整個忏悔毀掉了，這是不正確的。

　　因為普賢菩薩在十大願裡有那麼一句話，意思是：眾生未盡，我的忏悔未盡；眾生無有窮盡，我的忏悔無有窮盡。你想，普賢王菩薩因為外面有眾生就忏悔無盡。我們呢，不光心外有眾生，心裡的眾生更重要，更多。那我們為何不去忏悔呢？

　　所以我們必須去忏悔，無條件地去忏悔。只有我們認認真真地否定自己沒有過失的想法，在這個基礎上去忏悔，才能挖掘出內心深處那些錯誤的東西，才能深入。因為我們思惟還是個粗妄想，我們腦子的思惟實際上是個粗妄想，它看不到細的方面，甚至隱蔽的東西它也看不到。由於我們的習性，把一些粗的部分都忘掉了，何況再細的，那就差得更遠了。所以我們應該知道，過失是存在的，這樣我們就會認真地忏。這個辦法非常好，以前跟大家講過，就不多說了。

　　●恭敬經書

　　——恭敬經書，深入才是廣聞，半句偈子都可以成佛，關鍵在於是否能夠正確地應用。

　　下一個問題：比如看經書時，不小心把經書掉在地上，應如何如法忏悔？經書如何放置？目前一般都放在床上，感覺不太恭敬，能否設一個書架，讓大家把經書統一存放？

　　忏悔就是忏以前，悔以後，以後不再做。為什麼經書要掉？就是我們的心對經書恭敬不到位。平時就有過分隨便的意思，不是拿經書才有，只不過在拿經書的時候，雖然有一點尊重心，但是平時的隨便心也起作用，所以才掉下來。應該忏悔，應該挖掘。就是因為自己平時沒有深刻忏悔，所以不知道。經書掉地上了，也不知道什麼原因。如果深刻地忏悔，就會挖掘出平時那種慢心，或沒有恭敬心的這種思想，它表現在各個地方，不光在經書上。在經書上都這樣，你想在別的地方更得這樣。這就說明了一個問題。

　　“經書如何放置？”經書不能放腳下，只能放頭上，要恭敬。放在如法的地方，要放高，要高於你自己。

　　“目前一般都放在床上，感覺不太恭敬”，是這樣。因為床是我們躺的，不光我們身體，還有其它的東西。如果需要放床上，上面要墊個東西才可以放，最好放在被子上。因為被子疊好了，放在被子上比較高，這樣比較好。我們坐在床上，看還比較得勁。如果有經架那是最理想了。經書放在經架上，經架放在這個被子上，這樣的話，這個位置正好。

　　“能否設一個書架，讓大家把經書統一存放？”這個不好。為什麼不好呢？因為寮房裡不能設書架。我們現在就是知見太多，看得太雜。本來在發心居士階段，就應該放下所有的知見。師父規定了一本書，那你就看一本書，你不要看多。今天看看這個大德開示，明天看看那個故事，後天就不知道跑哪去了，這不行。師父讓看哪本書就看哪本書。而且書要放在自己的箱包裡、香袋裡，到時候需要拿出來就可以了。如果房間再設個書架，我們就像學者似的，又走到那條路上了。所以說有時候還不能不學，但是千萬不要走到知見那條路上去。

　　我們為什麼不能廣聞？因為我們不會深入，所以你不能廣聞。你必須學會深入了以後，再學廣聞。你像蜻蜓點水似的，看一眼，好像什麼都明白了，但轉過身什麼都忘了，也不往心上行。最後經書是看過了，但是一條也沒記住，一條也沒做。所以這個廣聞哪，不光是指聞得多，廣聞主要指的是深入，深入才能廣聞，你不深能廣嗎，是不是？你走到門口，它絕對不會廣，進了門，它才能廣，這是一個道理。這個廣不光是面積大，還包括深入的問題。所以說深入才是廣，不在於你學多少，半句偈子都可以成佛，關鍵在於你是否能夠正確地應用。這個問題已經給大家講了，就反聞聞自性，破除知見，從這下手。好，這個問題就解答完了。

　　●捨識用智

　　——我們要的是智慧，不是意識，是不設意識而產生的智慧，那才是我們的目標。

　　下一個問題：阿彌陀佛！修清淨心分出家和在家修行的方法嗎？什麼是六道輪回？怎樣理解？什麼是意識？修行意識、做人意識、做設計意識一樣嗎？怎樣理解心誠則靈？

　　修行是平等的。為什麼有出家和在家？這個問題呀，出家是必由之路，在家是暫時的。在家修行是為將來出家做准備，在家只是個暫時的現象。有的年齡大了，有的身體不好，或有些因緣暫時沒有放下，走不開。走不開是為了做什麼呢？在家修行是為了以後再出家，今生出不了，來生再出。今生也得為來生出家做准備。

　　為什麼有出家和在家？修行，出家才是正式修行，在家就像學校旁聽生似的，還沒入校呢，只是培養點善根而已。修行的方法，那就是戒定慧。戒定慧我們都知道，嚴持戒律，修定用這個反聞聞自性，這才可以。

　　“什麼是六道輪回？怎樣理解？”什麼是六道輪回？說深了，這個面很廣。有善惡之別，這個惡的有地獄、餓鬼、畜生，善的有人、修羅、天等六道。

　　怎樣去理解？就是說我們念念都在六道裡輪回，因為外面的一切境界，都是我們內心的顯現。我們一念惡念，那就是地獄，就是餓鬼、畜生。有的說：“師父，我看不見。”你看不見不等於沒有。不能說把“我看不見”就作為理由了，就認為它不存在，不是的，看不見是因為我們沒有定力，沒有智慧，所以發現不了。如果你有定力，有智慧，你就會發現，你念念都在變。

　　什麼是六道的輪回？就是因為我們念的好壞、所做的事情就產生了六道的輪回。如果我們想不在六道裡輪回，那就得按照戒定慧去修，反聞聞自性，這樣才可以。這個六道輪回呀，不是說離我們很遙遠，實際上就在我們眼前。只是我們自己不知道而已，是非常可怕的。當你一念起嗔恨心的時候，那就在六道裡了，也可能就在地獄裡，這是非常可怕的。當你一念善心的時候，你可能馬上就在天堂裡。有人說：“師父，我這個身沒去。”你身沒去，心可去了。這個心去，不是說有來有去那個“去”，是你心變了。

　　比如說我們大家在這個環境裡，如果你起一念惡念，甚至起一念退道心，這個地方本來是明亮的，因為這一念馬上就變成黑暗；本來是白色的，馬上就變成黑的。只不過我們眼睛看不見而已，有個別人能有所感受。所以我們應該從念念裡跳出輪回，這樣才能在生命這個階段跳出輪回。要是不念念跳出輪回，你想在這一期的生命中解決六道輪回的問題是不可能的。

　　“什麼是意識？修行意識、做人意識、做設計意識一樣嗎？”就是這個用意念產生的識。比如說，我想修行的意識，“我想修行了”，產生了一種我想修行的這種動力。我們往往認為這是我們這個意識所起的作用，說：“這個是我的想法起的作用，是我想修行。”實際上是錯誤的。因為我們這個想法，它只是一種空相。雖然有想法，實際上它背後有個主體在支配它——因果，因果在支配它。比如墮落成蒼蠅以後，它感到那個臭味就特別香，在它意識裡那就是最好的東西，它受業力支配。我們同樣也是，我們今天餓了，腦子馬上就提供一個意識，說這個飯特別香。我們吃飽了，這時意識告訴我們，這個飯不能吃，再吃就要有病了。所以這個意識是不可靠的，必須把它空掉，只有不用這個意識，才能轉智。我們要的是智慧，不是要意識。

　　我們不能自己去設計一個意識，來反復地提醒自己，要修行啊，要做人。我們應該有個更高的原則，要斷一切意識。有人可能理解不了，說：“斷一切意識？師父，那不走向斷滅了嗎？不就什麼也沒有了嗎？”你要記住了，只有你什麼意識都沒有了，才會生起真正的慈和悲。慈和悲不是意識造成的，而是智慧。大家對這個應該很好地記住。要不記住，你想發慈悲心都是假慈悲心，因為你那個是受意識所支配的，受環境支配，受感受支配。

　　比如說外邊的風一涼了，天氣一冷，你那個意識馬上就改變了。剛才還想在屋外修行，這會就想，進屋吧，啥也不修了，不干了。身體馬上就把你這個意識改變了，又產生了新的意識，所以它靠不住。另外，雖然它有時候也起到一定支配的作用，但它只是一個配音演員。我們覺得它在支配，實際上都是受因果支配，種什麼因得什麼果。我們想跳出輪回，就不要在意識上下功夫，也不要再去新設計一個意識。不設意識而產生智慧，那才是我們的目標。這個大家要注意。

　　有的人說：“你什麼都不想，那想什麼？”你想什麼都是假的，都是空相，想什麼都是沒有用的，雖然給你帶來了一時的快樂和煩惱，但是最後結果全是煩惱。我們不再用意識，它就會給我們帶來真正的快樂。因為它超越了物質和想象。想象只不過是自己在欺騙自己，沒有意思。所以我們應該知道，不去做設計意識，不去想才是真正的有意義。這個就不多講，大家慢慢理解。

　　“怎樣理解心誠則靈？”這個心誠啊，指的是我們心裡清淨。不是一個勁兒求我就心誠了，不是這個意思。有人說：“我天天求觀世音菩薩，怎麼還沒有反應？”小鄒可能在門衛看著了，前天有個女的和一個男的，連喊帶叫：“哎呀！觀世音菩薩，觀世音菩薩，觀世音菩薩……”一個勁兒喊，一個勁兒叫。他以為使勁喊這就是心誠了。你喊破喉嚨也白喊。因為你喊的是一種追求，一種妄想，它不叫心誠。心裡清淨了才是真正的誠，不打妄想你才叫誠呢。所以說不打妄想什麼都靈。也就是說我們在生活中，如果無所求它就靈，如果有所求它就不靈。有很多人都不斷地求，又求發財又求這個，最後呢都是一場空；有的什麼也不求，但不求的人他什麼也不缺，不求反而不缺。所以無所求才是心誠，無所求這就靈。這是一個秘訣，看看大家敢不敢走這條路。

　　有的人說：“我都無所求，萬一求不來怎麼辦？”那你還是有所求。無所求就是永遠不求，給也不要。當你什麼都不要的時候，所需要的一切都能得到滿足。因為你所需要的不光是物質，是想通過物質來達到你心裡的那種快樂。因為物質的快樂只是暫時的，不光是暫時的，還是個低級的，也是下流的，不真實的。它含有恐懼，含有一定欺騙性。如果你無所求，所帶來的快樂是永恆的、永久的，是清淨的、是真實的、是法味無窮的，用不著拐那麼些彎。說求到物質我再高興，實際上一會兒工夫那個東西就壞了，就不高興了。只有無所求才是真誠，真正的誠，才會真正的靈。

　　好，這個問題答到這裡。

　　●批評即成就 願力須落實

　　——老實、真實的把身口意交給三寶，不允許有半點知見。

　　下一個問題：頂禮上妙下祥法師，我發心出家已有三十多個月了，發願身口意交給佛法僧三寶。昨天晚上我犯了個知見上很大的錯誤，向師父忏悔。願我盡未來際跟隨上妙下祥恩師出家持戒修行。請師父開示，我在發心階段要怎樣做才能永遠不離開師父，不離開常住，不離開三寶？還請上妙下祥恩師開示老實聽話干活的深意。

　　這是孟居士寫的一個忏悔，也是表決心。

　　是這樣，如果我們想把自己身口意交給佛法僧三寶，首先就從眼前做起，不要想得過遠。說：“將來那個迦葉尊者來了，那是僧寶，我一定皈依他，因為他有很多神通。”別說你要皈依，誰都想皈依，但是你光想它沒有用啊，是不是？在末法時期，由於你的貪心，所以你還見不到，還沒修持到那個地步。皈依三寶應該從眼前開始，眼前的師父你能夠認可，那你就考慮明白，把身口意交給他，要交就實心實意地交，別像小孟說的：“這件事我都先設計好了，完了我再去問的。”問完回來，表面上是恭敬師父，實際上是開了一個小差，給自己找了一個方便，還想滿了自己的願，完了還得讓師父，讓別人承擔一下他的過失。說：“啊，我已經都交給師父了。”實質上他沒交，沒交這過失屬於誰呢？是師父沒管教好。所以說你這不就是搞欺騙嗎，是不是？不真實。

　　這也是他的一個毛病。因為知見重，自己想好了一條路子——因為比別人腦子快，所以他認為這條路想得是千真萬確，滴水不漏。雖然有為常住著想的心，但也有為自己著想的心，這還是自己的知見。想把身口意交給三寶，你必須要做到的就是老實。什麼叫老實？不允許有半點的知見。

　　對於孟居士來講，他做的很多事情都很辛苦，干活啊，拼命啊，都很辛苦，但是很少表揚他。因為他表示過要交給三寶，你既然交給三寶，那我也不客氣，咱就考驗考驗再說。就是你好，更得批評；你壞，也絕不客氣，反正怎麼也不是，怎麼弄也是不好。就像烤東西似的，烤完這面再烤那面，最後還要烤烤裡面，裡外都給你烤糊了，這才行。什麼時候把你這身心都烤死了，烤得一點作用都不起了，你才能夠真正地將身口意交給三寶，否則的話，我們的知見就太厲害了。所以我們首先就應該知道這一點。

　　過去咱這裡有一個出家師父，在沒出家之前，也是很發心很發心。晚上都八九點鐘也不休息，還有很多活兒要做，做了很多，大家背後都稱贊他。那時候他是居士，非常發心，發心到這種程度很罕見。有一次，外面有很多事情，他去處理，處理得很好很好，其中在匯報的時候，就有一點小的過失，這實際上和他沒有關系。是因為他發現這個小的過失，來跟我講，意思就是：“師父你看，那個沒做到，他們沒做到，回頭采取點什麼辦法？”想采取措施把這個給補救過來。他完全都是為了常住著想，而自己在這裡做了最大的努力。在這種情況下，我給他的回答，我說：“那為什麼你不去做？不是他錯，是你錯了。”當時我很嚴肅地批評了他。

　　他當時就愣了，他萬萬沒想到，自己做到最大的努力，得到的不是表揚，但也不應該是批評啊。最後當天晚上就跑了，跑到別的地方，離這不遠。想了可能是一天還是兩天，後來想明白點就又回來了。但是這個考試就沒有成功，雖然他做了很多，就因為做了很多，我才要批評他。因為根據他的功德和他的努力，必須批評他，才是對他最大的幫助，只有更加進一步地給他講法。

　　講什麼法？別人的過失就是你的過失，因為別人就是你自己，這才是你的法身。如果當下認可以後，或是當下承擔起來，那心量一下就大起來了。他不知道別人的過失就是自己，他以為別人的過失永遠是別人，所以他犯了這麼一個錯誤。雖然這個法來得不容空，不允許思惟——因為他的心是滿心歡喜，尋思師父對他有一個表揚，沒想到換來了一盆冷水。他可能當時就想：這師父是不是邪知邪見哪？是不是有眼是盲啊？這點事都看不清，你看我這麼說，他也聽不明白，也可能是糊塗到底了。哪有這樣的，這哪是善知識，善知識哪有這樣的？所以他就不行了，就沒過這一關。後來雖然是出家了，但是最後也離開了常住。

　　這個孟居士也是這樣，雖然他很努力，但從來不表揚他，就是說他。我可以不說別人，但必須說他。因為啥？因為他給我的條件，因為他的努力，所換來的只應該是挨批評。在我這換來的要是表揚你，你可得加小心，那我已經對你有想法了。說明你做的，雖然做一點，但是你那個思想可能已經不能承受更大的負擔，更大的擔子，只能是承擔表揚，來緩解一下。有的人為什麼老被批評？因為他的肩膀有一點分量，需要再多扛一點，將來要鍛煉成一匹千裡馬。

　　他講了永遠不離開師父，不離開常住，不離開三寶。有時候這個必須發願，首先，發願你得不妄語。有的人在沒出家之前說得很好聽，跟孟居士說的差不多。等到要剃度的時候，那比孟居士說得還好聽，在三寶，在眾生面前都發願了，永遠不離開，如何如何。等到一進常住，修行一段時間以後，就感覺到和居士階段不一樣。居士干一天活兒，回來以後還可以休息，隨便一些。另外，發心這段是考驗階段，一旦剃度了，就覺得可以放松自己了。但剃度以後有時候時間更緊迫，要求得更嚴，就承受不了，跟不上節奏了。這時候他所發的願，一切都放在腦後了。什麼願不願的，顧眼前再說吧！說話就不算數了。

　　你不知道，你發的願是在佛前，在三寶前，在師父面前發的願，這個願不是信口胡說的。那麼多人在給你證明這個問題，也給你加持，如果你一旦犯妄語了，那犯大妄語，將來的因果是很重很重的。一個人平時做事都不能犯妄語，何況發願，更不能打妄語。為什麼在剃度前師父要讓人把這個問題說清楚？因為我們的思想太活躍了，遇點困難就退道，遇點困難就沒有正見，有時候必須要通過發願來控制自己的行為。這樣修道才有所成就，否則的話，半途而廢是很可惜的。所以說發願也是很必要的，但更主要的是不打妄語。不打妄語，發的願它就有效；要老打妄語，發願也沒效。不但沒效，而且還招重罪，將來這果報是不可思議的。

　　●依教奉行除分別

　　——知見、思想、身體都是妄想分別，它可以用依教奉行來對治。

　　下一個問題：這是姜居士提的：我看《楞嚴經》，看到佛說一切都是妄想、分別心在起的作用，多說無實義。我們學龍女獻珠，一切都放下，命也放下，交給師父，聽話干活，當下這就是寂靜，這就是涅槃。請師父開示，龍女獻珠和多寶佛塔兩個典故。

　　第一個問題，他說看《楞嚴經》，佛說一切都是妄想、分別心在起作用，多說無實義。這個確實是這樣。佛講我們現在的思惟，都是在妄想之中。我們有時候往往認為自己想得很正確，實際上也是妄想。雖然這比惡妄想要強，雖然是善，但也是妄想，還是分別心在起作用。所以佛講，語言都沒有實際意義——凡有言說，皆無實義。

　　我們應該知道，知見是妄想，我們心裡想的是妄想，我們的身體是妄想。這些妄想都是分別心在起作用。所以我們就要反過來，不再執著這個妄想，把身體看空，把周圍看空，把一切都看空。要想看空，首先就用不分別心去做。什麼叫不分別心？依教奉行就是不分別心。

　　有時候我們說：“師父，你這個依教奉行像奴隸似的，要毫無條件地服從，比奴隸還厲害呢！還不讓心裡這麼想，還得去做去，這還了得了，這不太霸道了嗎？”不用這個方法，你那個分別心滅不掉，這個分別心很頑強，因為他在生活中又積累了很多的經驗，分別心就更強了。特別是自己起分別心，嗔恨心也同時跟著起來的時候，那是倔強無比啊！自己還不知道，以為是自己受了委屈。他不知道這是自己那個分別心太堅固所致，不是你起作用，是你那個分別心在起作用。這只有一個辦法，就是平時我們依教奉行，慢慢地就能把這個分別心放下。

　　另外就是按照我講的反聞聞自性，就是眼不看、耳不聽、鼻不嗅、舌不嘗、身不觸、意不想，用這些方法逐漸地降低這個分別心。功夫到一定程度，這個分別心自然逐漸減小，這才行。特別是這個依教奉行，它是最好的。當我們滿心高興的時候，突然有人讓我們做一件不高興的事情，這個時候如果能夠把這句話頭提起來，“依教奉行！”雖然滿心的不願意，但我也努力去做，一下子就把這個分別心抓住了，就把它提溜出去了。

　　如果我們說：“我不去做，我不願意。”這個分別心還會存在，而且又縮回去了。下回你再想抓它，就抓不住它了，它已經狡猾了，不露頭了。它知道：“你沒存好心眼，我一露頭你就給我抓住了，所以我就不出來了”。特別狡猾，再想找它就很難找，所以機會是很難得的。所以說念念都應該警惕，一定用依教奉行把這個狡猾的煩惱給提溜出去，這是一個很好的辦法。雖然滿心不願意，但是你要知道，現在不願意，將來你有一個永遠願意，這是在成就你。就像大夫給做手術，雖然是疼一點，但是把你的腫瘤拿出去了，就會健康了。如果你一點也不肯，又怕疼，你的健康就不能恢復，甚至會失掉生命。

　　他說：“像龍女獻珠，一切都放下，命也放下，交給師父”。我們所謂的交給師父，就是先交給師父，然後交給所有眾生。由師父開始往下交，交給所有眾生。交給所有眾生，也就是交給佛了。你把什麼交給佛？把你的分別、執著、貪戀也都放下，這就是交給佛，這就是當下，這是正確的。龍女都敢獻珠，你是男子大丈夫，更應該獻。就先講到這裡。

　　●不見他人過 但觀自己非

　　——用處處捨、處處布施來達到無我相，無人相，便不見他人過了。

　　下面再講一個問題，這個是周居士提的問題：請問師父，我們應如何理解“不見他人過，但觀自己非”？

　　為什麼要求不見他人過？這個誰能答一下？小孟說一下。

　　一居士：因為他人的過失就是自己的過失。

　　還誰能答？你說。

　　一居士：是自己的分別心在起作用。你看到別人的過失，其實你心裡也是犯了同樣的過失。

　　誰還能答？說。

　　一居士：《四十二章經》裡面說的“汝意不可信……”

　　好，大家答的還有點那個意思。但是呢，就是“汝意不可信”，為什麼說汝意不可信？因為你們有一個“他人”二字，有了他人，就會有他人過，這是跑不掉的。因為《金剛經》講：無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。那講得明明白白，無人相，那哪出現個他？有了他，就有了人相、我相。所以我們主要是沒有理解，主要是有個“他人”。雖然說了“汝意不可信”，但是還沒有進入這個無人相之中，進入無人相才知道汝意不可信。

　　我們具體講，比如說一個人的過失，說這個人很不好，令人起煩惱。當我們看到這個人的時候，甚至和他生氣，甚至和他爭斗等等的行為。這種行為是什麼？只不過是用你的左手在砍右手，自己在砍自己。因為我們凡夫不知道“凡所有相皆是心裡所顯現出來的”，是一種虛妄，是自心一種業力的顯現，我們就認為那都是很真實的。所以說，眾生是一個迷，有一個顛倒的心。無人相就是汝意不可信，當我們知道無人相，無我相，就知道這個“汝意不可信”是什麼意思了。

　　“但觀自己非”，什麼叫但觀自己非？有了“我”，那就非，不是叫你觀別的，是觀你是否有“我”？有我就有非，無我就無非。所以我們在任何利益面前，都考慮是不是有我。比如說我們吃飯，這個東西很好吃，當我們發現很好吃的時候，這個東西是否能捨出去？別人要，能給；如果一個畜生要，我們能不能給？或是師父在那邊不吃了，我們能不能把我們的東西也放下？當我們發現這個東西非常好吃的時候，就有了我相。說：“發現這個東西好吃，怎麼就有了我相呢？我還沒吃呢！”當你發現“好”，是從我相生起來的好，是你需要的好，這就是我相。

　　我們的食物能不能捨去？比如說有個要飯的人來了，你正好吃這一頓飯，你能不能給他？或是一個道友過來了，就剩這一碗飯，你吃了今天不挨餓，要是不吃，今天就得挨餓，你能不能毫不猶豫地把這飯給他？當一個比你窮，甚至穿得很埋汰，流著鼻涕，說話又很粗魯，不受尊重的人到你跟前，你能不能把你的飯馬上給他吃？而且以非常恭敬的心給他吃？如果不能，那就是“非”。

　　所以我們平時就要不斷地無我，不管從食物上，從說話上，從行為上，都要無我。倆人走在門前，你得給別人開門，讓別人通過。你別老考慮：“我歲數比他大，他應該給我開門，我在教育他。他不學會開門，以後就變懶了。”實際上這就是“非”，你有了一個大小，表面上是教育他，實際上是叫他為你服務，滿足你“我”的需要。只要你發現自己在起作用，那就是“非”。更主要的，別人說一句話，不能生氣。有人就是別人一批評他，他就生氣了；甚至師父說他，他心裡也不痛快；要是別人說，更不行了。這就不行，這就是“非”。

　　怎樣觀自己非？每天寫忏悔，這是一個辦法；第二個，就是處處要無我，要捨，要布施。比如說吃飯的時候，隨時要想到這個飯吃不成。如果行堂的不給打，你會不會拿眼去瞪行堂的，甚至尋思出了齋堂去找行堂的：“這個飯你憑什麼不給我吃？為什麼不給我行堂？”我們平時就應該觀察這方面，另外也做一下這個境界的考驗。比如說有人沒給行堂，我們不能起煩惱，而且不能去追究；甚至就是餓一天、兩天、三天也是如此；不但如此，還應該生歡喜。為什麼生歡喜？因為你無我了，別人找不著你，飯也不知道給你打。你看你，現在連人都找不著你，將來閻王小鬼也找不著你，你說這不是好事嗎，是不是？他光想到這個飯沒吃，沒想到他已經修到這塊了。有時候為了眼前這個飯，“不行，還是吃飯重要，我不管小鬼不小鬼的，我先把飯吃了再說。”是，飯是吃了，以後呢，小鬼也把你找走了，就是丟掉大的，撿了個小的，最後連小的也賠進去了，就不合適了。

　　所以說我們常觀自己非，這個“非”就是不守戒，若守住戒，就是無我。為什麼戒律這麼重要？戒律就是無我的意思。為什麼要把我們的身束死？因為用戒條能把我們身看住。因為這個身體呀，就是個“非”，就是我相。必須用戒律把它看得死死的，一點都不給它余地，也不給它喘氣的工夫，你這才能夠觀自己非，這才能成就無我。

　　你像《楞嚴經》講的，優波離尊者就是因持戒非常嚴格，絲毫不犯，最後束身得成就，得圓通，二十五圓通之一。其他的那些菩薩得圓通，雖然講了各種方法，但都是以戒律為基礎的。所以我們必須要嚴守戒律，才能不見他人過，才能達到觀自己非。

　　這句話提得挺好，但是應該努力去忏悔。你不天天忏悔，一會兒就忘了，就不知道了。說是不見他人過，但是起心動念早就有了。特別是“觀自己非”這句話，有時候它那個心不由你作主。必須深深地忏悔，慢慢久了，才能自己作主，才能起個“觀”字。這個觀啊，剛開始是用忏悔的方法來觀，用持戒的方法來觀，到後來再深入的時候，那就是不打妄想的觀。那時候才叫觀到“我”的本體，事物的真實，那才是起了真觀。

　　當然了，這些功夫得一點點做，先從我們現在所發生的現象裡去做。做久了以後，你才能慢慢去觀。你想一下達到那地方，那都是夢想。有的說：“我很快就達到了。”那是你前生努力了，前生努力的結果。我們不管前生努力和今生努力，我們今天只要是能去做，那就是萬幸，這就可以，就怕不做。你前生努力，今生不做，也得回去。你要是前生沒做，今生努力了，那就等於前生還是做了。做不做都在你當下這塊兒，所以說別打妄想，就是努力去做，這就對了。

　　好，今天由於時間關系，就講這些。