妙祥法師:二〇〇六年為發心居士開示系列之六
二〇〇六年為發心居士開示系列之六 ◎妙祥法師 講述 時間:二〇〇六年十一月二十三晚 地點:遼寧省海城大悲寺念佛堂 聽眾:道場內男居士約三十多人 ●簡述禅定 ——戒能生定,由定生慧,這是三無漏學。 第二個問題:戒是正順解脫之本,故名波羅提木叉。因依此戒,得生諸禅定,及滅苦智慧。請法師開示都有哪些禅定? 這個禅定啊,有世間定,有出世間定。這個說法有幾種,大概說一下。這個定,必須得由戒生定,才為正定。如果不從戒生定,就有可能走到岔路上去。所以說戒能生定,由定生慧,這是三無漏學。由於我們嚴格持戒,我們就會得到各種的禅定。有欲界的禅定,還有色界的禅定,還有無色界的禅定。今天跟大家介紹一下色界的禅定。 也就是第一禅,第一禅那善意識,這個時候的意識都是好的,稱為善意識,包括尋、伺、樂、喜、制心一處。剛開始有尋有伺,這個伺啊,就是代表偵察、觀察,趁機而入,就是有覺性在那塊。由於尋、伺、樂,生起了禅悅的喜樂,有樂有喜,來達到制心一處,就是心歸到一塊兒了,不再散亂。這是第一禅。 第二禅呢,有伺、樂、喜、制心一處,這裡沒有包括尋,這裡就不用尋了,已經是第二禅了。 第三禅,禅那善意識包括快感、喜,制心一處。這裡伺和樂已經沒有了,又進一步提高,有快樂、喜悅,還有制心一處。 第四禅,愉快,制心一處。那種快感沒有了,光有一種清淨、快樂、愉快。那快感沒有了,這個喜也沒有,完全是一種愉快,就可以制心一處。 第五禅,定捨。這些地方也不住了,剛開始還有點意思,後來就把這些也放下。這是色界裡的五種禅定。這五種禅定,也有把它分成是四種禅定,就是第一不算,可以說成四種禅定。實際上都差不多少,有了這些禅定,在色界之中就有相應的果報。生到第幾天哪……第幾天,它都有相應的果報。 下面繼續介紹,成熟於無色界之善業。在無色界中,有四種產生相應之報的無色禅定,也就是果報。無色禅,第一禅就是善意識:空無邊處,在空無邊處。第二禅,就是善意識:於識無邊處。第三,於無所有處。第四,於非想非非想處。因為這些禅都沒離開生死輪回,還都在生死輪回裡,我們知道這個就可以了。 附錄:三界。 三界分為欲界、色界、無色界。 一、欲界,為有YIN食二欲的眾生所住的世界,上自六欲天,中自人畜所居的四大洲,下至無間地獄皆屬之。 其中,人道中有東、西、南、北四大洲。 然後有六欲天:四天王天、忉利天、焰摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。 二、色界,為無YIN食二欲,但還有色相的眾生所住的世界,四禅十八天皆屬之。 色界中分為:初禅、二禅、三禅、四禅。 初禅有三天:(一)梵眾天。(二)梵輔天。(三)大梵天。 二禅有三天:(一)少光天。(二)無量光天。(三)光音天。 三禅有三天:(一)少淨天。(二)無量淨天。(三)遍淨天。 四禅有九天:(一)福生天。(二)福愛天。(三)廣果天。(四)無想天。(五)無煩天。(六)無熱天。(七)善見天。(八)善現天。(九)色究竟天。 三、無色界,為色相俱無,但還有心識,是極深禅定的眾生所住的世界,四空天屬之。 無色界中有四禅天,又叫做四空處。(一)空無邊處天。(二)識無邊處天。(三)無所有處天。(又名不用處)(四)非想非非想處天。 此三界的眾生,都沒有超出生死輪回,還都屬於凡夫生死往來的境界,所以無論在哪個層次,都不可以執著,必須努力修持,以超脫三界,證得聖果。 我們主要想說的禅定,就像禅宗所說的,就是六祖惠能大師所講的:什麼叫禅?就是外離一切相,內一心不亂就為禅。那什麼叫坐呢?就是坐見本性為坐。這就非常直接,不走這個漸教,直接走這個頓悟。這對我們修行是很重要的。 修行中雖然有它的漸次,但我們知道漸次有它好的地方,也有不好的地方。不好的地方就是我們會生起執著,覺得我已經修到第幾禅定了。只要你知道你修到第幾禅定的時候,就已經有所執著,你的知見就起來了。就不肯放下你那種執著再往前走,像剛才講了,執著這個樂啊、喜啊、快感啊、愉快啊……就走不動了,就留在那個地方,也可能留在這個色界裡了。這種快感都是人們平時所得不到的,不是我們說的那個快感,那種愉快。比那要好出可能是幾十倍、幾百倍、幾千倍、幾萬倍……是平時所沒有的。但它也沒有離開你的分別心,這個了脫生死還是不可以的,只能是壽命的延長,得到一種享受,一種感官的享受。 我們要求的應該超出這些感覺,不要在感覺知見上下功夫,要直接超越。就像剛才講的,外離一切相,內一心不亂。那一心不亂就是制心一處的意思。一切相,包括所有的禅,這五種禅定,還有下邊的這個空無邊定、識無邊處定、無所有處,還有非想非非想處。這些定都要把它放下,就是粗的要放下,細的也要放下。這地方它有很多的岔道。我們由於平時可能對喜樂,或快感,或愉快,有了貪戀的時候,在這個禅定中,就生起貪心,就邁不動腿了,就以為自己證到什麼,而且是一種如何如何,這也是很危險的。 我們必須在平時要培養捨的這個能力,不住。就算生起一點歡喜,包括氣脈暖和了,身體覺得挺輕快,心裡挺愉快:“哎呀!可好了!”這話不能講。“哎!今天坐禅可好可舒服了。”到處告訴,這就不好了。你覺得只是告訴了,實際上你已經住在那裡了。馬上就得捨掉,不算個什麼,離了脫生死還遠呢!了脫生死,如救頭燃,就是說頭上著火了,馬上就得救,你不救,一會就燒枯了,燒死了,就那麼著急。沒有機會去搞那些什麼樂啊、喜啊、愉快啊,沒有機會,根本連想都不想。這是我們在修行中應該十分注意的一件事情。 為什麼我們在修行中有時候起煩惱?就是因為我們有一點小小的境界,就住在那塊了。而去猜測、對比、比量:大概我證到初果了吧,我證到二果了,我幾禅定了。就在那想這些事,我現在是不是聖人啦,我能不能離地走啊?觀察自己。他覺得沒人知道,就自己心裡想,過一會跟一個人說:“我就告訴你,你別告訴別人啊!”實際上,你已經在這裡摔了一個大跟頭,而你還不知道,還以為誰都不知道,誰也不能判我什麼罪。實際上內心早就判你了,已經停在原地,進入化城裡去了。所以說在修行中,這些感覺不應該要。不能等感覺來的時候再克服,必須在平時鍛煉,平時不能生起歡喜。 比如說今天齋堂吃飯——“這個飯哪,哎!做得真好!”你不能一個勁地想:“哎呀!這真好,比昨天強多了,比前天也好,以後天天這麼做才好呢!”你不斷地訓練你的感覺,訓練了你的住,最後在禅定中同樣也會住的。怎樣不住於這些感覺呢?也就是說,我們不管是在飲食上,在身體感觸上,還是走路上,在眼耳鼻舌身意上,一切都要不住,不進行思惟。不住啊,一個是不看,收回六根;一個就是見了也不作思惟,見如同沒見,就是見我也不作思惟,不讓自己起分別。由於我們平時的努力,不進行思惟,當這些感覺來的時候它就差,不是那麼強烈,感覺敏感性也差了。 你看一個人怕疼的時候,你說我拿火燒他,火還沒到跟前呢,他連喊帶叫:“哎呀!可疼死了!”他為什麼疼啊?因為他提前有一個意識在做作,在作用。如果你沒有防備,也沒有想,有時候釘子扎到腳裡還沒感覺疼呢,等拔出來才感覺疼:“哎呀!怎麼疼了?”後來才產生疼,這就是我們是否提前訓練它的關系。 所以我們在平時一定要訓練自己,不要在感覺上下功夫。如果你在感覺上下功夫,你修得再多、再好,也頂多到這個色界就出不去了。特別是我們在有了禅定功夫的時候,正坐著,突然一個桃進嘴了。哎呀!這甜哪,比平時吃的桃甜多了,好多了,滿口的津液,而腹部還飽滿。這也不用嚼,也不用吸的,桃就進嘴了,比我們平時吃的時候的感覺還好,還實在。你想一想,你是不是生起一種歡喜,希望天天這樣?你要生起了歡喜,而天天希望這樣,你就住在這裡了。所以說這個不行。 那修定之中,空無邊處能不能住呢?也不能住。這個空,無邊無沿。實際上這個空並不是真空,是你用意識心所產生的空,意識心沒斷所產生的空,並不是真空,而是你還有一個念頭產生的空,只不過是太微細,你察覺不出來。還有識無邊處。“識”就是認識,知道。這個無邊處,廣闊無痕。還有無所有處,什麼都沒有,他以為這就是修到果位了,什麼都沒有,“我已經清淨了,干淨了。”你不知道這種無所有和識無邊處,還有空無邊處,這都是微細的識在起作用,都差不多。最後還有一個非想非非想處,不是想,他不用想,連不想的概念也沒有了,非非想也沒有了。非想非非想,連那個非想啊,他也不要了。有的就認為自己已經進入涅槃了。 佛經上不是有那個故事嗎,佛在世的時候有個僧人,得了四禅,生了慢心,以為自己得了四果,結果臨終的時候見到四禅的境界,最後他就誹謗佛法,說佛說法不真實,還說涅槃怎麼樣,怎麼我又出來了,沒涅槃呢?他以為已經成就了,實際上他不知道,他已經墮落四禅中。這些問題都在於我們用識,不肯放下。覺得放下了我們的想法,放下我們的分別,人活著沒有意思。雖然他放下了很多,但是終歸不敢徹底放下。就像黃檗禅師說的,不敢去像木頭一樣。就是像木頭,一點想法都沒有,就像死了一樣,他不敢,總得保持一個念頭,他要創造一個無念,創造一個無所有。他處在那個環境裡。 (編者注:《大智度論》卷十七:佛弟子中有一比丘,得四禅,生增上慢,謂得四道。得初禅謂是須陀洹,第二禅時謂是斯陀含,第三禅時謂是阿那含,第四禅時謂是得阿羅漢。恃是不復求進,命欲盡時見四禅中陰相來,便生邪見謂無涅槃,佛為欺我。生此惡見,故失四禅中陰,便見阿鼻泥犁中陰相,命終便生阿鼻地獄。諸比丘問佛:某甲比丘,命終阿蘭若,生於何處?佛言是人生阿鼻泥犁中。諸比丘皆大驚怪,此人坐禅持戒,何爾耶?佛言:此人增上慢,得四禅時,謂得四道。故臨命終時,見四禅中陰相,便生邪見,謂無涅槃,我是阿羅漢,今還復生,佛虛詐我。是故即時見阿鼻泥犁中陰相,生阿鼻地獄中。) 所以說,我們在修行中一定要有一個大的心量,不要怕,要敢於走這條路。因為這個識,這個想法和這個念頭,本身就是妄想。你要不把這個看破,就執著了一個粗的妄想、或細的妄想或微細的妄想,甚至幽隱的妄想,時隱時現。一會說你看我這什麼都沒有了,一會妄想又出來點,說:噢!我還在。一會清醒,一會不清醒。他覺得清醒呢,就說明我還活著;不清醒了,他就以為我就完了。這是處在幽隱這個狀態,妄想時隱時現。他不知道,當你想的時候,那是妄想;當你沒想的時候,錯以為是清淨,這就是一條岔路的。所以不能住在這裡,而且要勇敢地——也不是說你要用心念去做,而是如如不動,繼續修持,不住。 就像人走過街道,兩邊擺的攤,我低頭,連瞅都不瞅。這個功夫得靠什麼來做?經行。經行裡講了,遇到水,踏水而過;遇到石頭,踏石頭而過,培養一種直心。因為我們的心都是彎曲的心。很多的事情,遇到物質我們都彎曲,何況處在這個環境,會更彎曲。因為他這時的心不受這個粗的思想思惟的支配,而是微細的,所以這全靠你平時的鍛煉和習性。你平時鍛煉出定力,不加分別,有灘水,我馬上過去,甚至這個石頭很大,我馬上站上它過去,也不怕別人笑話。表面上你在做一些無意義的事情,也就是找苦受的事情,但在這個時候它就起作用。到時候你修到這個色界呀,無色界啦,它就起作用,就不會在這上起分別了。你想一想,這麼大的事情,你不提前准備,到時候能好使嗎? 有的人說:“我臨終啊,念句阿彌陀佛就往生西方。”有時候你不知道,習性就把你拽回來了,不知道拽哪個“國家”去了,這都很可怕的,所以我們在平時的修行中必須認真,不能放松自己,不能說依靠著外來的力量,必須依靠你自己實修的力量,改造你的習氣毛病,這才行。 戒律就是改變我們的習氣毛病和執著。執著不是持戒,持戒不是執著,持戒是去執著,沒有戒律就是執著。有的人說持戒是執著,那是亂說。沒有戒律才是執著,所以大家一定要清醒,千萬不能上當。因為真正了脫生死的時候還得靠自己,不是靠他那句話,他不能幫你了脫生死。甚至他那一句話能把你從本來已經要成功的道路上給拽回來,我們一定要警惕。 在修禅定之中,一個是要長時間地坐。不光坐禅時候修,任何時間都可以修,就是從行道中可以體會到這個修禅定。那我們做飯能不能修?也是能修的。雖然我這面做飯,但我不去想,不去分別,把念頭系在一處,這就可以修,而且還非常清淨。 以前跟大家講過,我原先沒出家之前,在藥局給人發藥。外面的人男女老少很多,都擠著搶藥,手往那窗口裡伸,很亂。我也不瞅他們,老啦少啦,男啦女啦,不管,我就是照方拿藥。拿完藥,在往外遞藥的時候,我也不看他的手,也不看這個人是誰。拿到誰的藥方,我就遞給誰,也不抬頭瞅他,就是不觀察,我就集中我的精力去拿藥,不要錯了,把心制在一處。後來逐漸就感覺到外面沒有聲音了,偶爾一抬頭,一看這人,原先都不站排,這會兒人都站排,站得整整齊齊的,就像部隊訓練似的,而且沒有一個人顯出一種煩躁,都是一種非常清淨的狀態,非常好。後來收款處的人就跟我講,說你一發藥的時候,外面就會站排的,站得可好了,不用維持秩序,也不用人告訴。實際上我連瞅都不瞅,不但不瞅而且不去分別,反而起到了這個有秩序的作用。就是說你制心一處的時候,沒有什麼完成不了的,而且還非常准確,就像我們說的一種自動化似的,既修行又能夠利於事業。這個大家慢慢體會,有時候體會多了,可能比我還好。 這個禅定隨時都要修,由於我們這樣修禅定,而且不分別,才能生起大願。這個願心從哪出?得從這裡出,從戒定才能生出真願。什麼是願力?願力就是智慧。我們平時說的那個願,那只是像上體下清老和尚講的,是“牙疼咒”。他說只是牙疼咒,止止牙疼,只是牙疼咒。就說明口頭發願並不真實,雖然我們發了,但是很快就變了。你看看咱們有些走的,平時發願“師父,我這一輩子都不走”,有的剛說完,第二天就走了。這個願它不堅固,那都是口頭上的願,自己根本就做不了主。我們想發願,必須用戒律產生了定力,所發出的願才會真實的。好,這個問題講到這裡。 ●出坡受傷是消業 ——這正是重報轉輕報,是很難得一個機會,也是鍛煉我們無相的一個機會。 下一個問題:在出坡時,時有有驚無險的事情發生,也有的受點小傷,或多或少地受了大傷。對受傷而言,有的認為是工傷,對嗎?常住應負責醫療費嗎?以後此人就是功臣嗎?恭請師父慈悲開示。大眾薰修希勝進。 在出坡的時候,因為我們還有很多的工程要完成,還有很多事要做,有時候有驚無險的事情也常發生,應該警惕,不應該發生這個事情。但是也難免受點小傷或大傷,比如有的居士骨頭摔壞了,腳扎了,腿受傷了。他們都默默地忍受,沒有怨言,這都非常好。 為什麼在常住出坡的時候還能受傷?也就是重報轉輕報,所以是很難得的一個機會,也是鍛煉我們無相的一個機會。對受傷者而言,大家應該關心、愛護、稱贊。而在受傷者自己來看,應該看成重報轉輕報,是難得的一個機會,是常住給我們的一個因緣。比如說腿受傷了,只是腿受傷,腿還沒斷。本來有斷腿的可能,但是由於護持三寶而重報轉輕報,只是受點小傷,同時又產生了定力。我們應該生起極大的感激之心和歡喜,這才對。 有的認為是工傷,對大家來講,認為為常住辦事是工傷,是正確的。對個人來講,如果認為是工傷就不正確了,你本來就是自為公家。但是你要知道,這是一個了業很好的機會,別人都沒得著,你得著了,這事是你自己偏得。所以自己不能認為這是工傷,而有所要求,這種心就是一種不正確的概念了。但這個問題,由常住和大家來認可,大家認可了,我們還得謙虛:“這是我自己不加小心碰的,這是個了業的好機會。”這樣才是正確的。 所以說一個傷出來,有兩種對待的態度,這就直接關系到你了脫生死是否圓滿的問題。俗話說“編筐編簍全在收口”,就是說你用什麼心態對待,你會得到什麼樣的果報。如果以正確的心態對待,順著這個病就會生起更大的定力和智慧。由於你心態的正確,很多的業力馬上就會消失,甚至余業也會消失。有的心態不正確,雖然是消了一部分大的業力,但一部分業力又拿回來了。所以說不徹底,就像做手術似的,這個腫瘤啊,大面積摳出去了,那個小邊還沒摳出去。沒摳,過幾天又長出來,這就不合適了,還得做手術。所以我們對待這個工傷一定要有一個正確的認識,這是我們了業的好機會,難得。也說明受傷人確實敢沖於前面,敢於拼命,這是好的。但是受傷以後的認識更重要。 “常住應該負責醫療費嗎?”從常住這個角度來講,應該是幫助解決看病問題。因為常住沒有錢,所以不能說常住負責醫療費,只能是常住幫助解決,想辦法盡可能地解決這個問題。我記得我們剛來大悲寺的時候,親頓師父心髒病犯了,犯的心絞痛,呼吸也上不來,那時我們大家沒有任何醫療的能力,包括一輛車也沒有,還是晚上,這地方非常偏僻。只能是吃點硝酸甘油,但是吃多也沒有用,還是疼,滿頭大汗,都是束手無策,無可奈何。因為沒有錢,也不能送醫院,又沒有車,又不能求居士,因為是無所求嘛,只有一個辦法,就是拼命,活就活下來,死就死了。他也沒有怨言,也沒有說,師父啊,你趕緊給我看病去啊,我不行了,沒有這個。一點也沒有怨言,就是疼。那種疼,大汗淋漓的,我們看著真心酸,特別是對於當師父的來講,那就是不得了了。為什麼現在有很多的醫療設備和一些藥物,其中從這次教訓裡也吸收不少經驗。 後來有個師父突然想起來,有個居士在臨走的時候,說那麼一句話,說:“你有什麼事趕緊給我打電話。”突然想起這句話,這才敢給他打電話。打電話,他問什麼事,把事說了,他馬上告訴送醫院,一切由我來辦。這才對他的病進行了緩解治療。如果沒有這個人,我們只能挺。知不知道其他居士電話?也知道,但不能求人,死也不求。 所以常住應該負責醫療費的話,在我們這裡是不存在的。就是這麼個道場,有福同享,有難同當。我們有什麼能力,盡什麼能力;沒有能力,那我們只能說自己的果報如此,也只能是這麼等著了。如果想修行,想了脫生死,還要找一個負責醫療費的地方,我看那你還不如回家呢,就沒有意義了。因為這些出家人都是豁出命才出來的,之所以能有今天這麼一個道場,都是拿命換來的。包括對待病苦,現在還是一樣。雖然我們有了一點醫療設備和藥物,如果常住沒給他發,他也不會吱聲。說你給我這藥,給我那藥,他也不會吱聲。 你像親藏師,打戒七誦戒的時候,前半舌頭已經腫得厚厚的,通紅通紅的,他也沒說要一片藥,要片含片,說師父我舌頭不行了。只是在那誦得語言都不清楚了,別人發現了,才給他找藥,才上上藥。像親昌師,自己管藥,從來不給自己找藥,說我吃這個藥,我吃那個藥,沒有那樣。 原先我閉關也是一樣。那舌頭,口腔潰瘍,沒有辦法,最後抹牙膏。那時候茅蓬也不是一點藥沒有,只要跟親藏說一聲,就會找來藥,或是居士就能給買來藥。居士每天上山都問:“師父有什麼事趕緊告訴我。”就那種情況也沒有跟他說任何一句話。牙膏沒了,常住還有牙膏,在山上時就我們倆人,在他那保管。但也沒有說:“我沒有牙膏。”最後把外面的牙膏皮撿回來再抹,就那麼打七。 醫療的保證只是隨緣,首先建立在不求人的基礎上。就是這麼一個道場,大家應該清楚。特別是有人有病,出家以後一旦不給藥,他就生煩惱:怎沒給我藥啊?不給我更多的藥,我有病不知道嗎?怎麼不找好大夫看看?給找了好大夫,他認為你看得不准。這樣就“躺在”常住上。這就不是修道,這是來療養來了。咱們僧團的這種修行方式,是不允許這種情況存在的。我們是來了脫生死的,生命是無常的,今天存在,也可能明天沒有。不管它有和沒有,我們都是嚴持不求人的戒律。只能為法而犧牲,不能為這些病苦啊、藥物所轉,而丟掉了佛法。 這裡還有很多例子,有一些師父去看病,如果是女護士,寧可不看,扭頭就走,不治了。這病很危險,不看有生命危險,那也不看,守住戒律。最後感動得醫院都派男大夫來給看。就是這樣,持戒為第一,絕不為自己的身體等等活著,必須為戒活著,這才是我們出家人的本分。所以說有了工傷,常住以慈悲角度來講,是應該關心和關懷的,根據條件盡量去做;對自己來說,必須放下才對,無所求。 “以後此人就是功臣嗎?”我們這裡不講功臣不功臣,每個人的業力自己了,成佛也是給自己成。不存在功臣的問題,每個人都有一段修行歷史。因為有病或受傷,就認為自己是功臣了,這樣就會障道,反而被病給欺騙了。本來有病是促使我們更加認識無常,更知道病苦來了是不等人的——病苦來了都這麼難受,生死來的時候更危險。所以說要精進起來,不怕苦、不怕累、不怕受傷、不怕死,勇敢起來,隨時要為佛法付出生命,而不求一絲一毫的功臣之報。什麼名垂青史等等,沒有那回事。我也常說,寧可死在臭水溝裡也不回到俗間。為什麼寧可死在臭水溝?沒有半點圖一個什麼光輝的形象啊,給後人留下什麼之類的,沒有這個意思。 所以說,這“功臣”二字對我們來講沒有意義。我們感謝三寶還來不及呢!哪來的功臣?真正的功臣就是機會,給我們機會,幫助我們成就的機會,那才是功臣。不要認為自己是功臣,如果自認為自己是功臣,那你就錯了,你就修不動道了。這個問題還真得好好認識。如果不好好認識,將來就是一個誤區,會跌倒爬不起來。所以說這裡就是一個法寶,就是寧死不求人,凍死不求人,窮死不求人,餓死不求人,病死也不求人。就是這麼樣活著,有骨氣地活著。能活就活,不活就拉倒。有因緣我們也不放棄看病,但必須是如律如法地,不如律不如法也不看。人身難得,得到人身不是保護它,而是用這個人身來證佛道,來給世間留下正氣,這叫人身難得。不是說人身難得,我可得保護它。你保護得再好,沒有骨氣,還是行屍走肉一個,像沒有精神靈魂的屍體一樣,沒有意義。 ●聽話干活的目的 ——聽話干活,這是咱們的一種方式,就是放下我執,放下煩惱,放下你的生死輪回。 下一個問題:我們要報師恩,就用聽話干活的方式行嗎? 報師恩,就是說我們要按照佛的戒律去做。什麼叫“聽話干活”?這句話呀,原先鞍山有一個市長的秘書看了,他對這話理解很深,他說這句話就是雲門的“吃餅去”,趙州的“喝茶去”。他給了極高的評價,還曾經寫過一首偈子。聽話干活,這是咱們的一種方式,就是放下,放下我執,放下你的煩惱,放下你的生死輪回。所以說這個方式是很好的,通過很多的實踐,能闖過很多的難關。 我以前給大家也講過,在五台山齋堂的時候,有個老做飯的,就是去的比我早。後來他到小灶去了,就是病號灶。我在大寮負責,我們做飯做菜,每一天都很忙,從早晨忙到晚上。有時候好幾百人吃飯,最少也得上百人。大寮一共就三個人吧,連燒火的四個人,你想才多少個人干活,那很忙的。有一天,他來告訴我說:“我那邊不蒸饅頭啦,你這塊蒸饅頭給我帶點,好了你給我送去。”還得讓我給他送去,他啥事沒有,還溜達,還得讓我給送去。剛有點想說我這裡忙,後來一想,自己的原則就是依教奉行,聽話干活。好,心裡一說,依教奉行,雖然滿心有點不願意,但也去了,趕緊給送去。 送去了以後,他告訴我:“你給我炒菜。”他不讓我回來,有客人,叫我給炒菜。後來幫他炒菜,炒完菜:“你給我送上去。”這是有外來的客人,妙江大和尚招待他們,這時又把菜給送上去。完了回來,一會那邊客人就給錢了,有一居士給錢,一人一個紅包。我又趕緊把錢給送回去,告訴:“我不要錢。”他們這就愣了,還不要錢,瞅著我,還挺怪。後來一看,趕緊走吧,這時候他才放我走。從整個過程中,表面上看他是懶惰,而需要我去幫他,但實際上是他給了我一個鍛煉的機會,鍛煉不要錢的機會,也成全了我的依教奉行。 這樣的事很多。有一次上百人吃飯,粥怎麼也得剩半桶。就這麼粗那種小桶,怎麼也得剩半桶到一桶。因為鍋底的,再加上打完剩點邊,劃拉一起得剩半桶、一桶。人家告訴:“你明天哪,不許剩!”我當時就愣了,他馬上說:“依教奉行!”我還沒說呢,他就說依教奉行。好,我這就啥話沒有了。 第二天就開始淘米,淘米時還想著這個事,到底下多少米好呢?下少一點,大家還不夠喝,這可能不剩,但這不允許啊。不夠喝,那也不允許,還得夠喝,還不允許剩。少放一點?我就在那合計。我記得好像是也沒減少,也沒增多,還繼續那麼做。想著想著忘了那碼事,粥也做完了,也開飯了。等到都吃完的時候,往回打掃時才想起這回事:“哎呀!他告訴我不許剩,我也不知道外面剩沒剩啊?要是早知道,叫別人多喝點,也能過去。”什麼安排都來不及了,也不能宣揚它,這必須得實事求是嘛!最後連桶裡剩的都打掃在一起,掃得干干淨淨,就剩了小半碗。連沙子石子都有,那粥都有石子,總共就剩了小半碗。大家你瞅瞅我,我瞅瞅你,誰也沒吱聲。也沒人表揚你,說你這真沒剩,也沒有。完事就過去了。 就是說,一個人如果能夠依教奉行,也就是用聽話干活的方式修行,會改變外在的事物。人有無窮無盡的力量和智慧,只是看我們用什麼方式來處理。如果你用一種取巧的方式,必然得一個虛妄的果;如果你用真實心去做,必然得一個真實的果。剛才講了這個聽話干活,這是一個非常好的方式。聽話干活就是報師恩,也就是報佛恩。什麼叫聽話干活?就是去掉我執,就要真實。 誦楞嚴咒滅宿習 ——我們的習氣毛病,一心誦楞嚴咒是可以去掉的。 第一個問題:“若有宿習不能滅,汝教是人一心誦楞嚴咒”,請師父開示,具體是哪些宿習? 具體來講有哪些?就是貪嗔癡。要再具體一點,我們身上的毛病都是宿習,沒有一樣不是的。只不過有善惡的區別,有一些是惡的,有一些是善的宿習。但這相對來說是善,如果和真善對比,它那些就變成惡了。 我們的習氣毛病,一心誦楞嚴咒是可以去掉的。誦到一心的時候,沒有什麼宿習不可滅除的。因為楞嚴咒它是佛的捨利、佛的光芒,無量光。有這個光一現前,黑暗沒有不照破的。宿習就是黑暗,黑暗去掉了,這個宿習也就破了。所以說楞嚴咒——這大佛頂的心,是無上咒,絕對能去掉宿習,這個不用懷疑。 第二個問題:讀誦《楞嚴經》能不能像楞嚴咒那樣滅除宿習? 《楞嚴經》就是講解了楞嚴咒,都能滅除宿習,這個大家不用懷疑。特別是斷欲,非常好,而且能提起正見。 ●恭敬心的意義 ——沒有恭敬心不可能得到佛法,一切佛法從恭敬中來。 這個問題前幾天已經答了,我再繼續講一點。如何對三寶起恭敬心?首先,你得認識什麼叫三寶。三寶就是你的佛性,所以對三寶有恭敬心,也就是你對你的自性三寶有信心;也就是對你的佛性有信心;也是對你的佛性進行開發;也就是對你的佛性進行使用;也就是讓我們遠離現有的所有的苦。恭敬三寶能離一切苦厄、一切災難。這個例子比較多,我們都知道,有的恭敬三寶化險為夷,有很多的病苦都遠離了。更主要的是能夠破除堅固的煩惱,真正得到了清淨心。由於恭敬心,我們就能夠修得佛法,能了脫生死,能渡過生死苦海。所以說恭敬三寶是非常重要的,沒有恭敬心不可能得到佛法,一切佛法從恭敬中來。 如何對三寶起恭敬心?我們知道,對佛寶要經常上香、禮拜和瞻仰,經常在佛寶前忏悔,得到佛寶的加持。我們知道,對法寶應該生起極大的恭敬心,因為法寶是渡苦海的筏,教導我們如何了脫生死。佛講了三藏十二部,處處都在對治我們的貪嗔癡。沒有法寶,我們就沒有辦法了脫生死,法寶對我們來講是很重要很重要的!所以說要以佛為師,以法為師,以戒為師。對法寶,即使是一張紙、一個字我們都要恭敬,都要禮拜,都要用生命來護持。你看咱們這個香的包裝上有一些字(佛菩薩聖號),或是這個佛菩薩像,我們都剪下來貼在本上。 以前行腳的時候,撿到一些佛像,就是泥塑的我們也都撿起來,送到一個地方去保存。在盤錦的時候,別人扔掉了很多佛像,大家一起去挖掘,都給找出來。由於這種恭敬心,就遇到了一個因緣。這是頭兩年,兩年還是三年了?大連有一批佛經被送到廢品收購站,馬上就要化為紙漿了,都扔在不干淨的地方,豬圈附近。後來居士來電話,問這種經書怎麼處理。我說全力搶救,有多大能力就用多大能力搶救。他說:“這麼多經書,有八噸,往哪兒送?”我說:“都送我們這來,就哪怕掉一張紙,掉個頁,我們也要。”有的都沾上了埋汰東西,拿水洗,也要。由於這樣的恭敬,所以說我們的藏經樓,你看這書一下就多了那麼多,這都是個奇跡。而且居士還把一些書攤上的書,都收購過來。在人家裡還藏了一部分,准備要賣的,居士去了,也很奇異地把那些書用正常價錢買來了,有的稍花一點高價,也請回來了。這就是由於平時對法寶的恭敬,對佛寶的恭敬才有今天的因緣。 咱們的藏經樓經書確實很好,一般藏經樓的經書還真就不見得有咱們的多。你想攢也不見得那麼痛快就攢起來,同時還有人提供書櫃。特別有一次,宗教局的領導來了,他原先以為咱們這些和尚穿得破破爛爛,可能都沒文化,他原先那麼認為。但他一看這個藏經樓,旁邊的閱覽室這麼莊嚴,這麼多書,他說一句這話:“你們這是大叢林哪!”說“你們是大叢林”,就是給了這種稱贊。所以說我們因為恭敬法寶,就有這麼大的體會,這麼大的感應。 有一分真實,一分虔誠,就有一分果實在等著。我們應該用生命恭敬佛寶和法寶,同時也用生命來護持僧寶。什麼叫護持僧寶呢?作為我們僧人來講,以生命來護持戒律,來嚴持戒律,就是護持僧寶;作為居士來講,幫助僧人嚴持戒律,維護戒律,創造護持戒律的所有條件。 咱這裡的居士做得很好。原先哪,咱寺院沒有車,到哪去都要走,或是居士幫助坐公共汽車等等。但是對於持戒來講,確實有很多的麻煩,有男有女,有時候是很不方便。居士看到這種情況,認為持戒有了一定困難,為了護戒,所以就請了一個面包車,到現在還在使用。所以這個面包車是個功臣,護持了戒律。 對僧寶的護持,也是同樣用生命來護持。我們知道,咱們寺院過去把神像、仙像這些外道的塑像,都清出了寺院。把外道像清出寺院就是護持三寶,讓三寶清淨,不允許外道在這裡。後來考驗就來了,外道集中了很多人,用汽車拉著仙像,砸開大門,闖進寺院。僧人都是拼命去攔截,有的被打,被扔在水溝裡,被打住院等等。他們毫不畏縮,用生命來護持法寶,護持佛寶,護持僧寶。這個行為就是護持三寶的體現。那時候規定,不允許居士管,居士都在屋裡,不許出來,因為怕居士受傷害。而僧人沖在前邊,居士急得都哭,這是一個互相關心的表現。怕居士受傷害,由僧人往前闖。雖然是把僧人打了,仙像也搬進來了,但僧人照常上早晚殿、誦咒,一點不斷,一點不亂。居士都含著淚,就想為護持三寶而拼命。 由於正確地處理,很快地就得到了解決,最後平息了這個事件。而在清理仙、道、神像這方面,樹立了一個榜樣。而且對佛教來講,也是一個大事。現在很多的佛教寺院也鼓搗這些東西,供這些東西,這都是不正確的。他們有時候不敢處理。有時候護持三寶,就得豁出去。 在這期間,居士也是拼著命,師父說到哪,他們做到哪。師父說這些像應該清出寺院,他們就積極地出去跟政府打招呼。政府同意以後,馬上就雇車拉走,也不怕被打擊。居士護持三寶,就得這樣依教奉行。護持三寶,不光是這個方面,還有其它方面。比如說當僧人有了難處的時候,他們就不顧生命地沖上前。包括很多居士,甚至明知有生命危險還是那麼去做,確實令人感激,令人感動。 我們作為居士來講,應該這樣護持三寶。一句話,就是能夠依教奉行,用生命來護持。但是作為僧人來講,一定要嚴持戒律,才能叫人生起恭敬心,才能叫人有護持心,這都是相輔相成的。如果嚴持戒律,天龍八部,一切都能護持你;如果不持戒,你叫人家護持,人家也不願意護持。這個體會都是很深的。 如何做好?首先,作為居士要依教奉行,不能講自己的條件。咱們有很多居士,從來不講條件。只要師父這邊有點困難,甚至不說,他們都想到,甚至到處去打聽來護持。有時候居士都問:“師父,你看還需要什麼?還有什麼困難?”出家人就回答這麼一句:“現在很好。”怎麼問都是“現在很好”。後來有一個居士就發火了:“哎呀!師父,你別老跟我說‘很好很好’,到底缺什麼告訴我。”完了最後還是告訴他,“很好”。後來他告訴:“我不問你了,我問居士去。” 有時候經常遇到這個事,因為咱們持金錢戒。像昨天,是昨天吧?還有個居士要助印雜志,郵了五百塊錢,我們通過郵局馬上給退回去了。這樣的事是常有的。居士的一片心,和僧人嚴持戒律的心,互相交融在一起,這才得到清淨的佛寶、法寶和僧寶。我們都應該珍惜,互相成就。不是說護持位就不能成就,僧人自己成就。僧人帶個頭,居士進行護持,居士在護持位成就,僧人在修行位成就,它並不矛盾。共同了脫生死,這就是我們所希望的,我們所要做的,這就是我們護持三寶、恭敬三寶的目的。 好,這幾天把問題基本答完了。一共用了六天的時間,大家都要把這些問題討論一下,要細細地消化和吸收。講得不算多,但關鍵不是聽,是要去行,要去做。如果不能做,就沒有任何意義;如果能去做,就一句半句也夠我們修持一段時間,甚至一生。 大家必然有一些體會,一定要把這個體會吸收進去。不是體會體會就完了,作為一個感受,回頭就忘了。應該馬上化為行為,檢查自己,看看自己的行為是否相應,如何去改變自己。不是說有活了,居士頭一招呼我們干活,大家都去了,我這就是依教奉行,我就有了體會,這點遠遠不夠。下大雨,有的居士沒有任何人告訴的時候,去清理水溝,去看看水;下大雪,沒有任何人告訴,自己主動就把這個雪掃了;還有打掃廁所等等的事情,那是我們應該做的。這個心永遠是精進沒有疲憊,這才是真正的恭敬心。 好,今天就講到這裡。
下一個問題:恭請大德開甘露門,教導我們如何了脫生死,離苦得樂。恭請師父慈悲開示,如何對三寶起恭敬心?