編輯說明

　　本資料主要收集了遼寧省海城大悲寺住持上妙下祥法師關於參禅的13篇開示，其中包括1995年在本溪茅蓬閉關前的兩篇開示，非常珍貴。

　　大悲寺倡導五宗平等弘揚，佛法八萬四千門皆應機而生，但目的是一，並無高下之分，正如念佛至一心不亂時即為禅，參禅至一念不生時也名真念佛，參禅念佛本無分別。故本文雖名為“參禅”，但所講述的不全是指禅宗之“禅”，而是廣義的“禅”——經行、念佛、持戒、誦經，乃至等等，都可稱為“禅”。本開示也可作為念佛、學教者參考。

　　與往常一樣，師在開示中反復提及持戒的重要性，強調參禅必須有清淨的戒律為保證，正定現前，從而開發真正的智慧，否則雖有境界，但容易落入狂慧中。

　　師並在開示中告誡，修禅要只在心地上下功夫，不要去執著分別外部條件的好壞，善惡等都看作修行中的增上緣。如是隨遇而安，一切時、一切處，心都在道上，不離禅定，便能在任何環境下都能修行。

　　真正的“禅”不立在文字上，因此不做過多介紹，示法如指路，望有緣者閱讀後，認真去參，去體驗，才能“如人飲水，冷暖自知”。

　　師開示原音口語化程度較高，為尊重原意並保持其生動樸實的特點，僅在編輯過程中做了適當的文字處理，以令法義不失，示真實意。　

　　“溯源”編輯小組 謹識

　　佛歷三〇三八年九月

　　公元2011年10月

　　明心見性

　　◎妙祥法師

　　時間：一九九五年冬

　　地點：遼寧省本溪市郊區一小土房內

　　聽眾：本溪市七位請法居士

　　(編者按：上妙下祥法師一九九五年從山西省五台山行腳乞食回至遼寧省，後有居士請至本溪市。此為一九九五年冬季，於本溪市郊區一小土房內，師為七位前來請法的本溪居士所做的開示。開示中，有數位居士提問，對此沒有區分，都統一為“一居士”，並根據所講內容，加以標題，此僅供參考。)一、言妄顯諸真

　　——一句阿彌陀佛，不管真的假的，真假本無區別。

　　一居士：有人說，見性之後見到的西方極樂世界、阿彌陀佛，才是真實的。見性之前，看到的西方極樂世界的那些境界和阿彌陀佛，不一定是真實的。我對這個不明白，不知道師父是怎樣看的？這個疑惑我就解決不了了！

　　大家剛才說了，讓我開示，實際上開不能示，示不能開。明白這個意思嗎？

　　一居士：明白。

　　既然明白，你為什麼還問這個問題呢？(居士笑)是不是？這個問題，修淨土法門的應該怎麼看這個問題，是個難點。關鍵就是說，在迷中，迷的時候，你修什麼法門都是一樣的，見到的都不是真的。為什麼這麼講呢？“言妄顯諸真，妄真同二妄。”那個真的也是假的，“妄真同二妄，猶非真非真。”佛說：“真非真恐迷，我常不開演。”“我常不開演”哪，明白這個意思嗎？

　　(編者注：詳見《楞嚴經》卷五：“真性有為空，緣生故如幻；無為無起滅，不實如空華。言妄顯諸真，妄真同二妄；猶非真非真，雲何見所見？中間無實性，是故若交蘆。結解同所因，聖凡無二路。汝觀交中性，空有二俱非。迷晦即無明，發明便解脫。解結因次第，六解一亦亡；根選擇圓通，入流成正覺。陀那微細識，習氣成暴流；真非真恐迷，我常不開演。”)

　　一居士：(笑)不明白。阿彌陀佛！

　　就是說真和假，本身就是一個妄。“言妄顯諸真”，說那個真，說那個假，用這個妄去顯那個真的。佛說真和假同是妄，說這個顯出的是真的，真的是不是真的？也不是真的。

　　一居士：弟子我層次太淺，初入佛門，師父最好能夠淺白一些，實在太慚愧了。

　　所以說呢，開不能示，示不能開，事理不二。在迷中是這樣的，只不過是言妄顯諸真。“言妄顯諸真”哪，就記住這句話，“妄真同二妄”。佛還有一句話，“妄想立虛空，依空立世界。”咱這個妄想立虛空，有了虛空，就有了世界的存在。“依空立世界，想澄成國土”，有了世界以後，想干淨，認為這不行，這煩惱太多了，我得干嗎去，“想澄成國土，知覺乃眾生”，你有這個知和覺，就還是眾生，那是不對的。

　　(編者注：《楞嚴經》卷六：“迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生。”)

　　所以說，怎麼修這個法門呢？在《金剛經》中，佛講過這句話，如果知道無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，皆得阿耨多羅三藐三菩提。怎麼修？這麼修！如果有個修法就不是佛法了。

　　一居士：知覺是眾生。

　　所以說，怎麼想法去修呢？佛又開示：“見見之時，見非是見。見猶離見，見所不及”。你見見之時，所見的不是那個“見”。(只有)見離見了，見才有所不及。

　　一居士：無見之見是真見啊！

　　那也不是，那就墮入無見之類了。無見不行，無見和有都是生滅法，說有說無都不行。一切言語都沒有實際意義，用它沒法修，你想了生死，想往生西方嗎？帶有這些知見就不行。所以怎麼念佛呢？上次說了，就念《金剛經》，“金剛念佛法”。一切知見放下。記住什麼呢？就是一句阿彌陀佛。一句阿彌陀佛，不管真的假的，真假本無區別。迷時有真假，悟時沒有真假。

　　一居士：師父說的那個意思就是不用考慮那些東西，盡管念？

　　盡管念。

　　二、念佛須發大願

　　——如果你不發願，就是死水一潭。

　　一居士：去掉未來，還存不存在念佛？還有個方向，還有個目標啊？還用立一個目標啊？

　　不用立目標。

　　一居士：直念，直念就行？

　　直念就行。但是念呢，還得發大願，為什麼要發大願呢？佛因為什麼成佛的？你們說，根據什麼成佛的？答一答。

　　一居士：放下得徹底。

　　不是。佛因為什麼成佛呢？

　　一居士：覺悟？

　　因眾生而成佛。在《普賢行願品》裡，比喻了一棵大樹，眾生是樹根，佛是花果，是樹上的果。明白這個道理嗎？所以說怎麼辦呢？想得佛果，必須發大願。什麼是大願？就是度眾生。真正地發大願，要無我相地發。佛、菩薩，沒有不發大願的。如果你不發願，就是死水一潭，你要想真正地往前進，有時候不發願進不了，就墮入一種死水裡了。墮落“有”和“無”那個“無”字裡了，墮落“無”裡了。

　　(編者注：《大方廣佛華嚴經·普賢行願品》，普賢菩薩十大願中，言恆順眾生願中有一句：“一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。”)

　　一居士：師父這個意思是說，眾生好比樹根，佛好比是果，佛也是來自於眾生，沒有眾生也沒有佛。是這個意思嗎？

　　對。佛是因為有眾生才有這個佛果的。為什麼呢？我剛才不是講了一個大願的問題嗎？從這裡理解，別的咱不講，就講這一個。有了大願，就是活水，就是菩薩，為什麼呢？在《妙法蓮華經》裡，佛把阿羅漢比做小孩，最後阿羅漢也得回心向大，發大願，行菩薩行，心裡要生菩薩行。一旦發願了，因果就不一樣了，一切都轉了，一切都在願裡幫你轉了。

　　既要如如不動，又要有大願、清淨願。什麼叫清淨願？無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。沒有這些相，離一切相，真正地發出大願來，這個大願布滿虛空。說我往生西方、我成佛，這些一切都沒有，就是一個清淨大願。只要有這個願，十方世界到時候就現前了，隨你挑，是不是？十方世界，無數佛國，你說哪兒不是西方極樂世界？隨你挑。那才是真正往生的好辦法，是不是？

　　但你說，我什麼都沒有了，往生的時候我腦子裡空了，啥也沒有了。這也不對，這就有分別心了，那個就是“見猶離見，見所不及”。

　　只有那個“見”，真正的見出來了，這見才是真正的，也就是覺，真正的覺，也就是參禅的那個“照”。那個照出來了，自動生起來了，你本有的一切了了常明啊。那個才是呢。

　　三、事理雙泯本心現

　　——明理就是修行，修行就是明理，事理不二。

　　一居士：覺妄忘記了，這時候用它來看一切東西都沒有什麼分別，看一切東西都一真一切真。

　　你想，如果有分別，那個照就起不來了，雙泯才能雙照呢。“事理雙泯”,一切事情、理，全泯。念佛等等，什麼都泯了。但不是不念，你要說不念，那是斷滅法，那又錯了。但是念和念不一樣。事理雙泯，心裡一下就靜下來了，念雖念，不管了。事理雙泯，你那個本體，你那個本來的真如就真正起來了，開始照了。照什麼呢？“照見五蘊皆空，度一切苦厄。”所以說，你不就了生死了嗎？了生死了，你上哪兒去不一樣嗎？就算你做不到這一點，就做不到也往上做，佛說根據你的福德因緣，根據你的清淨願，佛國到時候就現前，接你走就完了。

　　所以說，如果把這個主題，這個主要問題抓住了，怎麼念怎麼是，怎麼修怎麼是，慢慢地一點點來。說我做不到，其實那已經開始了，你明白這個理，已經開始了。說我還做不到，其實這就是個習性，慢慢地順過來就妥了。

　　一居士：那我們剛修行的，如何去明白這個理呢？

　　怎麼去明白這個理呢，就是通過修行去明白。

　　一居士：那怎麼去修行呢？

　　就是去明理，去修行。明理就是修行，修行就是明理。“事理不二”嘛！

　　具體地講，我這方面沒有啥經驗。我是這麼想的，你就是一句阿彌陀佛，你把它靠牢了，就給它靠牢了。靠到什麼程度呢？要說到方法，又是講什麼“三昧”、“正定”，這些外邊的相都出來了，那只是個方法。佛說呀，那時候全空了。空是什麼？空才是覺海裡一漚泡，大覺海裡的一漚泡！今天有了，明天滅了，不真實的。真實的是什麼東西呢？是那個覺。覺悟的才真實呢。覺悟了，你怎麼修怎麼是。不覺悟的時候，無論怎麼修，那一會兒工夫就走歪了。

　　一居士：不明本心，修法無益。

　　哦，對了。

　　一居士：現在感覺像在茫茫大海裡似的，在裡面困擾著呢。還著急，還找不著頭，你看這是……

　　你以為找著頭了，往往還不是真頭。

　　一居士：你說找不著真頭，現在就是假頭也找不著。現在就是茫茫的，心還想，還茫然。

　　所以說，如果你不見到真正的菩提時，你的狂心歇不了。所以怎麼辦呢？就是一句“阿彌陀佛”佛號。信佛了，一句佛號我就給它念到底了。從古至今，就是這一句話。

　　一居士：也不管知覺不知覺，就念下去了？

　　就是這一句話。

　　一居士：就能成就啊？

　　就能成就，非成就不可。到沒有成就的時候，就妥了，那就真成就了。有成就的時候那都是假的。

　　一居士：一念萬年，萬年一念，像哲理性地全折回來了。

　　就是心裡能放下，就是一句佛號，我就念起來看。

　　一居士：那習氣還用改不？

　　習氣，什麼是習氣？你念佛的時候還有習氣嗎？有習氣的時候就不是念佛，你念佛的時候還有習氣嗎？我說念阿彌陀佛，既然是阿彌陀佛，你怎麼還有習氣呢？那不是阿彌陀佛，那就是習氣，既然是習氣，你念的佛那也是習氣了。所以說，“事理雙亡，事理雙泯”，事情、理一切都泯了，雙泯了，雙照才能修起來。

　　一居士：哦，事理雙泯……

　　那個照才能出來。

　　一居士：要是事理雙泯的時候還念什麼佛，還能念佛嗎？都泯了，還怎麼念呀？

　　所以說，你那是屬於不“用”。若會，“用”就起來了。照是什麼？照就是用呗。到時候你就知道怎麼念佛了，還用教嗎？教那就不是了。還在執著你嘴上的念不念，那你還照什麼？所以說那個念和不念……

　　一居士：那就不是現在的嘴念了？

　　也不是。

　　一居士：也不是？

　　說這些就沒有意義了。到時候你就知道念和不念都是一樣的。不念也是念，念也是念。不是我念佛了，這個是假的了，那個是真的，不存在個真和假的問題了，還有什麼真和假呢？我念阿彌陀佛，這就是真的。那我嘴不念，也還是念呢，你怎麼知道我沒念呢？所以說那些理呀，都是知見，沒有意義，它不能幫你了生死。咱們之所以輪回，就是知見問題。把知見放下，就是一句話，念佛念到底就完了。

　　四、見性的時間

　　——既然見性，就沒有時間。

　　一居士：把往生的知見都放下，就盡管念這句阿彌陀佛。師父，如果要是精進地念佛，要多長時間能夠見性？

　　見性？這個事情呢，既然見性，就沒有時間。

　　一居士：從起步到見性這段需要多長時間？

　　沒有時間。佛說，你三十歲修，三十歲得；四十歲修，四十歲得。不管你多大歲數開始修，你八十歲修，八十歲得。見性沒有時間限制，說有時間限制，那都是錯誤的。那是自己給自己套個牢籠。過去心不可得嘛！三心不可得，你得哪個心？你啥時候見性呢？把一切放下，管它見不見的，到該見的時候一下子就來了。是不是？

　　一居士：師父說這個意思就是什麼也不用考慮，就盡管念吧。

　　不讓你考慮不是不讓你思惟。我說不讓你考慮不好使，得是你真正地不考慮，你自己不考慮了，那才是真的呢。那個不考慮，實際上你才是明白了。明白了，你還考慮啥？但是還有慣性，所以說得慢慢消除。像剛才那位居士說的，不還有習性嗎？這個習氣怎麼辦呢？要慢慢消除。你既然有了那個(正知見)，其實你的習性已經沒有了。那只是一個慣性。它平時還來，你念佛的時候它還來。它來——來它的呗！別理它。你來你的，我念我的，各不相干。

　　五、萬法結通正覺

　　——沒有這些相，你照著這樣修一切善法，都可以得阿耨多羅三藐三菩提。

　　一居士：師父，阿彌陀佛！如果不想念佛，持一本《金剛經》來參呢？您又說，明理才能見性，才能達到“能所雙亡，理事不二”。如果持一本《金剛經》用功，如何參這個經呢？

　　都是一個理。《金剛經》講了，無人相，無我相、無眾生相、無壽者相，(還有)那個是什麼相？

　　一居士：無相之相，實相。

　　一居士：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

　　所以說，無我相，你真知道無我了，真明白了，沒有這些相，你照著這樣修一切善法，都可以得阿耨多羅三藐三菩提。如果你有這個(我相)，就都著在這個裡了。你修哪個大乘法也是這樣，都著這個裡了。你要明白了以後，不管是念佛也好，參話頭也好，念《金剛經》也好，觀什麼也好，全能入。

　　    一居士：一念代萬念啊，萬念放下，一念也放下。

　　但是，這個一念剛開始的時候，按禅來說，先有這個佛號，先念。(這)叫外離一切相，內一心不亂。一心不亂，這才能達到個“坐”字。坐，什麼叫坐呢？外離一切相，見本性為坐。但是要注意，講完了以後，你說，師父剛才跟我講過了這個無相念佛法。無相念佛法，並不是說叫你離開相，離開相你還談什麼無相啊？沒有相你還談無相干什麼？那連無相都談不著了，是不是？因為有這個相，我不住這個相，這才能離相呢，是不是？

　　一居士：執著不行，不執著還不行，沒有還不行。

　　六祖說，本來無一物，何處惹塵埃。(編者注：此處錄音因換帶而不完整，整理文字時師父補充這一句：本來無一物，何處惹塵埃。)所以說，你們本溪居士這麼做，福德比較大。在修佛法上，特別是原先看了這些人，都是比較干啥的——根機都挺好。所以說得努力，得培養，而且這些事情就是一念之間的事情。

　　六、動靜二相不應生

　　——人活在這個世上，是一個動相。因為動相而求了一個靜相出來。

　　一居士：師父，我在江西青原山打了一個禅七，有一點小體驗。當時感覺是，黑了，黑得無明，但是自己沒有把握住，這說明自己定力和慧力方面不夠？

　　你說說是怎麼個黑法？

　　一居士：就是突然之間，別人咳嗽了一聲，突然間黑了，我也無法形容。當時我那心還不是很靜，一下子又過來了，但這個覺是妄覺，當時之間就錯過機會了。

　　你不要著急，參禅念佛，頭一次出現了(境界)往往是一個開始，開始以後還有機會，時間也許長也許短。關鍵是什麼？你沒有這方面的經驗，有這個經驗了，你就不怕了。記住，就是不動，心不動，繼續觀，因為你還沒有照。要觀，不是用你那個眼睛觀，(是)觀熟練了那個“觀”，一定要見到它。見到它以後，你就明白了，“噢，是這麼回事，手心手背的事情。”就完事了。以後再怎麼修就好修了。是不是呀，明白嗎？

　　一居士：還有一個相近的，也是一點小體驗。也是看書，本來第一次看有關禅宗的書，說這是不講外求。看到這一句話，突然一下直接感覺念頭斷了，也感覺能所雙泯，也能體驗到那個感覺了，但是，覺得自己好像是到底了，所以再沒有等量齊觀。當時那感覺，可能也是零意識，我朋友說我沒把握，這也是失去機會了。

　　(編者注：“等量齊觀”、“能所雙亡”為禅宗術語，下文“能所俱亡”、“所能俱滅”亦同。)

　　這不是。

　　一居士：不是？

　　只是相似。

　　一居士：這種的相似是？

　　這個表面上靜了，說我這靜，眼看就穿過去了，但你真穿過去了嗎？不會，快到底又回來了，它是個假的，有來有去。有來有去呀，那都不是。有的說我泯了，其實這只是一個好境界，你只是做到了一定程度。因為啥？人活在這個世上，是一個動相。你呢，因為動相而求了一個靜相出來。應該是動靜二相都不生。

　　一居士：那是個靜相，還是沒離開相呢。

　　所以說，動靜二相，了然不生。

　　一居士：你就只管用這個相去看吧，照五蘊去。

　　七、何謂“冷水泡石頭”？

　　——要有願力，要不然就是泡在冷水裡頭。

　　一居士：唉，好慚愧！師父，再問問您，什麼叫“冷水泡石頭”？

　　(編者注：禅宗把參禅執著在一個妄想的“空”裡，而沒有覺照，稱為“冷水泡石頭”。)

　　冷水泡石頭，就一句話：得有願力。剛才給你們講了，要有願力，要不然就是泡在冷水裡頭。為什麼講大樹呢？怎麼成就得快？就是發大願，心裡沒有我相。這個大願，千萬不要說我往生西方，我如何如何？有我相，那都不行。

　　(編者注：大樹，見前面第二段所引用《普賢行願品》的注解：“諸佛菩薩以眾生而為樹根，成就智慧華果。”)

　　要發大願度眾生！我就是佛子，我就是菩薩，我就發大願。我成就了干嗎呢？不為了自己。我只是有點本領，干什麼呢？度眾生去，化微塵度眾生啊！你說能不成就嗎？有了這個，一切都活，一切都活啊！你在因果裡呢，這也是往因果裡給你轉。明白這理嗎？

　　八、參話頭即為觀心

　　——你要參話頭，就不要觀心，因為你一觀心，你就有二了。有二就沒法觀，沒法參話頭。

　　一居士：像我這樣，沒徹底見性，因為以前都是走觀心這路的，參禅看話頭，然後就是剛才說的那點，自己的心意識，但有時達不到這狀態。一般禅宗講主要就是看這個話頭，直心去參，直心去看這個話頭，念念不斷，話頭不斷，這樣肯定能有所得吧。但是它這個斷了，話頭不是經常能把握得住的。要如果用觀心法的話，如何去做呢？

　　(編者注：看話頭：“看”音kān，守護著的意思)

　　你要參話頭，就不要觀心。因為你一觀心，就有二了。有二就沒法觀，沒法參話頭。參話頭就是心，還有什麼呢。所以佛說：眾生往往是提著心找心。參話頭又去觀心，那個也不是，這個也不是，倆都不是。倆都是妄，真妄同二妄。

　　參話頭那是個方法。怎麼參話頭？就是一句話看到底。比如說看“念佛是誰”，就是成天看，不看著不拉倒。每天看，天天看，一絲一毫也不放過。怎麼看？不是說今天看明天看的，不是這個，是念念看。這一念起來——念佛是誰？看、念。原先是在話尾上參，都在話尾上用功夫。念佛是誰？念佛是誰？看“念佛”的是誰，“誰”呀？參來參去，功夫熟了，就參到話頭上去了。

　　誰？你一念起來——誰？不用說了。慢慢地事理雙亡，最後不知道坐，也不知道吃了。挺過去，七天，桶底脫落。是不是這麼樣？

　　九、念佛話頭本無別

　　——你選擇這個法門了，如果認准了，一心去做，就要平等，不分別法門。

　　一居士：師父，是參話頭快，還是念佛快？我是那個淺層次的，對粗淺層次的來說？

　　這就是根據自己的條件，自己選擇一個法門。只要你選擇這個法門了，如果認准了，一心去做，就要平等，不分別法門。關鍵就是，比如說你現在問我話的時候，你念沒念佛呢？你既然念佛，為什麼還在問我話呢？像剛才你問我問題，你既然在參話頭，為什麼還要問問題呢？那就哪個都不是，你那都是打閒岔呢，打閒岔啊！

　　念佛人一句話沒有，就是念“阿彌陀佛”。一問你吃沒吃飯？“阿彌陀佛！”你干嗎去？“阿彌陀佛！”什麼都是“阿彌陀佛”，就是“阿彌陀佛”了。說你吃飯吧。——“阿彌陀佛”；拿起筷子——“阿彌陀佛”；飯往他嘴裡擱——“阿彌陀佛”。吃都不知道吃，坐都不知道坐，全“阿彌陀佛”了。

　　參話頭也是這樣——“誰”，“誰吃飯？”，“誰？”能吃進去嗎？既然有“誰”，他能吃進去嗎？所以說，慢慢地一下子(將妄想)逼漏了，桶底脫落了，逼它脫落了。

　　你要參到這個地方，念佛念到這個地方，才能得到真正的東西，這才能看見你的事理雙亡呢。平時那個都是假的，都是知見，你想象的。就是你有了靜相，能坐一會兒，那也是知見。動靜二相，了然不生，空所空滅，所能俱滅。所和能全滅了。滅了這時候，空所空滅，一切沒有了，突然地超越。突然來個超越，上合佛心，下合眾生，這才行。

　　(編者注：《楞嚴經》卷六，觀世音菩薩白佛言：世尊！憶念我昔，無數恆河沙劫，於時有佛，出現於世，名觀世音。我於彼佛，發菩提心。彼佛教我，從聞、思、修，入三摩地。初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺、所覺空；空覺極圓，空、所空滅；生滅既滅，寂滅現前。忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者、上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力。二者、下合十方一切，六道眾生，與諸眾生，同一悲仰。)

　　真正的方便，真正的智慧起來了，那時候才是生起來了。像雞似的，早晨開始叫喚了，太陽一出來的時候，起來了，那才是真的呢。雖然說了這麼多，就是一句話：放下心，踏踏實實去做，就完事了。

　　做是這樣去做，但是理(上的疑惑)必須得除。因為你不除，它有個疑蓋，眾生最大的毛病是個疑蓋。(編者注：五蓋為貪欲、嗔恚、睡眠、掉舉、疑。)疑法、疑自己，自己有沒有那根機？法是不是那麼回事？東問西問，疑法、疑自己。為什麼呢？就是沒有智慧。有智慧的話，一想就透了。找什麼？平時行、住、坐、臥全是法，毫不猶豫，猶豫什麼？

　　像你講的參話頭，為什麼定不住呢？因為你平時做事猶豫，優柔寡斷。比如有個石頭擱道邊上，你繞過去走了，總是習慣繞著走，養成習性了。遇到點事情，趕緊就繞過去了，那時候已經養成習性了。參話頭，到時候境界來了，稍有點難處，那你自覺不自覺就繞彎走了，躲過去了。有的說平時怎麼辦？平時養成這個直心，別說遇到石頭了，就是大坑，我也往下跳，還有不成就的嗎？

　　(編者注：關於在行走中不分別，詳見妙祥法師講述的《經行》。)

　　一居士：遇水就跳水裡。(眾居士笑)

　　是不是？修行呢，處處都是修行，在說話上怎麼修行？直心是道場。怎麼直？一句妄語也不說，死也不說。比如讓你說句妄語，就算那邊給你一千塊錢——也不說。就算半句妄語，我也不去說去，得有這決心，這就是直心。我真話都說不過來呢，哪還有不可以告人的呢，我還說妄語？哪有時間說妄語呢？你老保持著直心，漸漸地和道就相應了。和道相應了，並不是說這就是道，只是和道相應。道是離一切相，但是你有這個直心，就能慢慢地培養你處處都去用功夫，這才是修行呢。不是說念佛是修行，平時我就不修行了，那不行，處處都是修行。

　　所以佛說，你不知道你的色身，外洎於山河、虛空、大地都是你的心，哪有什麼(不是你的心中之物)？都是你的心，只是你不認識罷了。認識了，哪不是你的心啊？

　　雖然大道理說了一堆，但具體修行還得看平時。第一個是忏悔，在佛前多忏悔，忏悔所造諸惡業。比如說要忏悔眼睛吧，就多在佛前供燈，供油燈。一切都是虛幻的，心裡明了哪兒不明？眼睛為什麼不明呢？就是心裡不明。明了以後，全明。多忏悔，天天忏，發大願。發完願了以後，做事就把它改過來。(編者注：將世間法改過來，變成佛法。)

　　放下了，你就修行去吧，這就快了。如果你只是嘴上說，但放不下，說“我什麼都有，什麼都要，我照樣能精進。”你再怎麼精進，外面有一層色塵在那裡，你得什麼法？都在色塵裡攪和呢，進不去，透不過去。就像水杯有一個蓋似的，水能進來嗎？進不來，被蓋住了，它有一個蓋。你一忏悔，就像琉璃了，透明了，空了，裝什麼法進不來呀？

　　一居士：我們是門外的，也得靠有人講，也得依靠一些。

　　這個事情不奇怪，迷時有門外，悟時沒有門外。

　　一居士：門外的，不靠說一下也不行。

　　不奇怪，說的時候本身就在門外，這才有一切說嘛。

　　十、話頭佛號如牽牛

　　——我就念我的佛號，我就參我的話頭，什麼也不管，平時就這樣培養直心。

　　一居士：現在往往有些什麼情況呢，想得挺好，做起來以後，不知道什麼原因，雜念全來襲擊了。想掃雜念也難掃，就是染污太重了，坐下來以後跟自己的思想就好像不統一了似的。

　　這個不奇怪，就算你當下悟了，它也來呀。怎麼辦呢？就是一點點地不讓自己怕，用牽牛的方法。牽牛——“牛”(念頭)跑了以後，你應該用佛號把它拉回來，用佛號把它拉回來。念頭跑了——馬上念“阿彌陀佛”，既然念阿彌陀佛，你就要相信你自己。因為你不妄語，你不妄語念阿彌陀佛，就沒有妄語了。你要是平時妄語，念阿彌陀佛，那就都是妄語，是不是？你不妄語，心地是直的，念阿彌陀佛了，那你心裡就清淨，它(念頭)肯定回來。既然相信了自己，還用肯定干嗎呀！念阿彌陀佛的時候，它自己就回來了。先不管妄想走不走，只要心裡直，因為我不騙人，所以別人也不騙我，是不是？你不要以為後面還有什麼，啥也沒有。我念佛的時候它念頭就能回來，就完事了，它起來我再念。我就念我的佛號，我就參我的話頭，什麼也不管，平時就這樣培養直心。

　　十一、疑情不是懷疑

　　——參禅不是你要去找個疑，說我去疑，我每天去想。

　　一居士：師父，禅宗有句話叫做“小疑小悟，大疑大悟”，小疑和大疑有區別，是指功夫不到，自己沒做到嗎？

　　什麼是大疑，什麼是小疑？你想成佛，了生死，有了這個決心就行了。至於你沒有生起那個疑的時候，不管它。那個疑，不是咱說就能造個“疑”出來，或沒事想象出個“疑”來，不是。等參到一定程度了，那個疑就起來了：喲，不對，它是“誰”？誰？那個時候就開始找了。

　　參禅不是你要去找個疑，說我去疑，我每天去想。那不是你想，那是你自己去造個疑了。那個疑真正出來，它自己就去找去了。越下功夫它越找得厲害，找到以後就拉倒了，是不是？所以說，這麼樣才是大疑大悟，而不是說每天懷疑，老懷疑，這個怎麼地了？那個怎麼地了？怎麼沒悟啊？這就墮落知見裡去了。

　　真正的疑，我是那麼想的：真疑在裡面呢！疑情起來了，那就是照了。照、尋，這都是疑。剛開始那個尋是(自己)自覺的。等到功夫做到一定程度了，開始干嗎了？(覺性)輕輕地尋了。輕輕地尋了——哎喲，打坐挺靜。靜呢，但是還有念，(覺察到念佛的是不是我，)自己就生起那個疑來了。但是這個疑還不行，這是小疑。這樣疑下去，最後大疑起來了，開始照了。照了以後一看，色受想行識全是假的。怎麼變成假的了？因為你大疑了，(覺性覺察到)這不對，平時想象的什麼都不對了，一切都不對了，一切都是虛幻的，一切都是假的。假的叫你相信，你根本就不相信了，因為和你想象的完全都不一樣了！這時候，真正的大疑才出來了。大疑出來了，一下子桶底脫落，揭到底了，叭！一下斷了，就完事了，是不？還有什麼了？

　　所以咱們就是疑蓋大。不管念佛也好，什麼也好，把理悟進去了，就開始走正路。你不管怎麼忙，心裡也有個數了，所以忙也不上火，頭不痛，腰不酸，背也不疼，呼吸也清涼了。為什麼呢？你平時有個疑，你這個(世間懷疑的)“疑”，不是那個(參禅起疑情的)“疑”，這是兩個不同的疑。所以祖師說：“大疑大悟，小疑小悟。”咱們就把世間想象的東西往上對號，你怎麼對也對不上。雖然表面都相似，但對不上。

　　你們還有什麼問題，可以提，大家一起討論討論。我這說的也不見得對，你們呢，還得有自己的想法。

　　十二、返樸才能歸真

　　——外離一切相，最後就見到你的心了。

　　一居士：我所要提的問題，您一句話就解決了。

　　阿彌陀佛！

　　一居士：關於這個知見都不要考慮。你說盡管念佛，到時候水到渠成就會得的。一句話就解決了。

　　你想呀，在佛臨涅槃的時候，佛最後一個弟子，這個弟子他已經八十一歲了。佛八十歲，他八十一歲，佛都要走了，他拜佛去了，說我要成為您老的弟子。佛說好吧，這是我最後的弟子了。佛親自收的弟子，收完給他講法，講完法就證阿羅漢果了。八十一歲證阿羅漢了。就是佛臨走這一段的講法，他就證阿羅漢果了。

　　佛在世時，還有一個七歲證阿羅漢的，是誰的弟子？不是大目犍連的，是誰的弟子？捨利弗的，七歲出家了，給講法，七歲就成阿羅漢了。

　　(編者注：有一婆羅門子，字均提。七歲時，父母與捨利弗使出家。捨利弗得之至祇洹，漸為說法使得阿羅漢。均提既得道，思師恩，終身作沙彌，供給所需。見《賢愚經》十三“沙彌均提品”。)

　　哪有大小呀，佛法本無大小。本無大小，本無區別，是眾生的知見在區別，你只要把知見放下，有啥不可以呢？一句話就是：放。怎麼放？處處放，處處空，不被它的勢力所奪。什麼勢力？色、聲、香、味、觸、法。外離一切相，最後就見到你的心了。一心不亂，見到你的真心。見到你的心了，怎麼辦？“覺觀出世界，身心所不及”。

　　都不用眼睛去看這兒看那兒，在那兒一坐，什麼都知道，該知道都知道，哪兒不知道？你何必呢？一天東奔西忙的，流浪生死有啥意義？什麼有長有短，有黑有明，(我們的)見性什麼時候斷過？這黑了不見了，明了就見了？是不是？這是你的疑心、疑蓋，你的知見在起作用，把它放下，能所俱亡！

　　順便再說一下，念佛，就是一句阿彌陀佛，不要作第二句想。念佛人，不是說念完阿彌陀佛，馬上像趕集似的，趕緊地就把第二句阿彌陀佛拿過來了，不要那麼想。就是一句阿彌陀佛，從早到晚，不管什麼時候就一句阿彌陀佛。就這一句，它沒變過。它既然不生，還能滅嗎？不生就不滅了。這麼念，什麼時候念到真正的一句“阿彌陀佛”了，這和你的道才相應，和你的自性，和你的本心才相應。

　　十三、清淨本然遍法界

　　——關鍵就是你要能放下，放下就是彼岸。

　　一居士：師父說的這個，不是這樣“阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛……”一句一句地念?

　　不是。

　　一居士：那像我這種念法就是有生滅了？

　　也不是。一句“阿彌陀佛”，就念一萬句也是一句，沒有變過。“阿彌陀佛！阿彌陀佛……”在你心裡本來就沒變過，就是一句“阿彌陀佛”，是你的知見給它斷開了。這一句，那一句，我念了十句十口氣，念一百句又有啥意義呀？就一句“阿彌陀佛”，我念的就是一句“阿彌陀佛”，不要加第二個念頭，也不要第二個想，也不要第二個疑，慢慢念。最後，真正的一句“阿彌陀佛”起來了，遍滿虛空都是，哪兒不是？哪兒都是阿彌陀佛！還用你去干嗎去呀。蓋縣有個居士，信佛才兩年吧，現在別人跟他說話，在他聽來就是念“阿彌陀佛”。

　　一居士：聽什麼都是阿彌陀佛？

　　你跟他說話，他一聽：又念阿彌陀佛了。

　　一居士：師父，你說的這個，是不是功夫到一定程度時候的境界呀，不是初上路的境界吧？

　　你看他就念阿彌陀佛，信佛才兩年，是一個農村的人。他平時也就是用點功夫，關鍵在心真。心真實，所以清淨、直心。

　　(編者注：錄音因換帶中斷，根據前後文意思補充：至於有沒有極樂世界呢？)一個是到時見分曉；另一個呢，現在不用死，就知道有沒有極樂世界。那你說這個世界真不真？

　　一居士：按現實來講應該是真的，現實來講。

　　這個(世界)要是真，極樂世界就真，就有嘛！是不是？這個(是)真的，那個就有啊，本自在啊，無處不極樂。你要是翻過來，無處不極樂。真不真呢？沒說嗎，妄真同是二妄，都是你的知見。一般人就是說，我有這個世界，我想那個世界。虛空立世界嘛——妄想立虛空，虛空立世界，都是你自己立的。所以你放下了，有和沒有又有啥意義？

　　一居士：沒有意義。

　　沒有意義。是不是？你本自在。“清淨本然，周遍法界”，你何苦來呢？你說你還要添這個東西，找那個東西干嗎啊？本自在。但是，那你說這個就沒有了嗎？不是這個；那個沒有了嗎？也不是那個。“性相常住”，你本體是你本體，性相呢？外面的不能妨礙你這個相，說：你這個世界就不應該要了。

　　所以佛呢，有七能三不能。眾生界不能空，雖然能度無量無邊的眾生，但是空不了這個界，界不能空。相，有用就有相了。離一切相，才是你的真心。在佛來講，沒有眾生，無佛無眾生才是真佛。那全靠願。

　　所以說，不要墮入知見，求真求假。這個假，那個真，沒有意義。但是，咱們這個世界苦，這是避免不了的。咱們想法把它消除了，而真正地達到西方極樂世界。但是在修行(用功)上，把真假放下。等修到等覺的時候，一切都沒有了。

　　一居士：從內心自然了。

　　哎，自然了。真正的平等智慧，平等智起來了，自然智起來了，何苦來求那些沒有用的東西？都是生滅法。今天有了，一會兒沒了，沒有用，更沒有實際意義。

　　一居士：但是從實際上——就是說，沒有實際法了，好像沒有著落似的。這是從我本身感覺的，帶著自己的那麼一點知見。

　　這種感覺是好的，這是好的。如果你要抓住一點兒什麼東西呢，反而沒脫離那個，你首先沒從凡塵脫離。你是用一定功夫了，才有這種感覺的。前面不到邊，後面也靠不上了，再繼續往前走，這就對了。關鍵就是你要能放下，放下就是彼岸。如果你要不脫離，你還覺著能回來，就有掛礙。現在雖然走了一段了，前不著邊，後不著際的，但放下就是彼岸，一心做到底就可以了。

　　一居士：剩下就缺少精進了。

　　哎，對。

　　一居士：人在因地上發大願心，發菩提心，是不是精進？

　　這是對的。不能說那個法高，這個法低。沒有這個意思，需要什麼法對治就用什麼對治。如果你沒有我相，心裡沒有我相，放下，一切法都得。不要著在那個法上，一切法都得。咱們就是什麼呢？就是演戲呢。世間事就是演戲，一會兒唱了，一會兒這個、那個，沒完沒了，所以才有輪回嘛。有一本書開示，這個就如同挖肉補瘡啊，挖一塊好肉來補瘡。咱們就是這樣，東挖一塊，西挖一塊。等你明白以後，才知道是手心手背的事。

　　十四、極樂在我們心中

　　——你只要一心念佛，念到一心的時候，沒有去和不去。

　　一居士：師父，如果這個念佛人見到西方極樂世界，或者見到阿彌陀佛接引來了，應不應該去呢？

　　這個問題呢，你說有想法了，還能去了嗎？你想啊？

　　一居士：淨土這個特點，就是阿彌陀佛來接引，跟阿彌陀佛到西方極樂世界，以這個修行為目的。我問師父的意思就是，阿彌陀佛如果來接引的話：應不應該去？

　　所以說呢，你既然念佛，怎麼知道還有應不應該去呢？你正念佛呢，說：“我是去還是不去啊？”你說去不去的時候還叫念佛嗎？念佛往生，你要是觀相，那又是一回事了。所以說別去管相不相，觀不觀、去不去的事情，到時候你就知道了。念到一定的程度了，你就知道該去不該去了。也不是說沒有分別心，說我念佛呢，我就好壞都不知道了，或我就提前都明白了。不是這個意思，你這就產生知見了。你只要一心念佛，念到一心的時候，沒有去和不去。覺觀出世界，也可以說離見了，見所不及。不是你想象的那個見，那個見做不了主，你那是眼耳鼻舌身意，靠它能帶你往生嗎？真正念佛出來的那個東西——那個見，那個覺，它就可以幫助你了，該去不該去它就決定了。

　　(編者注：《楞嚴經》卷六：“覺觀出思惟，身心不能及”。卷二：“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及”。)

　　一居士：師父說的這個一念，是指見性嗎？

　　這個一念，怎麼說呢？要說見性也行，不見性也行，怎麼都可以。不必著在這個非要見性、不見性的概念上。只要是你下功夫念佛，一個勁兒念到底就完事了。就像參話頭，我就參這個話頭。誰來，我也是這句話。就是佛立在我跟前，我還參我的話頭。這話頭要不斷，參不到頭，誰來也不好使。念佛要是沒念到底，誰來我還都是念佛。什麼時候你真正地念到了“阿彌陀佛”，你就不用再考慮這些了！至於念和不念，已經不存在這個問題了，已經解決這個問題了。那個問題到時候你自己就解決了，用不著別人教，教的都是假的，反而是知見，是邪見。說你該去啊，不該去啊，隨著去，那都沒有意義。有意義嗎？有“該”，就不能去；要去，就沒有個“該”字。是不是？去了還有什麼該不該的問題嗎？要有個該，你就去不了。說“我去不去啊？”——那你就去不了，能去了嗎？

　　一居士：如人飲水，冷暖自知。

　　要去了，你就沒有個該不該的問題。

　　一居士：那要沒有極樂世界的話，咱們就沒有地方去了吧？

　　誰說沒有極樂世界？

　　一居士：剛才師父說的，性相都有，性是性，相是相。

　　性相常住，可不要說斷滅。因為說空，就什麼都沒有了，那不對。性相常住，但悟的情況不一樣。所以說呢，這個就根據你悟的情況不一樣，它有各種方法，佛都攝度。那佛能妄語嗎？佛不妄語，佛從來不妄語啊。哪兒沒有西方極樂世界？確實有，哪兒沒有？

　　一居士：哪兒沒有？哪兒沒有？不是“有”，不是一個“有”字，哪兒沒有？(眾居士笑)

　　所以說不要疑。有這個疑，咱們就在有和沒有上下功夫了。這些講法往往就是由於你的知見，去掉你那個知見，所以產生了一個沒有的概念了。你不要又在這兒著相了——有、沒有？

　　一居士：以妄對妄？

　　一居士：不要管它？

　　只要不管它，也不要產生一種疑：噢，這可能是因為沒有，不讓我想了，那也不對。性相常住，你在的這個世界有沒有？有，就得了呗，這個有那個(西方極樂世界)就有！

　　一居士：性相常住，無處不西方。

　　哎，性相常住，事理不二，沒有分別，哪有分別啊？關鍵就是我們的心能不能真正地清淨，真正地念出阿彌陀佛來，關鍵就是能不能真正地用功夫，都攝六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。

　　十五、我們住在佛心裡

　　——只要你好好修行，你需要哪步，自然有師父，佛菩薩都會到你跟前給你指點的。

　　一居士：我太淺薄了，不知道這話應該問嗎？師父今年多大年齡了？

　　阿彌陀佛！我今年可能是四十五吧？可能四十五，有點兒記不太清楚了。也可能是那樣，(居士笑)得現想。

　　一居士：你在這個地方還能住多久？

　　現在還不知道呢。

　　一居士：我們沒有別的意思，就是害怕以後有什麼事情，好再來。

　　好，阿彌陀佛！

　　一居士：再來的話請師父指教。

　　一居士：師父以後還是在這裡？

　　這個呢，這裡和那裡，都是一樣的。整個虛空世界啊，在你心裡只不過一片雲彩，一片雲而已。

　　只要你好好修行，你需要哪步，自然有師父，佛菩薩都會到你跟前給你指點的。你到什麼階段，自然就安排了。你不要想那些，說我到時候沒有好善知識了，沒有師父開示，不會的。都是你的，你真正修，佛、菩薩、阿羅漢都住在世間，瞅著你呢。你以為我們住在哪兒呀？我們住在娑婆世界啊？你住在佛心裡面呢。在佛心裡，佛眼就瞅著你呢，菩薩心裡面也瞅著你呢。看你有點修行了，佛菩薩心裡：嗯，行，有點樣兒了。到時候該有什麼需要幫助你的，就幫助你了。

　　你不要以為我離佛菩薩挺遠的，你在佛心裡住著呢。在佛心裡住著念佛，你說你得多大的便宜？自己還不知道，硬是不知道。滿哪兒找，找什麼？都在那兒呢！認為那佛菩薩像咱們凡夫似的，合計他看不見怎麼辦？聽不見我怎麼辦？不知道我怎麼辦？就這個想法，你得把它放下了才行。

　　一居士：不信心中無價寶，猶似盲驢信腳行。捂著眼睛，信腳走很遠。

　　都是分別，就是知見。為什麼不成佛？也就是被知見障住了，眼前一層黑雲。像你說的，為什麼不見光？為什麼是黑的？那個就是知見哪！什麼是知見？那就是知見，把你擋住了。你看到的是知見，你看不著自己有知見，那更是在知見裡，知見更厚。

　　等知見薄到一定的程度，就看到知見了。噢，什麼黑的東西？那是知見哪！為什麼眼睛看不出去？知見擋著呢；為什麼不見光？知見擋著；為什麼心裡不透亮？知見擋著呢；為什麼走道那麼累得慌？知見擋著呢。什麼呀？就是知見。一下知見就脫落了。

　　一居士：像那個杯子打碎了，水就不見了……

　　(師打斷他的話)杯打碎了，杯子碎了，有碎嗎？哪兒有碎？

　　一居士(笑)：一說就落話柄。

　　煩惱即是菩提，哪兒有打碎？一切都是虛幻。虛幻哪，本無實有，不要作生滅想。想法是對的，但是不能作生滅想。只要不作生滅想，這種想法都成就。如果作生滅想，同樣一句話，就不是這個事情了。西方也是這樣，你作生滅想，就不是西方。不作生滅想，那就是西方，就是極樂，就是佛。

　　一居士：這就是咱們這幾位的造化、因緣。

　　一居士：眾生沒有這樣的福氣。走這半年，不如在這裡坐一小時有功效的。

　　這也不對，你沒有那半年，哪有這個片刻？(居士笑。)是不是？這個片刻是怎麼來的？是因為你有那半年，才有這片刻，平等無二。

　　一居士：早就和你說了，告訴你不讓你說了，一說就落話柄。

　　一居士：你不說那話，話柄不總在肚子裡裝著？你說出來就沒了，老在肚子裡裝著，留個話柄也不好辦。

　　說出來以後就消除了。

　　一居士：沒有話柄了。

　　一旦消除了，這裡面你想一想，以後再想說的話，自己就覺照了，你叫他說他也不說了，你叫他想他都不想了。這不就清淨了？一下就清淨了，一下就沉到底了，就像一下把灰塵清除了似的。

　　十六、修行必須持戒發願

　　——心裡不分別了，一切平等，那時候才是真正的大願出來了。

　　這個修法呢，修哪個法門都是一樣的，就是把握住這幾個關。一個是發大願，另外呢，守住四種清淨根本。由戒開始，由戒產生的定，才是真定。如果沒有戒，修一切法不成就。四種清淨根本：戒除YIN、殺、盜、妄。要按照這個次序修，得如法。這個次序一定不要亂了——YIN、殺、盜、妄。佛既然這麼安排，那絕對是修行的一條路。

　　一居士:(戒)YIN、殺、盜、妄。

　　因為你修到哪個地步，他就需要斷哪個；需要哪一步，他就需要斷哪個。

　　一居士：一個台階一個台階的？

　　一個一個台階。你不要把這個秘密當成一般的，是順嘴說出去的，不是那回事。不是，這就是個秘密。什麼是密呀？這就是密。

　　守住清淨戒，有了戒體，就能裝東西了。有了大願，它就活起來了。為什麼活起來了？因為他能幫助你產生智慧，產生真正的定。你那個沒有大願的定，是死水定。比如說，你像水開一會兒它就沒了，消失了，你得用多少年的功夫才能把它定住。你有了清淨大願，心裡一清淨，幾秒鐘就定住了。有了願，他就容易定。因為有了願，你就沒有我相了，就容易定了。有了我相，就定不住了。所以全靠功夫，得去下功夫。如果全靠著這些感覺器官去下功夫，也能起到一定的作用，但是那個要慢。

　　所以說，佛都讓回心向大，一定要發清淨大願，很了不得的，這是修行的一個好方法。特別是地藏王菩薩願、普賢願，這都是了不得的。佛願、各個菩薩的願都是平等的，都是一樣的，觀世音菩薩的願力也都是一樣的。我們要發同等大願，不要以為我有什麼狂心，不是那意思。一定要發願，一定要無我相，時時地發，時時地無我相。

　　無我相就是說，這個願不是我念出來就是發願，不是念那個話就叫發願，不是這個意思。剛開始用念的話發願，發完了自己一念定住，心裡不分別了，一切平等，那時候才是真正的大願出來了。大願一出來，布滿虛空，滿虛空都是，這樣才能破你的我相。要不然這個我相老不破，老有個“我”在那兒。

　　一居士：我要想發願，這個“我”跟那個“我”是平等的？

　　這個“我”字干脆就不要它。發願的時候就沒有“我”字，“我”本來就是個假的。這個字本無區別，沒有什麼意思。但是它已經造成了一種惡的印象，你要一提“我”，馬上就聯系到裡面，一念之間它又回來了。不要提它，提都不提，遠離這些助緣。

　　人不得道還有一個原因——就是攀緣心。老離不開這個“我”字，攀緣，自己攀自己，老攀，就怕找不到自己。一切能產生這個緣的，“我”全斷開。遠離，不攀這個緣。該發願的時候就發願，我就這麼想的，我就這麼說。

　　一居士：那這個願就是說發一個為眾生的大願，不是為我。完事後再如何如何，就不要操心了？

　　這個“我”呢，一般的時候就是不用為好。如果用它也行，剛開始發願的時候不用它你沒法說呀，沒法開這個頭。為什麼沒法開這個頭？因為眾生都是這個意思，沒有“我”沒法說話，找不著自己了。(居士笑)對不對？首先說話的時候是：我說，我吃飯，我干什麼，我來問什麼，我講什麼，都是這個“我”。

　　一居士：所以我剛才說這個我和那個我是平等的。比如說，我成佛成菩薩以後，發一個大願要普度眾生，我就說現在這個“我”和以後那個“我”。

　　真假同二妄，有的全是知見。只不過剛開始利用這個拐棍，先往前走著。走到的時候扔了就完事了，扔了再說。

　　一居士：也就是剛起步的時候還允許，還勉強允許，在修到一定程度時堅決把拐棍扔掉。

　　這個允許和不允許，是根據你自己的知見形成的。比如你走到那兒，我今天發願，正好心裡比較清淨。

　　一居士：“我”就不要了。

　　要不要那時候都無所謂。

　　一居士：由不得了。

　　不是你說要不要。你真正發願的時候還說我發不發？你要真正地發，它就沒有我相。沒有我相，還有我在這裡發不發的問題嗎？

　　一居士：談不出來了。

　　談不出來了。布滿虛空。

　　一居士：心裡有這個願，我不說出來呢？

　　那也是發願，不說出來也是發願。就是心裡每天用這個來陶冶自己，清淨自己，忏悔自己。為什麼我不能成佛？就因為我過去沒有發大願。所以說我既要忏悔，又要發大願，我要成佛。心裡一清淨了，你念什麼，它就得什麼，它往裡入。如果你不這樣，擋上一層東西，像瓶子似的，你在瓶子外面怎麼澆水也澆不進去。擋著呢，透不進去。就像眼前擋著一層黑的，怎麼也透不進去光，見不到，黑的在那裡擋著你呢。它本來不增不減，但知見把你擋住了。

　　一居士：知見也太嚴重了，各種習氣，各種知見，每一個知見都把你擋住了。那我的習氣就是一種知見嗎？師父，每一個生活習性都擋著你。

　　每一念都是知見。要光知見還好一點呢，有時候知見哪，它還有一種……

　　一居士：是直接感？

　　不說了，它有……。純想即飛，就可以上天了。咱們是情想相等，情和想相等，一樣一半，所以成為人。人怎麼形成的？情想相等成為人。

　　一居士：純情即墮。

　　哎，純情即墮。

　　(編者注：《楞嚴經》卷八：“純想即飛，必生天上；若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。情少想多，輕舉非遠即為飛仙，大力鬼王，飛行夜叉，地行羅剎，游於四天，所去無礙。其中若有善願善心，護持我法，或護禁戒，隨持戒人，或護神咒隨持咒者，或護禅定保綏法忍。是等親住，如來座下。情想均等，不飛不墜，生於人間，想明斯聰，情幽斯鈍。情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。七情三想，沉下水輪，生於火際受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒。水能害己，無食無飲，經百千劫。九情一想，下洞火輪，身入風火，二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。純情即沉，入阿鼻獄。”)

　　一居士：這也屬於妄想這段，有一部分跟妄想那邊也貼上了。妄想那段，就是妄想。

　　就是妄想，只不過說法不一樣。像你們居士，在家裡修行，一定要發大菩薩心。做菩薩，做大菩薩，發這個心，它就容易成就。佛菩薩他想幫你，要不然沒法幫，你連個願都沒有，怎麼幫你？你有願了，佛菩薩就都瞅著你了。噢，你看見沒有？這漏點金光了，有點亮了，佛菩薩看你真正的清淨了，就開始幫你了。周圍的那護法有力量，他就保護你。你要貪嗔癡，那護法他也沒力量。

　　十七、護法護的是法

　　——他保護的不是你，保護的是佛法。

　　一居士：師父，得具備什麼樣的條件才能有護法的？這個我以前聽說要有大功德，戒行清淨的人。

　　護法呀，一般都有護法，如果你清淨呢，就有善護法。

　　一居士：修行也不好，戒行也不清淨，像我這樣的，所以有時候做錯什麼，也不是有意的，能有護法嗎？

　　你說什麼叫護法？他護的是什麼？他護你，還是護法呀？

　　一居士：這不懂。

　　他護的是法，你有法了，那護法就多，這力量就強了。沒有法，他護你啥呀？那就是魔了。這都在一念之間。你只要有法，心裡一清淨，他就保護你。他保護的不是你，保護的是法，是佛法。不要把護法看成什麼呢，我身外還有一個幫助我的——隨從。(編者注：錄音因換帶缺少，增加一句：護法只要見到你修行，有了一點善根，)就讓它增長，增長一點叫它更大一點。護法就那麼急，瞅著你，每天都那麼急。

　　一居士：這個護法呀，是佛菩薩呀？還是天龍八部？(眾笑)

　　護法它無相，你需要什麼樣的護法，他就來什麼樣的護法。你本身還有貼身護法，這都有。這個根據你修的功德大小，隨時都換的。你如果修成了，這個護法也跟著修成了，他也變了。

　　十八、眾生與佛本無區別

　　——迷就是眾生，覺就是佛。

　　一居士：眾生與佛區別也在於心量的大小？

　　不是。區別就是迷和覺。迷和覺——迷就是眾生，覺就是佛。心量呢，那還是一個開始，那是一個開始啊。佛呢？達到佛的程度，什麼心量不心量的，一切知見全滅掉了。全滅掉了，就沒有這些知見了。有這些知見，還屬於眾生，九法界眾生，從菩薩開始向下的九法界眾生，還是眾生。佛沒有這些，一切等無差別，只不過是方便，佛度眾生只是方便、慈悲。

　　所以說，什麼事情不要作來去想、生滅想，慢慢地就成就了，發大願就是菩薩了。所以說呢，自己未度，先度他人者，為菩薩發心。進不進菩薩位就在你發心不發心，在於你本人。(編者注：《楞嚴經》卷六：“自未得度，先度人者，菩薩發心；自覺已圓，能覺他者，如來應世。”)

　　一居士：我只有慚愧，現在只有這一個心態。所以說，走直道，去知見，處處不離佛號，我只有這麼做了。

　　對。念佛號的時候就沒有知見了。就一個佛號，不要想別的，也不可能再想，只要有佛號就不要想別的了。

　　一定要什麼呢？真真切切，念佛得真真切切，哪個字音也不許含糊，不要趕數量，說快點念佛吧，“阿彌陀佛！阿彌陀佛……”一句話都沒聽清楚就過去了。為什麼呢？你如果不真真切切地念，和你的心裡不相應。你真真切切地念，一句要是念准了，它就入你的心田裡了，跟你的心就印上了，心佛不二。就印出來了，印住了。一旦你要真是遇到生命危險了，或到了了生死的時候，一句佛號就起來了，進你那個種子田裡了，那可了不得了。所以說要真真切切，認認真真。那句佛號就是你，你就是佛，最後就成一句佛號了，等無差別，往你的心裡印，使勁兒往裡印。

　　金剛念法——擱嘴上輕輕念，但要字字清楚。用耳朵聞，但不是聞這個佛號，要不離這個佛號。聞什麼呢？聞自性，反聞聞自性。離了佛號沒有自性，因為有佛號才有自性。所以說念佛要字字清楚，不要分別這個佛號：我念阿彌陀佛了。但是“阿彌陀佛”這四字洪名，我一定要清清楚楚，了了常明，這才和你自性相應呢！不分別，那才是念在一起了。金剛、無相，無相才是金剛呢。

　　一居士：這個金剛念，是不是出聲不出聲都要念，有的書上寫的是小聲，稍微有點聲音，有的說是光說嘴形動。

　　不是這樣的，這個是聲音大小無所區別，主要是什麼呢？你自己念，自己能聽見，而且字字清楚。你剛開始大聲念，耳朵能聽清楚，行了。後來你就逐漸地小聲，還能讓自己耳朵聽清楚。只要是能聽清楚就行，不動心念，不起雜念，就是念佛。耳朵能聞，在心裡聞呢，通過耳朵，在心裡聞。反聞聞自性，這樣的話，這才是真正的念佛法門呢，獲圓通啊。剛開始覺得別扭，等到時間長了，你就得到輕松愉快了。

　　過去念佛你是一種疲勞感，念佛念得這個疲勞啊，累得慌，剛開始是這樣。如果你要真正念好了，那是越念越輕松，越念越甜呢。那清淨清涼得不可說，那是法味，禅悅為食嘛。你別越念越起煩惱，那就不對了。

　　要是法對了，彈指超無學，彈指間就超無學啊！法對了，一念對了，一下子就超出去。一念不對了，老是在忙活。

　　一居士：那就煩惱了。

　　開始就一點點下功夫，一點點找，真正地放下、放下、放下……都放下了，真正念到了，一下就有甜頭了。

　　(編者注：《楞嚴經》卷五：“陀那微細識，習氣成暴流；真非真恐迷，我常不開演。自心取自心，非幻成幻法；不取無非幻，非幻尚不生，幻法雲何立？是名妙蓮華，金剛王寶覺。如幻三摩提，彈指超無學。此阿毗達磨，十方薄伽梵，一路涅槃門。”)

　　一居士：煩惱是下功夫下錯了。

　　一居士：你們還怕來了沒有收獲呢！

　　一居士：我知道。

　　一居士：被師父說的“把兒”(bà)沒了吧！“把兒”扔了，不是一件壞事，要不老在心裡揣著。這次問完了，下次就不想問了，要不就總尋思著問，覺得那時候來了太可惜了，怎麼沒問呢？別人沒揣著，自己老揣著，這不也麻煩嗎？

　　有時候能問，不見得是一件壞事情，有時候這個疑惑一下子就消除了。自己不問呢，也不見得是壞事情。

　　一居士：原來我總以為護法是像你說的那樣子，是天龍八部，佛菩薩。

　　你要修正法，護法他就是菩薩，就是菩薩啊。

　　一居士：就是菩薩啊！

　　就是菩薩來護你。誰護你？都來護你，發心就是菩薩嘛，護法就是護發心的。有一念之間，你有這麼一善念之間，那佛菩薩馬上就到了。不是像咱們說的，坐汽車啊，弄得挺費事的，還合計來沒來呢？進沒進屋呢？在沒在你跟前站著？哪有那事？沒有那事。只要是你一念發心，護法就在跟前站著呢！這個“站”，也是比喻的說。所以說，他護的是法。只要是你發心，慢慢地這麼發心，最後法身成就，法身就成就啊！

　　一居士：師父，我自從學佛，走這條路，始終是圍繞著淨土法門。我對這個淨土法門執著得挺深。在明心見性之前，這個意識心，有時候就是什麼呢？淨土講，帶業往生吧。就是在沒有明心見性之前，分三輩九品，在意識心裡現出來那個西方極樂世界、阿彌陀佛，這個是不是真實的？

　　你迷的時候就不真實了，悟的時候就真實了，煩惱即是菩提。

　　一居士：師父，請問一下，就是關於迷時和悟時這兩者的區分。就是按這個後天意識來區分，我現在沒有轉出去，轉出那些境界就不說這些話了。沒有轉出這個境界是個後天境界，這後天境界在自我解脫的方面應該怎麼分？

　　怎麼分？就是一句話，你看你自己動沒動心念兒。心念兒沒動，它就是真的，你不用合計了。是相、不是相？我只要心念兒一念沒動，它就是真的；如果我動念了，說這個是和不是？它就是假的。

　　一居士：謝謝，謝謝。

　　一居士：居士好多在修，就是在這裡困擾的人很多。有的人往往執著的心特別強，假象來的時候不知道，不是說全知道到點子上去了，整天困得迷迷瞪瞪的，有了還迷迷瞪瞪的，沒有了還苦惱。

　　所以說呢，這就是迷，這就是迷呀！

　　一居士：說迷，沒有了，還苦惱。有了呢，還執著上了，感覺著今天看，明天看，看看看，就這樣。說真的，什麼明了都沒有。確實是像一杯水似的，說是看透徹了，其實沒有看透徹，自己還模模糊糊看著，像是隔層膜。

　　這就屬於什麼呢？就是還屬於迷一類的。

　　一居士：還屬於迷一類的？

　　還是迷。因為你迷，所以才有了這個，悟了之後，一切都翻了個個兒。翻個兒呢，就不一樣了。但是並不離開這些相，他就知道這叫相了。用時有相，無用是體。只要是不分別，不管你是上哪兒去，說誰來接我，只要我一念不動，相不相的，就不用管他。該去的時候，不是說你想去不想去的問題。

　　一居士：那自然地就去了？

　　也不是自然，它非因緣，非自然，不要以為是自然的事情。有自然，也不對。

　　一居士：師父，剛才說有自然和非自然之間的關系，我們現在屬於聽者，就好像一杯水似的，怎麼才能看得那麼明白呢？

　　就是用比喻說一下？

　　一居士：對。

　　怎麼說呢？這個自然呢，也不對，因為它不屬於這一類，它是不生不滅的。有那麼一句話，“有情來下種，因地果還生，無情即無種，無性亦無生。”如果你一分別，等於有情來下種了，那就是生滅法。“無性亦無生”，只要心念不動，它就不生也不滅。不生不滅，不是說不生，它就要滅了，那是斷滅法，那是邪見。你不要還沒等修到這個地方，就怕：“我不生了，是不是也滅了？”先擔心這個問題了。這就是知見的問題，是咱們的恐懼心。沒有了，沒有就是沒了，說“沒有”就以為是沒有了，這就不對了。(編者注：《六祖法寶壇經》，五祖傳六祖偈曰：“有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生。”)

　　一居士：謝謝啊。

　　有了就真實嗎？所以說呢，老墮落在有和無的這個知見上了。應該是不虛也不實。

　　一居士：不虛也不實。

　　對。中道，取於中道，遠離兩邊，這才叫佛法無邊呢。

　　一居士：在中間裡，就是一種覺了，在中間晃蕩也是一種覺了？

　　不對。

　　一居士：那為什麼呢？

　　遠離兩邊。

　　一居士：遠離兩邊，中間也不立。

　　中間也不立。為什麼說中間呢？

　　一居士：中間不立，就是說除了兩邊都沒有的話，必然要明白一點。

　　兩邊都沒有了，還有個中間？沒有了。它是個義，中道義。不要墮落中道了。中道也不對，有名相都不對。

　　一居士：這下不好掌握了，兩邊都沒有了。

　　沒有了，說沒有了，你已經在兩邊上立了，立了兩邊了。所以說兩邊既然都沒有了，你就泯了，泯了還有什麼？還有什麼中道沒有？沒有了吧。但只是個義，方便說。知道那是個義，不要理解錯了。往往把中道都給講的好像真有個中道在那塊兒擱著，其實那是個義。

　　一居士：我原先就那麼認為的(笑)。

　　一居士：機會難得，你們幾個趕緊問，師父累點就累點吧，我想問也說不出來啊。

　　關於這些，你們也不要執著這些說法。回去依經書印心，滅了知見。要執著在這上面，還不如看佛經呢，佛經比我講的還明白，是不是？所以不著在那個上，主要去掉咱自己心裡的污垢。心裡一透亮，就像兩邊的風一吹過，完事了。要神解，佛法是神解，這個不是知見解。說我要把那個問題弄明白，或這個問題弄明白了，那都不是佛法。神解，你說有，他(不理解的人)說沒有；你說沒有，但心裡其實已經亮堂了，這就完事了，不要著在這上面。

　　十九、相信自己的佛性

　　——知見越多，你根機越小；知見越少，根機越大。

　　一居士：師父，參話頭，去理解佛經，有參《六祖壇經》的，有參《金剛經》的，能不能成就、見性？

　　只要是你無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，離一切相，修一切善法，皆得阿耨多羅三藐三菩提。關鍵就是你能不能離相了，應無所住而生其心。

　　怎麼應無所住呢？就是外離一切相。(師父點一下暖瓶)見到暖瓶了，不作暖瓶想。不是不知道，而是不作這個想，我也不看。假的，空的，我連想都不想，過去了，什麼都不分別。久了，離開色、聲、香、味、觸、法，五蘊裡沒有我，你修什麼善法都得，修什麼善法都得。

　　但是呢，這個功夫得做。平時就得看大乘經典，陶冶自己，將心胸打開。發菩薩願，忏悔，陶冶自己，守住清淨戒。這樣的話，你看自己心裡馬上就不一樣了。心裡一清淨，看什麼得什麼，智慧就會逐漸地生起。這個生起，那個就不要了；那個生起，這個就不要了。像淘汰似的，呼呼地往前進，有時候彈指間就超出去了。不是像世間似的，今天悟到這個地步，明天到那個地步。有時候，日劫相倍，如果悟證了，一天可以等於多少劫的修行，一句話就可以得多少劫的修行。這關鍵還有一個，你敢不敢相信自己的問題，放下自己，還要相信自己。相信自己，這個很關鍵，信心堅定。

　　一居士：相信自己是很關鍵的。

　　相信自己。有了懷疑也不要緊，懷疑來了，來了——就忏悔，我借這個懷疑，來增長菩提。因為有了疑，我就長菩提了。你疑吧，我把這個疑去掉了，想辦法去掉，我用經來印證這個，我念佛來印證這個，我參話頭來印證這個。把這個疑去掉了，疑還有嗎？沒有了，沒有是什麼？菩提呀，菩提就生起來了，以後它再不起來了。

　　但是這個菩提你不能作菩提想，要說真有個東西在那裡擱著，你就著到這個菩提上去了。所以六祖說“身非菩提樹，心非明鏡台”。你不要作這個想，不要在色、聲、香、味、觸、法上再往上加。當下就是，當下就是啊。(編者注：《六祖法寶壇經》，六祖惠能偈曰：“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃？”)

　　一居士：這個與根性有沒有瓜葛？就是說修行路上，與根機有沒有瓜葛？

　　什麼叫根機呢？就是知見。知見越多，你根機越小；知見越少，根機越大。

　　一居士：這個有道理，這個是根機，我還以為天生有個東西呢。

　　這不是著我相、人相、眾生相裡了嗎？

　　一居士：就是認為根機天生就是做這塊的料，或不是那塊料，都是那麼想的。

　　那就不對了。

　　一居士：實際上在我的心目當中，這是個疑團，所以今天就講出來了。

　　知見。

　　一居士：這就是知見。在這裡頭全進來了……

　　所以說，講根機的挺多。一講到根機，人就著到什麼上去了？這個人就著到我相上了——我、他……那你怎麼能脫出去？說大根機，就著到一個我慢上去了；小根機啊，就著到一個懈怠上去了。你在這兩方面不都有病嗎？有人說這個大根機、小根機，不就著到這個病上去了？六祖說過那麼一句話：輕視後學有無量的罪，學佛不在早晚。

　　一居士：師父，我以前練氣功，打禅七時進展不大，可能跟那個有關。總是念念著在身體上，感覺它不是粗的妄想，特別是在禅堂裡，粗妄想斷了，沒有了，細妄想總在身體裡，就是頭頂發脹。以前練氣功也是病，現在想除，也是心裡不清淨，知見多。

　　不要緊。只要發大心，發清淨願。要一念回心，原來是錯的，一念回心，它就變好的了。這樣會助你菩提，助你。所以說不要著那個，只要你敢放下。知道了——哦，那麼說都是假的，它在糊弄我，它讓我往邪路上走呢。你比別人多走一條什麼路呢？多走一條實踐的路了。別人沒走呢，以為氣功還有個好與壞，可你連想都不用想，因為氣功那東西著的腦袋很疼的，身體也很疼的，那是糊弄人，都是什麼？都是知見，知見在起作用嘛。所以說，我干脆連這想都不想了。

　　你放下這點，通過它來放下其他的東西。它都是假的，其他哪兒還有真的呀？你說，人家說話、自己辦事不就全明白了嗎？書上寫的不全是知見嗎？你還看嗎？就不是氣功書，你都不愛看了，(以前認為好的)氣功書都是假的，還有啥書是真的？所以說，這一下利用它把一切都放下了。只要你放下，它就變成菩提了；你放不下就是毒藥，越藥越深，是不是？不要害怕這個事情。

　　一居士：快到時間了，誰還有什麼要問的？太難得了，大因緣呀！還有什麼疑團沒有解開的？大因緣，大福德，這都是佛的加持，再沒有那麼多時間了。

　　不要這麼說。這都是什麼呢？互相探討，我把我自己的想法供養給大家，就是這麼個意思。這也是你們根本該得的，要是對的話，就是你該得的，因為你們修行到那個地方了，就該得這個了。

　　一居士：接不接受在於個人。

　　不是說有誰能給，或說你能接受的問題。這都是虛幻，都是虛幻的。無論什麼事情，不要作生滅想，把心念攝住了。

　　一居士：看還有沒有了？沒有了就這麼地了。現在就是題外話了，師父現在的生活來源，怎麼個生活來源法呢？

　　我和性空師父倆是出家人，出家人就是清淨為本了，一切都放下。生活呢，不管它，不作這個想。有吃的沒吃的不管了。只要是你有修行的話，如果老老實實地修行，守住戒，我想這個吃的問題會解決的。至於到哪兒吃，誰給吃，不考慮那些，不考慮那些事情，沒有意義。本身就是個虛幻的東西，都是虛幻，人就是被這個吃、住、穿給迷住了。

　　(某居士拿錢要供養)一居士阻止他說：別，師父持金錢戒，不花錢，不拿錢，不摸錢。

　　某居士：我就尋思要供養些錢。

　　真正的供養，就是清淨心，你們回去要好好信佛，好好修行，比什麼都行。

　　(編者注：佛制出家人不得捉持金錢。手持金錢者，非佛弟子。)

　　·根據錄音整理·

　　“溯源”編輯小組

　　明心見性(續篇)

　　——對本溪居士關於參禅、念佛的開示

　　◎妙祥法師 講述

　　時間：一九九五年冬季

　　地點：遼寧省本溪市郊區一小土房內

　　聽眾：本溪市七位請法居士

　　(編者按：上妙下祥法師一九九五年從山西省五台山行腳乞食回至遼寧省，後有本溪居士請至本溪市。

　　師為七位本溪居士開示後，某居士拿錢要供養，師告訴佛制出家人不得捉持金錢。第二天又有七位居士前去給師父送四事供養，師為之開示。此篇根據第二次講法錄音整理。)

　　一、學佛入門之處

　　——學佛不是有另一個家讓你回去，是回你自己家。

　　一居士：師父，學佛剛入門，從哪兒開始入手？

　　學佛從哪兒開始下手？你先從哪兒下手呢，就從你想不想成佛下手。

　　一居士：想。

　　就從這個“想”開始，這已經就是入手了，所以說不必再另找一個入手處。有這一念，已經在路口，剩下的就是怎麼走的問題了。不要說我還沒找到路，你已經找到路了。

　　一居士：學佛是不是要多看一些書啊，應該先看一些什麼書？

　　先看一些什麼書啊？這個主要看你對佛法的認識，一個人一個樣。佛法沒有定法，有定法就不是佛法。無處不是佛法，都是佛法，我是這麼想的：剛一入手時，先看大乘經典，不要執著說：“我能看嗎？我是後學的。”不要執著這些東西，因為人的智慧沒有先後。直接就看大乘經典，看不懂不要緊，看不懂反復看。

　　看經典的過程就是你修行的過程，和外面修行等無差別，沒有差別。關鍵你抱著一個什麼心呢？就是清淨心、信心、誠懇心，這樣就可以入門了。現在具體的做法，一般的就是忏悔，先開始忏悔。有很多的經文、忏悔的偈子都很好。一定要忏悔到什麼程度呢？就是在佛前忏悔，忏悔到見到好相，守清淨戒。

　　先三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧。然後守住五戒：殺、盜、YIN、妄、酒。皈依佛、皈依法、皈依僧，這既是儀式，又是修行的過程，不要忽視。就你修到什麼程度都得有個皈依過程，都得有皈依，隨時都皈依，隨時都在忏悔。

　　隨時要忏悔，你想啊，我們眾生為什麼能成為眾生，沒有成佛？就是所造諸惡業太多了，長了很多的邪知邪見，所以離佛遠了，沒有成佛。今生我們能信佛，這說明我們過去攢了點善根。攢了善根，今生成熟了。既然已成熟，就要抓住，不要放了，這就是你真正的命根。其他那都是虛假的，這才是你的命根！

　　學佛並不是給佛學的，是給自己學的。為什麼說是給自己學呢？學佛不是有另一個家讓你回去，是回你自己家。你本來是從家裡出來，出來干嗎呢？流浪。一出來就迷了，迷了就不知道回家了。佛是什麼呢？是慈父，告訴你趕緊回家，惦記你了。佛法是告訴你回家的路，經書就是“徑”也。什麼叫徑？也就是路，是教你回家的路，沒有別的。你本來就是從家裡出來，現在流浪了，都不認識自己的父母了。

　　一居士：就是回家，不迷了。

　　學佛就是回家。

　　一居士：哪一條路比較快呢？就是哪條路成佛比較快，最直接了當的？

　　哪條路成佛最快？最直接了當的就是發大願，持清淨戒，這樣就容易悟到無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。如果非四相，修一切善法都是快的。

　　法無高下，法沒有高下，都是以無為法而有差別。佛法沒有高下，就是看能不能空了我相、人相、眾生相，壽者相，如果把相一空，修行(佛法中的)任何善法都得。

　　二、如何才能見性

　　——“性”離一切知見就可以見。

　　一居士：我看書上寫見性成佛，直接見性，都得經過這條路。

　　見性也是要你頓悟，也是悟的過程，都是悟的過程。

　　明心見性這是真正修行的開始，平時咱們還是盲修瞎練。說這個盲修瞎練是相對那個見性以後說的，但是現在是不是盲修瞎練？也不是，你只要是信一天佛，就沒有白信這一天。你要掌握這個，千萬千萬不要考慮說：“哦，我現在是盲修瞎練啊！”只要你信佛，不管是什麼形式的信佛，只要你心裡踏實，心裡清淨去信佛，每一天都是在修行。

　　一居士：如何才能見性啊？

　　如何才能見性？這個問題啊，你看看，因為我也沒見性，也不好怎麼講。這個見性的問題太難解了，因為……

　　一居士：不可言說。

　　也不是不可言說。如何見性？咱們討論這個問題還可以。如何見性，我是那麼想的，只是個想法。因為“性”離一切知見就可以見。佛是那麼講的：“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。”見離見啊，把你的知見去掉了，那時候見就出來了。這個見是什麼呢？就是你的心，這就是你的本性。那個本性出來了，那才是真見呢。

　　一居士：最近也看了這些書，像達摩祖師的弟子請法，問怎麼樣見性？他說，見性太容易，像翻手這麼容易。為什麼離我們非常近，反而見不著了，實際上很難似的。

　　這個也不難，關鍵就是我們的業力在那塊兒。因為知見太大了，擋住了它，它都漏出去了。要想真正地修行，想達到那地方，你必須去掉自已的貪嗔癡。貪嗔癡去得越快，清淨戒守得越好，發大願心裡真實了——直心為道場嘛；心裡一真實，這個事情一旦機緣成熟了，見性就是手心手背的事。這麼說已經是有為法了。

　　三、淨念真持戒

　　——你首先從清淨戒做起，起心動念都不讓它犯戒。

　　一居士：怎麼才能把這些知見去掉呢？我看書上說，禅宗講不立文字，看書也會增加知見。如果沒見性，可以說它是知見，是嗎？

　　這些就是用這個知見去掉你那個知見，不是說這個知見就不用了。不能說因為這個知見不好，就產生了排斥，這不對。佛法是“諸惡不作，眾善奉行”，不好的不去做就完事了。你千萬別起嗔恨心，你只要是一起嗔恨心那就是作惡了。

　　一居士：必須從外到內，從外守五戒，到內心確實不沾也不想，這是真正持戒清淨。

　　實際上外面和裡面是一回事，外面持戒清淨了，裡面——心裡就清淨；裡面(心裡)清淨了，外面必然持戒清淨。

　　一居士：你看我來的這條路上，咱們是從鬧市到這邊，越走人煙越稀少。到這邊覺得心裡很清淨，到那邊你會覺得很亂，妄想多，到這邊妄想很少，這說明什麼？

　　說明你的心裡狀態啊——因為你還沒有空，沒有真正地空，也沒有真正地覺，所以說被物所轉。比如說看到人多了，心就煩，看到人少了，心裡就清淨了，這是被物所轉，被它的氣勢所轉，被它所奪了。本來是個虛假的，但是你認為是真的，就被它所奪了，凡夫都是這樣。

　　一居士：這些虛假的必須得把它去掉，咱們不能用從佛法中所學的去化解這些雜念嗎？就是雜念來了以後，用所學的理來分析這個雜念，分析完了，分析透了，這個雜念就沒了。

　　也不是。你要分析雜念，就是提著心找心，就是著相了，這種修法也是一般修法。不要分析它，它沒完沒了，它不會斷的。

　　一居士：那怎麼能把這些雜念、妄念去掉？

　　就是剛才我講的，你首先從清淨戒做起，起心動念都不讓它犯戒。這樣子來做。

　　一居士：假如有這個犯戒的念頭怎麼處理？

　　馬上忏悔！不管在什麼地方犯了，馬上就忏悔。這樣的話，保持一個心裡清淨；有了清淨，你就有了戒體。就像你原先什麼也沒有，這樣的話你就有了一個器皿，就能把這個法裝上。有個清淨戒，法就往裡裝呗。

　　一居士：我剛才可能理解錯了。不是想把所學的佛法那種理搬來，而是我尋思用這種理來對付這種妄念、知見。

　　你說是用那個理對付這個妄念？也是對的，也不是不對的，它本來就是個對治過程。佛法就是藥，因為眾生有病，所以有佛法。佛法就是藥，藥是什麼？就是治你那病的。

　　一居士：但是這麼做，本質上就是沒完沒了的，最好的方法就是不正確的念頭來了，心生忏悔心，這樣時間長了，慢慢地心裡就清淨了，是這樣嗎？

　　也不完全是這樣。忏悔只是一個方便的法門。你得認識這個妄想，妄想它沒有自性，空中虛華，當空出現，當空滅盡。來了以後——它本來沒有體，是你自己找的它，現在你把它一放就完事了，不要相續，這樣的話就可以了。

　　一居士：有時妄想來了，我也覺得後悔，我尋思：“可別想這些，這些都是個錯誤。”可是過一會兒怎麼又出來了？

　　它不可能不出來的。

　　一居士：不聽話。

　　不是不聽話啊。你不用刻意去斷它，關鍵是找你的本來面目。找本來面目的同時，它順便就消失了。

　　四、何謂話頭

　　——話沒說出來的前面，那個是話頭。不是話完了以後，那是話尾。

　　一居士：本來面目就是自己的自性？

　　哎！找自己的心。自性它是體，自性是體。先找心。

　　這個參話頭啊，方法昨天跟你們講了。參話頭也就是參禅，首先你得明白什麼叫禅，什麼叫禅呢？“外離一切相，內一心不亂”這個是禅。所以說，平時行住坐臥都要離相，色聲香味觸法都要離開。這個離就是不著，不是說因為沒有色聲香味觸法，我就離開了。不是這個意思，而是見了也不起心動念，不分別。

　　一居士：咱們這心如果真的全在參禅上了，是不是自然而然就把別的放下了？

　　如果你說心在參禅上，不是又著了一個“禅”相嗎？參禅你參哪一個？參“念佛是誰”啊？

　　一居士：參禅在我看的書裡講得好像挺多，但是我這話頭提不起，為什麼？

　　你是參話頭，還是用別的參禅方法，我現在不清楚。

　　一居士：參話頭。

　　你參哪個話頭？

　　一居士：我參“念佛是誰”。

　　“念佛是誰”，參話頭你就得繃住這個話頭不要放，每天行住坐臥全是這一句話，連睡覺都是這個話頭——“念佛是誰”。只要是那個念起來，比如說，“我想喝水”，只要“喝水”一起來，馬上“念佛是誰”。剛開始你在話尾用功夫，趕不上話頭，話中間都趕不上去，有時候話尾都接不上來。只要起心動念，馬上“念佛是誰”。把念看住了，念念看住。走路也看，吃飯也看，沒有一時不看的，天天看，你的功夫就用到了。用到一定程度它就往前趕了。

　　念一起來了，“念佛是誰”它就起來了。這都是人有為去做的。但是不要怕，功夫就往裡扎，使勁往裡扎。扎到一定程度了，它要趕到話頭——這個念前，一定趕的是這個念的前面，那個才是真正的話頭哪。

　　話頭在哪兒呢？話頭，話沒說出來的前面，那個是話頭，不是話完了以後，那是話尾。這個念剛要起來，這心裡剛一動彈，一動，這話頭就起來了。起來是什麼呢？那個時候就“念佛是誰？念佛是誰？念佛是誰……”就是一個字，“誰”？

　　“誰”就是疑，找什麼呢，參話頭你不找？“誰”就是疑。剛一起心動念，這一念剛一起，剛開始想，比如看著水了，但是這個念是輕微的，微細的。這看見水啊，好像有一個要喝水的意思，這個意思還沒等出來呢，“誰？”就起來，它的疑就起來了。“誰呀，誰想喝，誰想喝？”這個時候不是說你自己故意去做作，而有這個思疑，而這就是疑，這疑情就出來了，它自動就出來了。

　　那個出來疑情，不是要你故意去疑情，剛開始你是看、是尋，是在尋找“誰？誰？”到處找，找來找去就找到話頭那塊兒了，它自然就在話頭開始下功夫了。這個念剛一動彈，它就要找——“誰？”這時才見功夫，才開始見功夫。

　　這時就達到什麼了呢？吃、住、坐、臥都有點不知道了；再達到一定程度，胳膊腿不是自己的了，碰到哪兒也不知道痛。平時說把胳膊扔後面，肯定扔不過去，那時候胳膊往後一甩就過去了。啥也沒有，就是那個“誰”了，就那一念。你只要是稍稍有雜念一起來，那個“誰”就起來了，知道吧？水呀，拿來還沒有喝呢——“誰？”要是能喝這個水，這說明你那個疑情還沒有起來，連水都喝不進去了，行住坐臥全是這樣。坐那兒就得起來，起來就得坐下、坐下又得起來，為什麼呢？不知道走了。

　　一居士：喝水就跟不喝水一樣了？

　　什麼都忘了，水都喝不進去了，伸手拿，不等拿手上，手回來了。沒有別的，就是這一個“誰”，整個全空。就這一個“誰”是疑情，開始找，那個才是真正的疑情。

　　疑情起來了，這時候連續參，也許三天、也許四天、也許五天、六天、七天，桶底脫落。當一遇到機緣，有一個動靜或一個響兒，或是有別的機緣，或是一聲佛號，“當”一下就翻過來了，怎麼翻？雲開霧散，桶底脫落，就完事了。

　　一居士：思不極處用力，見不到處張揚。

　　這個呢，不要這麼看，我的想法是不要這麼看，沒有意義。因為啥呢？喝水，這事你說能說出什麼？你說這是什麼，這能不能說出來，不識得了——茶杯、水？識得呢，這就是話頭。你要知道，從你的色身，往外的山河、大地、虛空都是你的心，啥都是你的心，哪兒都是你的心，你還從哪兒去找？主要是不離開它，這個不著相並不是讓你離開那個相。外離一切相，不是說因為有相叫你外離，沒有相你離什麼？這虛空有啥可離的，是不是？這“離”字就不存在了。

　　為什麼讓你離？因為你在相裡，所以叫你離。一旦你不分別了，心裡沒有嗔恨心了，而且一念不分別，心裡只要一靜，當時就一心不亂了，就離相了。離開相的境界確實有，不是沒有的，哪能沒有呢？只要你離開相，就有一心。一心有時候確實有個“相”，那時候你就能覺觀出世界。你在那兒閉著眼睛，今天下雨不下雨都知道，能不知道嗎？閉眼睛的時候，有幾個人在那兒坐著，你都知道。

　　你的本性見到了以後，三界空華，一切都是無我的，都是虛妄的，哪有真的？

　　五、坐見本性真坐禅

　　——見到你自心的本性才為坐，那才叫真正坐禅。

　　一居士：你開始剛說的一句話，“你就見到一切”，這是不是見性？

　　那不是，那不是見性，那是你的心的“用”，你的心在用，所以看到山河大地了，你那是個用。閉著眼睛打坐，山河大地都清清楚楚的。那不是你的性，性是你的本體。

　　一居士：你說的心淨，說明心裡已經很清淨了，所以說外相現了。

　　這個清淨並不斷(分別)，並不是說沒有分別心，還有分別心。不是說“我腦袋裡啥也沒有了，像傻子一樣，空白的，它出它的，我連知道都不知道”，不是這個意思。有分別心，自己清清楚楚的，但是不做作了，沒有做作。不是自己故意加個念頭，沒有這個意思。去掉了這個意思，山河大地見亮了，這才是達到一心。這個時候可以干嗎呢？就是往道上會。但這只是“往道上會”，這是一個小小的功夫。

　　一居士：這就是照吧？

　　這就叫禅。什麼叫禅？這才叫禅呢，這就叫禅了。你想坐禅，見到你的本性才為坐，見到你自心的本性才為坐，那才叫真正坐禅呢，那時才真正開始坐。因為那時候無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，確實明白了。明白了真正的“坐”，坐的時候越坐功夫越純熟，越坐功夫越純熟，最後那個道就起來了。那個時候才起道呢。

　　色、受、想、行、識都照空了，照空了以後，老死問題就開始解決了。今天不講了嗎？這時就開始一步一步往前走，這才行呢。剛開始一照空了，色即是空，空即是色，這是色陰區，五蘊一點點照空。

　　五蘊空靠什麼空？不是靠你功夫空，但也不離開功夫。關鍵在哪兒？在智慧，那時你的智慧就都起來了。

　　一居士：有“覺”了。

　　哎，有“覺”了。那個覺不是咱們人為的思惟。那個覺輕松愉快，是“甜”的，非常“甜”的，那是清淨。原先一打坐，什麼身體呀、手呀，疼得拿不下來了，等到那時自然就起來了，腰也不疼了，哪兒也不疼了，身體很舒服。一坐下來，覺照出來了，輕松愉快，禅悅嘛。那才是真正的禅，禅悅，以禅悅為食，那是真供養佛。

　　一居士：無思智、自然智？

　　那時還沒起來，無思智、自然智還沒起來，還得往前修。十方世界現前了，那還在色陰區裡呢。

　　六、心開見佛悟無生

　　——見到哪了？自性裡。外佛、自性佛本是一體，不要有所區別。

　　一居士：修淨土法門，念阿彌陀佛，他們講信願行，說：最後心開了，可以見到極樂世界。這個“心開”是不是因為他心清淨了，自性開了以後，十方世界自然而然就印到他的心裡？

　　他這個方便主要是因果所感，你念佛的因果所感，不假方便。為什麼叫不假方便？因為它已經有方便了，所以說不再假別的方便了，念佛本身就是方便。

　　心開，什麼叫心開？見性，心開。心開的時候就見到佛了，心開見佛悟無生。見到哪兒了？自性裡。外佛、自性佛本是一體，不要有所區別。說：“外面的佛來了，我這又出來個佛了，這不倆佛了？”本是一體，無二無別。

　　一居士：有些人說修淨土的講究什麼呢？在定中見到彌陀聖像，有的見是假的，有的見是真的。

　　所以說咱是凡夫。你不要把它分別，只要不分別它就是真的，你一分別，它就是假的。就當空立著，你只要一念分別就是假的。就像咱們見面，如果你一分別我，我就成假的了，如果你不分別，這就是真的。

　　一居士：印光大師有句話說：“真見是無所見的。”心開了以後，見佛了以後，這個怎麼還能見，應該不應該見著這些。

　　這種說法呢，因為他是大德，咱不敢說別的。我的想法就是這麼看的，性相常住。你本體是本體，外面的相是外面的相。相是什麼？是你本體的相，沒離開本體。相體本是一，“一”都是多余的。

　　這個不見是指你原先的那個知見，“見猶離見，見所不及”。

　　一居士：什麼意思啊？

　　知見，你去掉了，那個見才是真見呢。不是不見，十方世界都可以見。這個見，你只要是明心了，見性了，你處處見。哪個不見呢？你怎麼知道不見呢？

　　你不見，悟的人他能不見哪？他是防備你執著上了，用見再找一個“見”去。所以那叫什麼呢？那叫拿心去找心去，拿心找心。

　　一居士：好像有種說法，淨土修到最後了，在我理解好像還留了個法，而禅宗一照破就全沒了，有這種想法對嗎？

　　那是你自己的看法，佛法本無區別，大小平等。念佛也是一樣，你干別的也是這樣，都是佛法，只要佛法你修對了，都是一樣的，沒有區別。

　　七、堅持不懈參話頭

　　——就得像掉到大海裡了，抓住救命稻草就不放了。

　　一居士：平常打坐的時候覺得挺好的，在日常運用也得像打坐一樣，打成一片，沒有打坐這個坐相，但都是不離開的。

　　所以說你不要著這個打坐的相，佛不是因為打坐而成佛的，是因為覺悟而成佛的。打坐的目的是讓你覺悟，沒有別的意思，就是讓你覺悟。只要能覺悟了，你走的這條路就沒有錯。不要著相，但是又不離開這個相，因為咱們必須有一個法門才能入，沒有門咱入不了。為啥呢？咱沒有智慧啊。所以得有個法門，專一去修，這樣就可以入了。

　　一居士：就像掉海裡一樣，如果有根救命稻草要緊緊抓住。

　　哎，對喽！你要能有那種想法，就是念佛有這種想法，參話頭有這種想法，只要抓住了就不放松，不放松才叫無相呢；你要放松了，說“我今天有，明天無的”，那不叫無相，那著了另一個相了。抓住了，千萬千萬不要放松。它是什麼？它就是你，你就是它，沒有分別，你只要一念不分別了，就妥了。

　　聽了幾個人講參話頭，也看了些人參話頭，也在參，但是說句實話，大家都是自己在糊弄自己，心地不誠，心地不真。參話頭，參一個小時就下座了，完了上外面瞅一瞅山河大地：“哎喲，挺愉快！六根愉悅。”心情舒暢就回來了。參話頭啊，必須參到腦子像裂了似的，眼睛都長眼眵(俗稱眼屎)了，腰背都痛。

　　那六根哪，得硬拽回來。久遠劫來你都流浪，都在六根上使功夫，這麼大的力量。你硬把六根收回來，哪兒也不去了，就得靠這句話頭繃住不放了。那妄想來不來？怎麼能不來，你想把它制伏它也不干哪，所以就來了。在這裡有個反駁的力量，不是說沒有。

　　所以說，就得像你說的掉到大海裡了，抓住稻草就不放了。“念佛是誰？念佛是誰……”就是成天走道也“念佛是誰”。什麼好吃的，什麼色相啊，外面的聲音，你來不來我都不管，就算我跑了念，也得回來“念佛是誰”。最後眼睛都無光了，眼睛瞅著東西也不認識了，哪還認識這些東西？眼裡啥也沒有了，就是“念佛是誰”。

　　你只要下功夫，很快就會達到的，不是很難。關鍵就是人哪，他不肯下功夫，沒有別的，就是不肯下功夫，不敢使這個心。又怕自己傷了身體，又怕自己開不了悟，又怕自己走錯路，又……反正這疑蓋啊，比誰都疑得厲害。沒參兩天就放下了，“哎喲，歇一歇，”緩緩氣去了。就這個，你敢下苦功夫，一竿子插到底，沒有不成的。

　　一居士：我看《虛雲老和尚年譜》，他是近代禅宗高僧。有弟子問他，老和尚身邊參禅的，誰能有這個心得呢？他說，我現在連個看門的都找不到。這是怎麼回事？他那意思，好像說參禅怎麼那麼難呢？他這一說，馬上就給人打得沒有信心，這個參禅也太難了，還是在他的指導下，居然連個看門的都沒有。這是方便說法嗎？還是真沒有了？

　　這就是感歎啊！佛法呢，我是這麼想的，並不是很難的，並不難。難的是什麼呢？就是咱們的信心不堅決。參話頭確實可以找著，不用很長時間。只要是你一心在那塊兒，一心啊，很快很快就達到。不用很長時間，確實可以做到，關鍵是人的惰性太強。

　　一居士：我還住過禅堂呢，大概六十天。

　　我看了那個禅堂，我還看了別的禅堂，也寫著“念佛是誰”。它那也是一種參法，但是我覺得功夫還淺啊，打坐倆小時，下坐了，跑，行道。行道這工夫你參了嗎？你干嗎去了？“跑香呢。”跑香時你參話頭了嗎？

　　參話頭是沒有間斷的，那個念是沒有間斷的，念念不斷。你別看做事情，做事情也一樣，干什麼事情都“念佛是誰？念佛是誰……”成天找。找來找去，功夫用熟了，用熟了就進去了；進去了就像我剛才講的那種狀態，到那種狀態，連續七天，七天之內，只要是外物(師父拿東西往桌子一拍)，一下子就脫落了。

　　八、觀心的方法

　　——你觀到一點，心就靜下來，不煩躁了，不往外跑了。靜一點，智慧就起來了。

　　一居士：我看見《高僧傳》上說的：“七天要是不悟，砍下老僧頭來。”那真是不打妄語啊！

　　那祖師不打妄語，是你沒到那功夫。

　　一居士：你看他說的是那麼容易，到那功夫，七天就能開悟；有的又說那麼地難。台灣有人提倡觀心，這觀心是怎麼講的？

　　觀心也是參話頭，參話頭也可以說是觀心，沒有區別，都沒有區別。觀心啊，行走坐臥都可以。

　　一居士：照顧念頭？

　　觀心這個念頭不是那麼找。就是說，從色身開始，山河大地都是你的心，都是我的心。那水杯也是我的心。佛是不會說假話的，是不是？都是你心中妙物啊。那我就要找原因了，為什麼有山河大地？為什麼有？為什麼有眾生？要弄明白，一點點弄。

　　比如說聽，是聲音能入耳啊，還是我耳朵出去聽的啊？把它弄清楚，到底誰在聽？這是能聽。鼻子能不能聞？比如香，是香能進鼻子，還是我鼻子去嗅了？為什麼能知道香？一切眼、耳、鼻、舌、身、意都是。

　　一居士：是六根往外跑。

　　是六根真的往外跑了，還是外面有個來有個去？你不弄清楚，六根就不還原，六根不還原就找不著心。六根一旦還原了——這個還原剛開始只是個“理”還原，把六根都還原回來。還原回來一看，皆是虛妄，全是虛的、假的。這時候你這個心就開始觀察。因為知道是假的了，“為什麼假的它還有呢？”是不是？你就開始觀察，觀察事物。用功夫，你們有工夫也觀察，馬上就觀察觀察。

　　如果你喜歡用眼睛，就從眼睛開始觀察。最後就看到你的心，心光往外現了，“啊，心光往外現。是心光往外出啦，還是外面有光進來啦？這怎麼回事呢？怎麼突然就有了呢？平時看不見，怎麼這時見了呢？”把它弄清。弄清楚了，你這就觀心了。處處觀，最後你用不著特意觀。每一念，走到哪兒它都觀，看到哪兒，說話都觀，不用特意觀了。睡覺它都觀，“誰在睡覺啊？”這都開始觀了。

　　最後觀來觀去，觀明白了，“噢，同一個心。”心裡的狂心逐漸地靜下了。因為你觀到一點，心就靜下來，不煩躁了，不往外跑了。靜一點，智慧就起來了。智慧從哪兒起？從你定中就開始起了，因為你有了定，就開始起慧了。起了慧就繼續觀，越觀越明白，越觀越明白，觀來觀去最後不想觀了。為什麼？觀不下去了，一看哪，都是假的。這時候就觀到一定火候了；到一定火候，守住清淨戒，發大願。為什麼呢？這時候你發願也是你的心，清淨戒也是你的心，任何物質對你來講都是你，根本就沒有“我”這個字。

　　一居士：那剛開始他們的初發心，發的願不是不真實了？

　　也不是不真實，剛開始就是那麼個方法，你不能說他不真實，他就是這種心。佛說是什麼呢？“凡夫舉心動念塵起。”你不能說他剛開始發的願就不是他的心。不是他的心，誰發的願？都是因心而現，但是它帶有灰塵。佛舉手海印發光，所以說，你凡夫舉心動念是塵起。你不能說他剛開始不是用心發願，說：“他那個不是心。”那不對。

　　(編者注：《楞嚴經》中佛言：“如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起。”海印為佛所得之三昧名，如於大海中印象一切之事物，湛然於佛之智海印現一切之法。《大集經》卷十五：“譬如閻浮提一切眾生身及余外色，如是等色，海中皆有印像。以是故，為大海印。”《寶積經》卷二十五：“如大海，一切眾流悉入其中，一切諸法入法印中，亦復如是，故名海印。”

　　此即言其佛一切時皆在三昧定中，心不動而能演說諸法，教化眾生，而凡夫舉心動念皆是妄想塵起。故法師講法時多用海印發光來舉例。)

　　九、聞音者是誰

　　——聞不是聞那個聲，你要聞聲就錯了。

　　一居士：《楞嚴經》說最好的法門就是觀世音菩薩的耳門圓通法門，也就是參禅吧？

　　也可以那麼說，但是它這裡有一個好處。你看沒看它有那麼一句話——無作妙力？你忽視了。

　　一居士：我是斷章取義。

　　無作妙力，這個法門呢？反聞聞自性，頭一步就是說“入流亡所”，頭一步關鍵就是能不能入流。

　　(編者注：《楞嚴經》：爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔，無數恆河沙劫，於時有佛，出現於世，名觀世音。我於彼佛，發菩提心，彼佛教我，從聞、思、修，入三摩地。初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺、所覺空；空覺極圓，空、所空滅；生滅既滅，寂滅現前。忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。)

　　一居士：什麼叫“入流”？

　　入流就是入門，這就是關鍵。二十五圓通，“清淨在音聞”，其他的舉心動念還都有先利用虛的相。比如說觀相，首先你得設一個相出來，是不是？如果念佛，你得口裡念，是吧？很多相都給你破了，破到最後，這個音聞它沒有動，你睡覺它都有。

　　世界因何而有聲？看了吧，因何而有聲？

　　一居士：這個經我看了，但記不住了，我盡斷章取義。就覺得觀世音耳門圓通法門挺好，就故意多看。

　　世界上因動而有聲，由聲產色，因色產味，最後產到觸，這些都是因聲所產生的。清淨在音聞，只要音你把持住了，用耳朵聞。聞不是聞那個聲，你要聞聲就錯了。觀世音菩薩不是講嗎，我不觀音，我不觀聲，我觀觀者。有那句話吧？我觀觀者，觀誰呢？觀誰在聞這個自性，誰在聞音，誰在聞，他觀這個。怎麼觀？如果你去想，那不叫觀，那叫想；你去思，那叫思。

　　(編者注：《楞嚴經》：“阿難！雲何名為世界顛倒？是有所有，分段妄生，因此界立，非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成。三世四方，和合相涉，變化眾生，成十二類。是故世界，因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法。六亂妄想，成業性故，十二區分，由此輪轉。”

　　又雲：“一者：由我不自觀音，以觀觀者。令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫。”)

　　觀，心靜，靜到極點；靜到極點了，十方音聲一時聞，十方的聲音最後全都現前了，都能聽見。慢慢的，聞久了它自然就入流了。一旦入流了，入流的同時就亡所，亡所的同時就是入寂。當時一入流的時候，那你自己就知道。有些奇境就出現了，心裡愉快，而且呢……這些就不說了，你還沒修到這塊兒呢，這要是說了，你又執著這塊兒了。

　　一居士：在這兒得靜下心來，得先沉靜自己的心。

　　哎，得靜。靜的時候從裡面出現觀，觀誰在聞自性。但是不許起心動念。起心動念叫想，想那是妄想，那更不行了，要觀。觀呢，必須把一切放下，那觀才能起來。觀久了就是道了。“入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生，如是漸增，聞所聞盡。”最後這才能十方圓明。

　　念佛也是這樣，也是走這條路。嘴裡念佛，用耳朵聽。耳朵聽就心裡印，印到心田裡，好做主啊。能做主了，慢慢印在你心田裡。有了這個法寶，心裡一旦達到一定程度，一心的時候，這個念頭就起作用了。不假方便嘛，你方便都在念佛裡呢，哪還有方便？外面的方便還得找個動靜，這個不用找動靜，都在這裡面呢。一下子心開了，是不是？我這也是亂說，主要是看書，以經書對照這個。

　　十、法門平等

　　——一切事物本無分別，是眾生心在分別。

　　一居士：你看這書，寫修密宗好，說見性見到本來面目，修顯宗是最慢的，他說按他那個密法去做就可見性，就三年左右吧，他這個道理是什麼？

　　就是說顯呢，就是密宗裡面的“顯”，密也是顯宗裡面的“密”。

　　我是沒修過密，但是我想都是一個理。入門有多種方便，都是一個理。不用挑，只要是一個勁兒繃到底，都能做到。不管念佛還是打坐，還是參話頭都能達到。對症下藥，把握大局。

　　為什麼佛在世的時候講的大部分都是小乘呢？因為那時候的人他不需要大乘。所以說，只要有個法門他就練，你說一句話他就可以歇了，何必還講那麼多干嗎？

　　現在不是，人的根機不行，知見越來越多。首先就是厭小求大，本身就有分別心，越大越好，這就是妄想心。所以根據你這心，佛說給你個大乘。大小有啥區別啊，是不是？沒有啥區別，所以不要分別。

　　一切事物本無分別，是眾生心在分別。一分別你就入不了。只有不分別，處處不分別，就哪怕我不理解，我也不分別，我知道它是假的。知道是假的，慢慢時間長了，就和經書相應了。一旦這個問題要捅漏了，一漏一大片哪，一漏就一大片。最後捅到底了，那就完事了。

　　一居士：想找個方法，最好、最圓滿、最快的，都想找這個捷徑。東找西找，沒事看書比較，有時就覺得這好，有時覺得那個也不錯。

　　就選中一個，如果你依《金剛經》，你就選“音聞”那個耳根圓通法門。你看，念佛也走這條路，清淨在音聞。就專門搞這個，修這一個就可以。就按這個修，誰說我也不變了。

　　參話頭我就參這句話頭，今年參不了，我明年還參，就時時地參。我也沒想什麼時候成，我就想什麼時候參，參到話頭前面。一旦參到話頭前面，那就像榔頭一樣，念剛一起來，“當”一錘子，當時就把它消下去了。消來消去，消到底兒了——那時還沒消到底兒，真要消到底兒，一下就開悟了，桶底兒就脫落了，就完事了。這時候才開始正式起修，那才是修呢。

　　主要就是不認真，就是多心。又想得佛的大涅槃，又想什麼都要，什麼也不放下。

　　十一、度盡眾生為自度  無有度者為度他

　　——眾生度盡，度盡了沒有眾生，但是願沒盡，悲願還在那兒。

　　一居士：到最後什麼也沒得。

　　道和利不相容，不相容的。如果你求利就不可以得道，有所求就不可以得道，有貪心不可以得道。得道和貪心是兩回事，只有布施出去了才能道行積攢。

　　原先我們從五台山行腳過來以後，就准備在東北住下，找個山地裡邊清淨的地方。後來居士介紹到這來，看來還得繼續找地方，暫時還是這麼決定的。今天蘇居士來了，領我們看看那個地方行不行，還是沒決定。就是找比較好的地方，深山這一類的地方。

　　人必須得靜修一段。理是頓悟，事得漸修。另外，這個修和那個修不一樣，如果你要是悟了，那就是去灰塵，這就真正開始修行了。但是我們現在稀裡糊塗吧，話也不敢說，一說，不知道哪句話造成妄語了。所以說，就必須靜心好好修，修完了以後去度眾生，我們就是這個因緣。

　　就是說，如果有一眾生不成佛，我們就不成佛，不是為自己修的，但是又不離開自己。只要世上、整個宇宙上有一個眾生沒成佛，我們也不成佛，永遠地度眾生，沒完沒了。像普賢菩薩那個大願：眾生度盡願未盡。就這個意思，沒有別的。(編者注：此段開示講於在本溪茅蓬閉關前)

　　一居士：自性眾生無盡誓願度。

　　實際上，你是不理解六度，心外無眾生，貪嗔癡是眾生。外面是相，裡面的貪嗔癡是它的體，相和體都是一樣的。

　　沒有所謂的度眾生度盡。度盡了就沒有眾生，但是願沒盡，悲願還在那兒。佛的境界裡還有眾生嗎？佛沒有眾生，但他悲願在這塊兒呢。因為這個願，所以他經常到娑婆世界來度眾生。佛不度你，你識心自明，叫你識心。

　　十二、佛法不虛不實

　　——佛法是不生不滅的，不是說那個法不生不滅，而是萬事萬物都可以說是不生不滅的，都是平等的。

　　一居士：《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。”為什麼這樣講？本來都是虛妄，是不是為了堅定眾生的信心？

　　你不要著這個相，這個“著相”並沒有離開相。外面的相來了，你只要是不分別，這個相就是真的，分別就是假的，不分別就對了。不要論這個真和假，真假同二妄，同是假的。佛菩薩有各種的方法度你，只要你一分別就假了。真和假，你論它干嗎？有啥意思？你說世上哪個真，哪個假？佛法是不虛不實。所以應該作如是觀，不要作別的觀。作別的觀，“哎呀，這個是假的、真的？”等真的來了，一分別也成為假的了，那就錯過去了。真假都是你自己心所作。

　　什麼不是相？都是相，世上你看咱們都是相，所見到的都是相。只要你不分別都是真的。只要你心真，那才是真的。所以說，還是剛才那段話，你不知你色身，外洎於山河大地、虛空都是你的心。既然都是你的心，你心內都不貪嗔癡，外面的相因什麼現呢？是因你的心而顯的，因心而顯啊；因業而顯，因你的業力而顯。這山河大地怎麼來的？是因你的業而現的，因心而顯出來的。

　　(編者注：《楞嚴經》雲：“一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身,外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體,目為全潮,窮盡瀛渤。”)

　　一居士：我們現在看到這山河大地，這麼說不是真的了？

　　假的。

　　一居士：現在看都是虛幻的？

　　所以說應作如是觀。《金剛經》不是說了嗎？“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”因為你沒到那個地方，所以認為還有個真假的問題，真假本身就是個執著，就是知見，真假沒有實際意義。

　　佛法是不生不滅的，不是說那個法不生不滅，而是萬事萬物都可以說是不生不滅的，都是平等的。是你的業所現的，所以說有生有滅。是依你的心而顯出了這些山河大地、眾生，如果你心裡到了那個地步，還有山河大地嗎？

　　一居士：為什麼有禅師說劫火洞然，大千俱壞，自性也壞呢？

　　他所說的“壞”，壞的不是“自性”，是自性那個名。是把那個名壞了，它本來就是個名，名還再有個名嗎？連自性的名也空掉，既然沒有自性，你還要那個名干嗎？

　　不是說沒有自性，而是連自性這個名也去掉了，你不分別了，還有啥意義啊？是這麼個“壞”法，這叫進入實相，實相境界。因為業力的存在，你還有別的，有煩惱，有眾生心，所以才說你有自性。他這裡是為破一切相，而說自性也滅，這是禅宗的一種機鋒。如果你真理解成自性隨著外相一起壞滅，那就走了斷滅那條道，就不對了。

　　(編者注：《五燈會元》卷四，僧問大隨禅師：“劫火洞然，大千俱壞，未審這個壞不壞？”師曰：“壞。”曰：“恁麼則隨他去也？”師曰：“隨他去。”僧不肯，後到投子，舉前話。子遂裝香遙禮曰：“西川古佛出世。”謂其僧曰：“汝速回去忏悔。”僧回，大隨師已殁。僧再至投子，子亦遷化。“未審這個壞不壞？”“這個”即指自性。)

　　所以說怎麼修行？就這麼修，入大法。大法入了以後，心裡透開了，那時候你打坐是打坐，念佛是念佛。念佛它也清淨，打坐它也清淨，他就往裡入了。如果你要硬靠著功夫去做呢？也可以，但是那個不如這個好。我說，這麼“悟”了以後再去打坐比什麼都強。心裡清淨了，你看經書，不被經書所轉。原先看經書是那樣，這回看經書就不一樣了，變了。

　　這個法啊，法和法如果都碰到一塊兒還能有法嗎？說還產生個法？當空出現，當空滅盡。是你不知道啊，一切事物都是當空出現，當空滅盡。是你的念在相續，不是那個東西沒滅，是幻相在相續。所以說如夢如幻啊！

　　一居士：就像一個香點著了，“唰”一劃一條線，其實這香已經過去了。

　　一切比喻都沒有實際意義，一切語言都沒有實際意義，都是戲論。所以說要入佛知見，這些東西只能裝在心田裡，只能是相對地說，相似地說，不能說而說，不能講而講，只能是這樣。所以說，講就錯，怎麼講也講不到那裡面去。

　　十三、持戒修行 發菩提願

　　——大願就是你的法身，處處培養你的法身。

　　一居士：要是去五台山，現在有什麼方法能在寺院多呆一些時間？

　　是出家的，還是？

　　一居士：在家。

　　一般都接待，只要心誠，都挺慈悲的。不管是學習也好，到那兒去發心也好，只要是機緣成熟都可以呆。

　　一居士：它那裡都有什麼修行方法？開悟、修行等等的方法，就是說那個……

　　噢，接引人的方法？它不一定在五台山，佛法隨時隨地都接引人，打個瞌睡都能見性，關鍵是不要著相。就是說，只要你心裡悟到那地方了，就把心放下，護法早瞅著你呢，到時候一看你該成熟了，就幫你開悟了。

　　沒開悟就說明我們還有毛病，沒成熟。所以怎麼辦？繼續忏悔，把毛病找出來。是哪一塊兒沒守住？沒發大願？還是沒守清淨戒？還是我的修持功夫不到？或是我哪地方欠了債了？不要怕，為什麼呢？不怕重復，就怕不真。你的心念如果不真，就很難做到開悟，因為不真的種子想結真實的果，這也不可能。“因地不真，果招纡曲”，所以說，必須守住這個真。這個真靠什麼守？靠戒去守，你才能保證。

　　一居士：真正的戒就是持五戒？

　　五戒你要真正持好了，這就是戒，就是根本戒呀。如果不持戒，真正來說，就你得到的那點東西往往都是魔道。你自己說“我能控制住，不順著它”，那是你的“想”。想是什麼？是你的灰塵。到時候它就不起作用了，隨著那些就走了。再說，它等於你煮沙當飯吃，那不好使。

　　一居士：這裡也沒講以戒律為主。後來我看那些書，世尊就講，我滅度後以淨戒為師。我還理解不到那麼深，還不認為是最重要的。

　　你知道什麼是你的體呀？你以為這個身體是你的體嗎？

　　一居士：不是。

　　你的身體不是你的體，那是一個假相。必須找出你的真體來，要把這個真體找出來，成就法身。戒守好了，五分法身就成就了。把戒守清淨了，念念不犯，而且真正做到不動，法身就成就。

　　一居士：念念不犯，就是說念頭都不許有這些東西？

　　哎！念念不犯。

　　一居士：有的說持外境，外相持出來這也許好一點，要念念不犯有點困難吧。

　　你剛才是覺得持外相難啊？等到持到一定程度的時候，外相無所謂了。

　　一居士：外相倒不難，我說那個妄念，除掉非常地難。

　　所以說這個很重要，戒守住了，不起魔事，不起魔事啊。再一個就是發大願。發大願它就活了，因為咱們在因地修行，還是個俗人，還有因果問題，發大願佛菩薩才能加持你，沒大願沒法加持你，是不是？發大願，回小向大，所以說不可思議，把握住這一關往前修，悟空相。

　　一居士：這是菩薩說的要發大願。

　　這個不是嘴上說的“眾生未盡，我願未盡”，是你真發出來了，這個願一定要發，發來發去，就成真的了。在哪兒發呢？在定中發出去，不是口頭說的，是定中發出去。你真定出來了，發願了，布滿虛空。佛一點沒說假，布滿虛空，無我相。那時的願，簡直就遍滿虛空。什麼我要成佛，一切都放下了，就是一個願了，就是一個悲願。發完以後，渾身得到清淨，這時看不懂的東西一下就看懂了；你原先沒有智慧，發完以後那智慧就出現了。

　　但是不能說都等定中去發，你平時不發，定中就發不出去，平常時時發，經常發，發來發去，就出來了。只要是平時守住清淨戒，說不定哪個機緣成熟了，一下就發出去了。一旦真發出去了，你心裡的污垢一下就清除出去了，能清除出去很多，不能說完全清除。那你就知道了發大願的重要，有了大願，佛菩薩那真加持你。

　　大願就是你的法身，處處培養你的法身。只要法身成就了，你才有其他身：化身、報身，是不是？法身都沒有，想求得化身、報身，那不是倒果為因，是不是？光看到果了，把果拿開，你怎麼悟，它也不是，也不行。

　　一居士：每件事都有因果？

　　每一念都是因果。又都是因果，又都是虛妄的。應該看大乘經典，看《楞嚴經》，一切都是虛妄。為什麼有虛幻？既然認識它，又不可忽視它。要發忏悔心，忏悔以後，心裡得到清淨了，一點點去修，認真去修，就是直心。你一直心就有道場了。

　　什麼叫直心？就好像樹林子裡，拿根木頭，直來直去它就出來了。如果這個木頭要是彎曲的話，所有的道路都是彎曲的，那就出不來。直心，一拉就出來了，道還直，所以很容易。人啊，往往做不到這個直心，社會復雜了，事情的花樣也多了，很難直心。

　　比如說買票，上車了要買票。這個可能說到你這塊兒的因果，坐車沒買票，如果售票員查出來你沒買，你才補票，人家可能就不要你錢了，告訴：“你可以下車了，可以走了。”你怎麼辦？有些人或是認識你，或是知道你是信佛的，怎麼辦？

　　一居士：反正盡量是避著，他在前邊售票，那就跑後邊來。

　　避，你要避不過去呢？你避本身就虛偽了，為什麼要避呢？躲，你本身起心就虛偽了，起心動念就在虛偽之中。你避他干嗎呀，到我跟前就到我跟前，該買票的時候一定買，絕不有貪念。如果不買你就有貪念了。

　　比如說，現在上商店去買東西，我舉個例子吧，去買東西，一稱，正好二斤。然後呢，“哎呀，看你買挺多，我再給你加一個吧。”就是說稱已經足了，人家又多給你一個。如果你要呢，就多貪一個。過去就像這樣的事情，我都把這個東西拿出來再還給他，或者給他錢，要不要我都給他錢。心裡都真到這麼個程度。要去做去，不要以為事小。滴水雖微，漸盈大器。時間久了，到時候就能毀了你。

　　任何事情，比如一口痰，事情小不小？城市寫了布告了：不許隨地吐痰。你要隨地吐痰，你就犯了佛戒了。一個修行人，這些都不能犯，不能隨便吐，一定把這個痰吐到該吐的地方去。實在吐不了，沒有紙巾怎麼辦？咽下去。哪個髒？如果吐了那最髒，你把法身給污染了，你污染了你的法身。應該死也不污染你的法身，這才對呢。

　　你心裡不這麼真，怎麼去得真實的果呢，是不是？不是說一說就持戒了，所以說，一定要發心真實。你一旦發心真實的話，誰在你跟前站著，他都恭敬你。倒不是說你有霸氣——沒有一點霸氣，只有慈悲，而且誰都會相信你的。因果它不會纡曲的。別人也不會騙你，是你騙別人，別人才騙你的。所以說，你要有這個因果的概念。

　　你看佛法也是這樣，你修道，不騙別人，在佛法裡它也不會騙你。你騙別人，你得的法也是不一樣的。你首先有假的在那兒，沒直接入心，直接被假的卷走了，不入心田。

　　心不平，心不直。直心是道嘛。所以說，一定要把這個心看住了，處處培養它，但這個心不是肉團心。

　　一居士：那這個是什麼？

　　心，人人都有，關鍵就在於你自己怎麼成就了。

　　十四、出家就是回家

　　——出家是什麼呢？就是你回家之方便，真正的方便。

　　一居士：弟子有個想法，但現在也矛盾，弟子總想出家，但是始終對父母放不下，這個問題困擾了很長時間。

　　這個問題也不要著急，求佛加持。出家是個好事，“一子出家，九族升天”。認識到了，每個人將來都得出家，今生不出家，來生也得出家。因為出家是什麼呢？就是你回家之方便，真正的方便。人人都得出家，不出這個火宅不行，出這個家，入自己真正的家。

　　像你這種因緣，怎麼辦呢？求佛加持，天天拜佛求佛，給你加持，爭取到父母的同意。父母又是你的恩人，又是你的債主。你有這個責任，如果拋棄父母，這不對；如果不拋棄父母，你今生還沒法成就，你說困擾是不是在這裡？所以要求佛加持。出家人、信佛人，相信誰？就相信佛了。爭取三同意。三同意：父母同意，國家同意，家庭同意。不是做不到，能做到，關鍵就是你心誠不誠的問題。這是最好的路，不要造成遺憾，過多的遺憾。佛這麼慈悲，你跟佛一講，佛就逐漸地滿你願了，一點點幫你，機緣成熟就出家了。

　　一居士：我在寺院時也找了方法，但是一回家之後，被家裡煩得不行，所以一直也沒成行。

　　天天發願，真誠地發願，佛菩薩就給你安排一切了，一切都替你安排了。本溪市最近又有出家的。這個人出家家庭同意，不但同意還答應供養。你看看，半路出家還答應供養，這不是佛菩薩加持嗎？什麼叫難？

　　一居士：因為家庭、父母都不信佛。

　　不在於這個，佛有無數方便法門，佛也不會欺負誰的，你放心吧。

　　一居士：這事不在於家裡同不同意，我只要心誠就行？

　　哎！別說這個出家的事，心誠了什麼都有。六祖說：“何期自性，本自具足？”全有了。都在於你的心誠不誠，關鍵就怕你心不誠。信佛信佛，好的時候信，不好的時候就不信了，那不行。

　　·根據錄音整理·

　　 “溯源”編輯小組

　　參話頭

　　——這個參話頭就像一把金剛寶劍似的，能破除無明，多少大德都從這兒開的悟，也就是說從這兒了生死。

　　◎妙祥法師 講述

　　時間：二〇〇一年二月初三

　　地點：遼寧省海城大悲寺

　　聽眾：一沙彌

　　以前的人根機特別利，修道不需要借助太多的方法，個別的人才需要參話頭，這是一種沒辦法的辦法。而現在的人根機不如以前，這個參話頭就像一把金剛寶劍似的，能破除無明，多少大德都從這兒開的悟，也就是說從這兒了生死。所以說，這個參話頭不是一種簡單的方便法門，而確實是一種非常了不起的法門，是禅宗的一個寶貝。有的人認為它和念佛差不多，但是只有在念佛的基礎上，才能參這個話頭。

　　怎麼參？剛開始先念“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”完了以後，就放下。參“念佛是誰？”找什麼呢？就找“念佛是誰”。如果要是你能念佛，那為什麼還有生死呢？你要找著這個自己。說是我口念的，我心念的，你口怎麼能念？你心怎麼能念？如果它要是能念，那為什麼我們生死不能了？是不是？我們為什麼還有生死呢？說我口能念，那口它是個生滅，我們死了以後還能不能念佛？我們睡覺的時候怎麼不能念佛？如果我“能念”，這個“能念”在哪塊兒呢，是不是？

　　究竟是“誰”？這個“誰”，一定要給他找出來。要怎麼樣呢？就是不找出來不罷休。但是並不是要你去懷疑，念佛是誰？是這個？是這個？不是要你懷疑，而叫你找，叫你起疑情，知道不？起疑情不是懷疑。這個疑情怎麼起？功夫做到一定程度了，他自然地就起疑情了。不是說我們在那兒找啊，懷疑啊，想啊，“念佛是誰？念佛是誰？”一會兒想想，想出來了：“哎呀！念佛是誰。”去滿哪兒喊、滿哪兒尋去了，這就不是疑情。

　　疑情一旦起來了，就是所謂住在佛隔壁了，快要到家了，就這麼厲害。這功夫用好了，七天就可以達到目的。但是我們肯定不像大根機的人，一下就能做到那點，但我們哪怕七個月也行，七年也行，只要能達到目的，今生就沒有白活，我們就能把生死的問題解決了。

　　這參話頭，一旦參起來，就要沒完沒了，今生今世要一直往下參，甚至就是開悟了以後還往回參，還要利用這個話頭除習氣，所以說它的力量非常大。參幾句就感覺到了它的好處，是不是？特別是昏沉、掉舉啊，它都非常對治。

　　參話頭的時候就是：“念佛是誰？”(語氣緩慢)不緊不慢，千萬別著急，“念佛是誰？”(語氣緩慢)妄想一起來，剛要起心動念，馬上就參“念佛是誰？”(語氣緩慢)你的妄想剛一起來，剛想“吃飯……”，念兒剛一動彈，馬上就提起“念佛是誰？”把念兒拉回來。念頭要是跑得更遠了，用“念佛是誰？”就把念兒拉回來了，拉回來就輕輕放下。就別再去尋——念兒拉沒拉回來？看念兒還有沒有啊？別管它，拉了就算了，只要一念“念佛是誰”，它就肯定回來。

　　就不著急、不上火地，慢慢地參，也別求開悟啊，也別求干嗎，什麼也別求，我就參“念佛是誰”，就自自在在地往前走。不去想今年參完了我如何，三個月能參到，我就三個月參到；四個月能參到，就四個月參到；今生能參到，我今生參到；今生參不到，我來生再參。我就是不著急，不著慌地，不緊不慢地參。(念)不要緊，一緊就上火了，眼眵(俗稱眼屎)也多了，火也上來了，脾氣也大了。要不緊不慢地參，這樣還不作病，很容易就上路。

　　一旦參話頭，遇到境界是很快的，而且會得到一點清涼，但是，什麼境界都不要管它，就是參。不覺悟絕不罷休。什麼境界也不要理，它願怎麼地就怎麼地，就給它參到底。什麼時候能, 真正地了生死，這才算拉倒。

　　就是說參到一念不生的時候，也要沒完沒了的參。因為這與佛還隔了一家，還隔一個屏。所以必須參到山窮水盡的時候，這才拉倒。有時候我們做功夫，可能是參一年兩年了，也沒有啥功夫，雖然有點好境界，但是一直沒到家。別著急，你只管往前參，不一定什麼時候，功夫到了，積累到一定程度了，它自然有開花結果的時候。所以說這是無上法門，是近代禅宗的一個法寶。

　　這參話頭，本來不想叫你們參，因為你們現在學戒的程度和心性還都不行，還不穩當。特別是持戒只是一般程度，還沒有真正地嚴格起來。有時候自己控制自己的能力還不是特別大。我本來尋思都穩當了，受完大戒，也都沒啥事了，誦戒都有一定規模了，然後再讓你們參，後來一看在禅堂都昏睡，沒辦法，就先參著試驗試驗。能參到位就更好了，不能參到位就給它來個長期戰，就這麼樣。有事回來再跟師父講，有什麼境界了再跟師父講。

　　實際上參話頭並不用怎麼講，講多了是害人。就直接告訴你“念佛是誰”，這麼參就完事了，這一句話就完事了。哪兒還要給講？一講多就成為毒藥了。說：“參話頭啊，應該不緊不慢。”你就來個不緊不慢了，想著這是不是緊了，這是不是慢了？你又打起妄想了，是不是？緊和慢，是根據自己的條件去適應。所謂的緊，在我可能算緊，在你可能算慢，對不對？對每個人它都不一樣。因為啥呢？根據妄想的多少，根據你起沒起疑情來調節。

　　另外這裡注意一點，就是參話頭有時候容易入定，有境界的時候別人碰一下，千萬別生氣。那是我們的業障，也是我們開悟的機緣。你要不生氣——別人碰一下不生氣，或是敲一下不生氣，罵你一句不生氣，你可能下一回就在這上開悟了。如果你生氣了，這個因緣就斷了，再也不幫你開悟了。斷了一條路，你自己就把自己的路給堵死了，明白這道理吧！另外，不但傷自己，還傷身體，這個可得加點小心。因為弟子多，師父護持有時候也護持不過來，就得自己加點小心。有什麼事呢，及時跟人講。

　　弟子：參話頭的時候是不是什麼也不管，就是隨心所欲的往下參？

　　不是隨心所欲。就是說只要妄想一起來，就是“念佛是誰？”剛一起吃飯的妄想，覺得挺香，馬上參“念佛是誰”就完事了，這香味就沒了。

　　弟子：就像念佛似的，妄想一起來就用念佛把它壓下去？

　　這個參“念佛是誰”，比如誰跟你說話，問你：“你干嗎去？”“哦，念佛是誰？我上那兒去了，念佛是誰？”就是跟我說話，我心裡也要把這個妄想給滅掉，當時就把它控制下去。

　　弟子：就是說只有“念佛是誰”，其它的都是多余的。

　　就這一句話都是多余的。參到起了疑情，完了以後，才能再有下一步。這一句話已經都是多余的事情，在禅宗來講這已經是不得已的辦法。

　　弟子：參話頭還要注意哪方面的事情？

　　要多發心。記住了，有時候參話頭參不進去，這都和發心有關系。心量小，話頭也參不進去，知道不？

　　參話頭，有時候魔障起來，感覺受不了了，邪知邪見就全都起來了。如果慢心起來了，那控制都控制不了。一旦起了邪知邪見，起了大慢心，多的三四年都控制不了，誰也瞧不起，自己那就是天下第一了，就是師父說，有時候恐怕都控制不了，就這麼樣。誰跟他講道理，講得再怎麼明白他也不聽，認為我已經什麼都明白了。實際上是大慢魔起來了，狂慧起來了，那時候就危險了。所以說我原先不希望你們那麼早參。如果真用功，一旦參下去了，是真受益，就像頓超頓悟了一樣，單刀直入。

　　參話頭，它這也有戒，不是說我們誦戒是戒，這個就不是戒了，它是禅定戒。戒一共分三種，禅定戒，還有無漏戒，還有一個提木叉戒。禅定戒最好，無漏戒那當然更好了，但不容易得。我們現在得的是提木叉戒，明白不？

　　弟子：(錄音模糊聽不清)……不讓看解釋，不讓個人拿錄音機聽法師的解釋？

　　入不入心，是不是？我們不是說對法師不尊敬，法師講得很好，但聽了以後真正入心多少？你沒有真正用心去聽，反而懈怠不敬。如果我們用最笨的辦法，打開書去看，這怎麼就不理解？“我怎麼就看不明白？”就硬把它看明白。硬看明白和你看人家解釋明白那能一樣嗎？它是兩個層次，硬看明白那是真正入了心，你看人家解釋，表面是撿了個便宜，實際上不管用，那是個泥菩薩，到時候大水一來，一沖，啥也沒有了，是不是？

　　你比如說，師父告訴你，說：“你等著，這事等有因緣我再跟你說。”就告訴你這一句話，你就不能再去問了。就別人告訴，我都得堵著倆耳朵不能聽，因為我聽你說的，我就犯戒。為什麼你誦戒以後，這個盜戒就守不住呢？是不是？我們的心性為什麼就不能嚴到這個程度呢？而且沒有這個防范能力。為什麼我們智慧不現前？就是我們對戒律研究得不深。怎麼研究不深？就是我們有偷懶的習性。

　　所以我不讓這個道場錄音機多，多了那就是魔。什麼是魔？這個就是魔。文字太多都是魔，知道不？你覺得看書多，那也是魔啊！

　　所以說，在真正的修行上，要嚴格要求。比如看書，什麼書都不讓看，一句話頭你就參吧，就完事了，啥也不用。別廢話，哪有那麼多廢話呀。但是對現在這根機來講就不行了，你不講明白吧，他起煩惱；你講明白了，這法就失去效用了。他就對自己勒得不緊，逼得不緊。逼得不緊，他怎麼能開悟呀？是不是？你不打他不抽他，他能改毛病嗎？他光說：“好，好，我改。”回去習性還是那樣。

　　所以說真正的東西就得硬看，反復地翻書看，翻書都多余，何況聽錄音機呢。你想想對不對？所以我說：這是你今生有這個福分。否則的話，就給你灌輸聽錄音機的觀點，說你隨便聽，可以聽。表面上是好的，實際上是慢性毒藥。但這當然是看對誰說了，對有一些人可能就是一種好藥，因為他的根機不行。但對有些大根機的人來講，要想真正地超越這個知見，真正想把佛的戒律弄明白的人，這些東西就是毒藥。是不是？

　　我學戒的時候沒有這樣，哪兒還聽錄音機？就包括這個戒，一個是我從實踐中走出來的；另外是通過腦子去思惟的。最後受了戒了，和佛制的戒條一對，生起了大歡喜心，你說那是什麼心？在戒律上這點我做的還有那麼點模樣，一看戒本：“哎呀！這個戒好。”那才是真正的法喜充滿呢。

　　等你受戒以後一看戒本，“哎，這我早就知道了。”壞了，提前知道了，表面上好像挺聰明的。先知道，實際上把人害了，所以學戒不能那麼學。第一個就得老實，而且找一種最笨的方法，最樸實的辦法來學戒，我們這個戒才能真正地成為戒。

　　你們雖然是沙彌，但沙彌就了不得了。能夠剃度出家，那在戒上就已經很了不得了。因為你還有做居士的一段呢，居士就不持戒了？我做居士的時候，我持戒不敢說是非常嚴謹吧，但也是非常嚴格地要求自己。就拿吃飯來說，我都沒見過僧人吃飯是怎麼吃的，我最起碼一個人吃飯的時候，自己控制不跷二郎腿，桌子上有報紙我都控制不看，過了好長時間，報紙上連個標題那麼一小段都沒看完，就偶爾無意中看一眼。就沖著報紙吃都不看，都那樣去控制，六根都得收回來，持戒就得這樣。

　　就多熱的天，在路上走到哪兒算哪兒，經行時不分別，不敢到有蔭涼的樓底下去走，為什麼呢？就是持戒的那個心。居士的時候就應該這樣，等出家了那更是嚴格不犯。出家就有很多的方便了，最難的就是當居士，因為他在家的違緣特別多，那個時候是持戒最難的時候。

　　出家了，條件好了，違緣也少了，實際上我們應該更加小心了。環境好，犯戒的機會也少，但是我們也容易散亂，而且忽視戒，持戒容易趨向一般化，不能夠真正地往心裡去精進，去清理自己的灰塵。

　　所以說，看戒應該這麼看。哪怕就是沙彌戒，就這一條我看了半年，那叫學戒，知道不？如果你說一天就看了整個一篇，整個一本，說老實話，我都懷疑你這個戒是不是看進去了。一句話都是無上法寶呀，那得生多大的忏悔心啊！而且能給我們帶來了脫生死的基礎，這一句話就了不得了。

　　比如說一條戒——金錢戒，你想：今生今世我能持金錢戒，這條金錢戒為什麼這麼好？為什麼這條我得反復地看呢？我得看多長時間，生生世世都得看這條戒。

　　別說你們需要沙彌戒，我現在都不敢輕視沙彌戒，有幾個祖師大德敢說他是個沙彌的？有幾個敢說我可以自稱(真正)沙彌的？你知道不？如果這個世間有敢自稱沙彌的人，那就是聖賢了，就了不得了，就這麼厲害。現在這人都找不著呀，你別看他出家多少年多少年，連找個真正意義上的沙彌都找不著，是不是？我們只不過是掛名沙彌，掛名比丘呀！

　　大家今生也有這個福德因緣，咱們到一起共同相處，所以說要嚴格去修持，可別把它浪費了。一般的因緣在這個道場他呆不了，幾乎就剩四個小時的休息時間了，是不是？就四個小時。只有佛在世的時候才有這種修行方式，修行到這個程度，其他哪兒還有到這種程度的呀？二十個小時在修行。一般是十八個小時修行就可以了，咱們現在將近二十個小時的修行。四個小時休息，連個洗衣服的時間都沒有，這就是無價之寶呀！這才有點意思呢，是不是？連軸轉，這腦袋才清涼呢。一定要把這個機會用好了，因為咱們的機會來得太不容易了。你看寮房置辦個床多難呀，而且你要知道本溪閉關那條件不好，人住的地方亂七八糟，但那都是福德因緣呀，要沒有那個，就沒有今天的因緣。

　　另外呢，有時候對一些道理，我們表面看著挺明白，實際上還是不明白，就像錄音機的問題，就這一個問題自己都解釋不了。就連個錄音機都解釋不了，假如有其他的問題，要是戒律的問題來了，你能解釋得了嗎？想學戒，那戒律來了，提問你一句話，就完了，就給人解釋偏了。說：“可以聽、可以看。”就算可以聽看，那都是根據眾生根性的不同而定。

　　始終不離開戒的根本，也就是不離開佛，這才能講法、講戒呢。否則的話，講出來都是魔說，都是錯誤的，而且有時候誤人子弟。你尋思我不害怕？我現在都抱著下地獄的這個決心了，沒辦法，誰叫我忙三火四收了這麼些徒弟呢，那就得教化，但是教化是教化，一定要真實地教化，絕不能有半點含糊。

　　我們不管是對戒律、行力，對事物的看法都要有獨特的見解。不是別人對戒本的解釋如何，我們就如何如何，人家解釋的還是人家的，是不是？我希望你們能從心裡真正地解釋戒。有的人解釋只是給一般普通人講的。戒律還有一部分是給大乘菩薩講的，它不可能在一般戒裡反映出來，這個得要更微細微細的東西反映才能明白，所以說必須得真正地符合戒律的要求。並不是我們起慢心，而是我們應該更嚴格。戒律裡沒說到的，我們該遵守的也要遵守，戒律裡說到的，那我們更要遵守。

　　另外戒律它有一定的范圍，還有很多沒說到的，這也可以推廣的。有很多東西，你比如有些現代物質，戒裡沒有這個具體的規定說明，那你不能說現代物質都能用。譬如金錢戒，那時候光有金銀財寶，現在有存折，那你就可以摸存折呀？是不是？這就得加小心了。另外還不能產生法執，這還不行。所以哪方面都得加小心，這才能慢慢地過關，謹謹慎慎地走。

　　另外特別是在發心這方面多用點功夫，年齡大要多起個帶頭作用，別做自了漢。“我度自己吧，我先把我自己做好。”那不行呀。雖然歲數大，但在學戒上我永遠是最小的小學生，那才行。不能拿年齡大來說事，要永遠生慚愧心——是常住、是師父、是師兄弟給我的條件，我永遠感謝師父、師兄弟他們給我這個因緣，我永遠為他們服務。為他們服務就是真正地為自己服務，我服務的時候，是深深地感謝他們給我這個機會。

　　永遠這樣，我們才能往前邁出那麼一點點。原先的我，每天那點修行只不過換口飯吃，別說我還有積累啊！別人覺得我很修行，我心裡話：我撿了個大便宜呀。就得那個心去修行才算剛見一點邊。別看別人表揚，那沒有用，得看自己符不符合那個表揚，別人一表揚簡直像刀刮心似的，慚愧得不得了。

　　另外要依教奉行，不管怎麼樣，就去依教奉行。理解也依教奉行，不理解也依教奉行，就是這樣。記住了，對一切事依教奉行，沒有遲疑，就理解不理解，都得去做。等你要理解了，事情早就快完事了，等你理解了，因緣已經過去了，就像飯已經快熟了，再想改變已經不可能了。因為你就種的這個因，就得在不理解的時候，那才是真正下功夫的時候。

　　·根據錄音整理·

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　　打香板為開悟

　　——這香板為什麼做成劍形的？那寶劍代表智慧，意思就是用智慧來破除你的無明。

　　◎妙祥法師 講述

　　時間：二〇〇一年六月初七

　　地點：遼寧省海城大悲寺藏經樓 

　　聽眾：寺內僧眾

　　緣起：一沙彌在禅堂內被人打香板不理解，師父晚上因此而開示。

　　在禅堂被人打香板以後，或者覺得別扭，或者覺得不公平。你哪知道多打一下子，那簡直是你修來的福報，是你修行的結果。沒有那個修行，你叫別人打你，別人也不打你。打你干嗎呀，是不是？從世間法看一看，你想沒有修行能不能進禅堂？進不了禅堂。你沒有修行誰願意搭理呀，比如說世間有個癞皮狗在那兒躺著，就拿腳踢一下都沒人踢，是不是？如果世間有堆糞、屎尿在那塊兒，叫你拿腳踢一下，你會覺得別把腳髒了，是不是？

　　現在拿的是什麼呢？拿的是佛的戒律，拿著代表禅堂規矩的香板來打你，那是大眾集體熏修的香板，而且是成就法身慧命的香板來打你，這是干嗎呢？就像給你灌頂一樣，灌頂那是幫助開悟，是破迷開悟的意思，把你的五陰區破開，叫你見著如來藏性，叫你早日成佛。這麼好的殊勝因緣，你要是起嗔恨心，這不是愚癡嗎？禅堂打香板那是無價之寶，如果有人能多挨一下香板，那這天簡直沒白過，因為你今天很修行，有人在幫你，那我們得生多大的歡喜心呀？過去你花錢都雇不來。所以說，我們進了禅堂就等於進了選佛場一樣，馬上在選你，已經不是在選菩薩了，是在選佛呢！你馬上就成佛子了，打香板就是讓你趕緊成佛，就是這麼個意思，才打你一下。

　　所以說，被打香板是非常殊勝的事情，我們有時候放著寶貝不認識，以為這是管制人，你用世間法的看法，來解釋禅堂裡的規矩，以為像世間，或是有事呀、或你不聽話我就打你，所以永遠不明白禅堂的珍貴處。其實，這哪是為不聽話打你呀，這是叫你成佛。世間因不聽話而打的那是管教，是世間法，只能幫你改一些毛病、習氣。這不是，這是一種真正的教育，並不是只管你那個毛病，是要把你的妄想給打掉。

　　你比如說，有一個大德叫船子德誠。另有一個祖師，也是非常有名氣的，忘了叫什麼名了。他師父教育他一段時間以後，說：“我教育不了你，你去找船子德誠吧！”他就去找船子德誠了。而船子德誠開悟以後,怎麼度人呢？就在船上等，這一生為了報師恩，為了度人，已經在船上等了多少年了，才等到這個祖師來。來了以後，他就跟船子德誠講佛法，說他自己的想法、修行、心得呀，講他那個坐禅的體會呀，講這些東西。結果被船子德誠一棒子就給他打水裡了——你給我講這干嗎？還給我講！看他張嘴講，就給打水裡去了。

　　他一看這還沒講完呢，一邊爬出水一邊還要講，剛張口又被打水裡去了，講了兩三次都給打水裡了。用生死這麼逼著，最後他明白了，開悟了，在水裡開悟了。這位祖師是這麼開的悟，這才明白了佛法。

　　這是打出來的佛法，不打？真往死裡打呀！在水裡憋著就得憋死，你露出頭來就打你，你張口就打你。一般人認為這不是往死裡打嗎？就是往死裡打呀，最後露出頭來不講話了，用手比劃比劃，點點頭：我明白了。船子德誠一看：哦，明白了，那得了，就上來吧。上來以後，佛法一句不說，“你走吧！”就完事了。他還不放心，走得挺遠了，回頭還瞅瞅他師父，也是留戀他師父：難道佛法就這麼簡單嗎？就這麼幾棒子，就打出佛法來了？就這麼點事嗎，沒有別的了？

　　結果師父船子德誠就把船翻過來，自己也投江裡了，連船都一起翻江裡了——我死給你看一看。這意思說：沒有別的，這就是一個法。(編者注：此公案詳見後附錄)

　　禅堂就這個意思，就是這個法，叫你干嗎？破迷開悟。就是不讓你說，是最直接的法。你好好地坐著，用香板來打，然後就把你毛病習氣都去掉了。你的習氣一上來，毛病一上來，香板就打。所以說香板能落到你身上，那是你的福德因緣，是你有成就的因緣。沒有成就的因緣，香板也不打你，打你干嗎？

　　來果老和尚在禅堂一天曾經挨了三百多香板子，你才挨多少香板？所以說，這個香板子落在身上，你得生大歡喜心。除非大德人家做得非常好了，有修行了，才不挨香板子了。但是，說老實話，他們從真心裡來講希望挨香板子，但沒人能打，找不著人了。你知道嗎？如果佛菩薩要打他幾香板子，那更早成就了，但找不著人來打了。拿師父來講，誰敢打師父一下子？所以這就不好辦了。但有人敢打你們，那是你們的福報，你們現在福報大呀，成佛可不管你是師父還是徒弟，是不是？誰先成佛誰是。不是說掛著師父的名：師父先成佛，完了你後成佛。沒有這個說法，誰先成佛就誰是。所以說誰挨的打多，誰就先成佛，誰先解決問題，誰先成佛。

　　所以說，挨打多是成佛快速，並不是說修得好和壞的問題。這裡有一個因緣的問題，修得好，反而香板子挨得少，實際上挨得少並不見得是好事情。你看他修得不好，進禅堂整天被香板“噼裡啪啦”地打，是，看著像把禅堂規矩改了(編者注：指這樣在禅堂內容易讓其他人動念)，可你不知道把嗔恨心打下去了。嗔恨心沒了，而且你那習氣、毛病都改過來了。要是你改過來了，可就不一般了，不是光改些坐的姿勢的問題，而是把所有的毛病和嗔恨心都給你拿出去了。這是無價之寶，修什麼呢？修佛法就在這上面下功夫。所以說禅堂打香板是很了不得的事情，祖師大德設立這個香板，就非常說明問題。

　　這和世間的打人絕對是兩回事。包括和父母的教育，也是兩回事。父母的教育只能是管不了了，打一板子，叫你知道疼，叫你改。這不是那種，不是要你知道疼，不是你昏沉了，我給你打疼，打醒了就完事了。光那點事兒嗎？是叫你提起精神來，叫你修忍辱，是馬上就告訴你法。

　　這香板為什麼做成劍形的？那寶劍代表智慧，意思就是用智慧來破除你的無明，你這個身體就是個無明，用智慧的寶劍破除無明，用佛的無量光芒來破除你的黑暗。所以說寶劍是代表佛來砍你，代表佛來叫你成就。不是打板子，是不是？那打什麼呢？就是把法給你了，你說：“我不要”——嗔恨心起來就是“我不要板子”，你說你傻不傻呢？你說你愚癡不愚癡？打一香板，就“哎呀”，瞪眼睛，說我不要，這玩意太沉了，打我可疼了。你不知道佛法就得這麼往裡送，送給你吃，天天給你這個佛法，你還不知道。有些人說：“我不愛坐禅。”你真傻，你以為坐禅光是坐呀？光禅堂的香板就是無價之寶，打得越多你得的越多。這不是說非得叫你去挨打去。

　　所以說應該讓人家越打越多，管得越嚴越好。管得越嚴，你得到的佛法越多。因為什麼呢？因為你的分別心越來越小。像船子德誠要不使勁打，那個弟子他能成就嗎？就因為使勁打，不讓他說話，一有點嗔恨心就打，最後把他打成就了。

　　所以說，這個香板非常了不得，你不能按世間法來看，你要按世間法來看就起嗔恨心了。只想“打我是別讓我昏沉”，光想著這點，就完了。就光覺著我沒昏沉，拿昏沉不昏沉去計較被打的問題。那沒法說，你沒昏沉也打你，你坐得最好的時候也打你。因為什麼呢？讓你成佛。那不是昏沉不昏沉的問題，昏沉只是打你的一部分理由，關鍵不在那上，而是直接給你法，告訴你破除無明，直接給你講法呢。講什麼呢？講無量法門，這個法門不是用語言能表達出來的，只有被打的人心裡才明白，不起嗔恨心的人才能明白這個法。明白嗎？不起嗔恨心才能把這法明白了，那個不是誰說出來的法，他在心裡已經真正地得到了，那才是真實的東西。

　　所以說如果你因為被打起煩惱，愚蠢啊，真愚蠢！這無價之寶放在眼前還丟了，是不是？另外師兄弟之間，誰和你有仇，誰和你有怨？誰也沒有，都是在佛法的要求之下，他才打你。因為佛法，禅堂就這樣規定的才打你。不然人家何苦來和你遭這罪干嗎呢，恭敬你幾句，或不理你也可以呀。他也是沒辦法，來執行命令，來幫你，否則誰也不願意多那個事情。所以說，那都是幫助你呢。

　　你要知道拿香板打別人的人，那都非常難的。因為什麼呢？打誰誰不高興，另外，打人的時候心裡都動念呢，是不是？“我打他了”，心裡動這個念，說老實話不好受，何苦來的？一是自己起心動念。另外，弄不好自己還在那裡造了業了，(編者注：拿香板打人的時候，如果自己控制不住情緒，容易起嗔恨心。)所以說拿香板的人非常難。我們應該生大歡喜心，對拿香板的人特別的恭敬，而且真心實意地去挨香板，甚至主動挨香板，那才能成就。在禅堂要是沒人管你，那你算完了，你睡著了也沒人管，實際上就完了。你覺得是便宜：“誰都不敢理我。”實際上等於失去了佛的加持力一樣，等於失去了法一樣。有人管你那才叫真正成就你，越到關鍵的時刻，越有人來管你，那才成就你。

　　·根據錄音整理·

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　　【附錄】船子德誠禅師

　　《五燈會元》卷五，晚唐時期，秀州華亭船子德誠禅師，節操高邈，度量不群。自印心於藥山，與道吾，雲巖為同道交。洎離藥山，乃謂二同志曰：“公等應各據一方，建立藥山宗旨。予率性疏野，唯好山水，樂情自遣，無所能也。他後知我所止之處，若遇靈利座主，指一人來，或堪雕琢，將授生平所得，以報先師之恩。”遂分攜。至秀州華亭，泛一小舟，隨緣度日，以接四方往來之者。時人莫知其高蹈，因號船子和尚。

　　道吾後到京口，遇夾山上堂。僧弟子：“如何是法身？”山曰：“法身無相。”曰：“如何是法眼？”山曰：“法眼無瑕。”道吾不覺失笑。山便下座，請問道吾：“某甲適來只對這僧話必有不是，致令上座失笑。望上座不吝慈悲！”吾曰：“和尚一等是出世未有師在？”山曰：“某甲甚處不是，望為說破。”吾曰：“某甲終不說，請和尚卻往華亭船子處去。”山曰：“此人如何？”吾曰：“此人上無片瓦，下無卓錐。和尚若去，須易服而往。”

　　山乃散眾束裝，直造華亭。船子才見，便弟子：“大德住甚麼寺？”山曰：“寺即不住，住即不似。”師曰：“不似，似個甚麼？”山曰：“不是目前法。”師曰：“甚處學得來？”山曰：“非耳目之所到。”師曰：“一句合頭語，萬劫系驢橛。”師又弟子：“垂絲千尺，意在深潭。離鉤三寸，子何不道？”

　　山擬開口，被師一桡打落水中。山才上船，師又曰：“道！道！”山擬開口，師又打。

　　山豁然大悟，乃點頭三下。師曰：“竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。”山遂弟子：“拋綸擲釣，師意如何？”師曰：“絲懸渌水，浮定有無之意。”山曰：“語帶玄而無路，舌頭談而不談。”師曰：“釣盡江波，金鱗始遇。”山乃掩耳。師曰：“如是！如是！”遂囑曰：“汝向去直須藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。吾三十年在藥山，只明斯事。汝今既得，他後莫住城隍聚落，但向深山裡，钁頭邊，覓取一個半個接續，無令斷絕。”

　　山乃辭行，頻頻回顧，師遂喚“阇黎”！山乃回首，師豎起桡子曰：“汝將謂別有。”乃覆船入水而逝。

　　戒定慧三學相輔相成

　　——佛在《楞嚴經》裡講，攝心為戒。我們所做的全部是為這一個目標。

　　◎妙祥法師 講述

　　時間：二〇〇四年五月初八早

　　地點：遼寧省海城大悲寺禅堂(藥師殿臨時禅堂內)

　　聽眾：全體僧眾                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                          

　　緣起：維那師請法：“今天借這個機會，請師父給大眾講一講，就是說我們這個僧團，在特有的這種情況下，怎麼樣來坐禅，上殿，包括一些日常課程，還有發心護持常住，就這些方面給大眾講一講。”

　　好，大家放掌。剛才維那師說請我講一講，我也不知道讓講什麼？剛來到禅堂，就順著他的這個問題講一講。

　　佛法是戒、定、慧三無漏學。既然是三無漏學，我們往往有一種概念，就是先修戒律，然後再修禅定，修禅定再發慧，這個修行程序是這樣。但是我們更應該知道戒裡有定、有慧；定中有戒、有慧；慧裡也包括定和戒，它每一點都圓滿。但是學戒的時候，我們要以戒律為主，戒律是什麼呢？那就是我們的定。定又是什麼呢？同樣也是戒。

　　佛在《楞嚴經》裡講，攝心為戒。我們所做的全部是為這一個目標，就是為了找出我們的真心。怎麼樣能找出我們的真心，我們就怎麼去做。學戒的目的就是要找出真心，修定的目的也是為了找到真心。但這個真心不好找，為什麼不好找？你要是有一個執著，說：“我就專找真心，其他的我都不做了。”那你就什麼也找不著。因為我們所說的“不做”，並不是什麼都放下，而只是一種自己的想法。因為六祖也講過，佛法不離世間覺。就是應該在我們每個起心動念中，找出我們的這個心來。我們的心會隨著外境各種的變化在起變化。而我們能夠在各種變化中心不變，那必須有一個定力。這個定力首先得靠戒律來控制自己的身、口、意而得到，你控制身、口、意，本身就能產生定力。

　　我們不光要在靜中如此，在動中也要這樣做。先講這個禅定，我們現在一天坐五支香，多不多呢？按道理來講不多。一個人一天的修行，必須得保證(坐香)八個小時以上，才夠你這一天攝心的量。並且這八個小時還要連續坐，最起碼上午也得坐四到五個小時。這樣的話才夠你一天攝心的量。當然禅定好的，坐一個小時也能達到這個目的。但是對一般人來講，沒有八個小時恐怕是達不到這個禅定的。因為我們現在都是初學，還要學戒律，所以我們的禅定力就不能搞得過多，就得適當。但因為打坐這個禅定力搞得不夠，我們就得從各個方面把它補償回來。應該通過吃飯、睡覺，行走坐臥中把它找回來，找回一分是一分，找回一點是一點，通過各種方式來找。所以禅定對我們來講是很重要的。

　　大家都知道，特別老修行都知道，沒有定，你什麼都成就不了。沒有定，你在這個世界上都站不住。我們在這個世界之所以能站住，都是由於定力的關系。所以我們修定必須得認真，因為我們只修這五個小時的定，有時候我們心裡散亂，剩的就不多了。再打點妄想，就更少了。有時候恐怕你連一個小時真正的定也沒得到。因為這個定力呀，必須要把心看住，要伏住，這才能產生定力，所以我們應該注意這方面的事。不伏住了，雖然你在這坐著，但是和伏住了產生的這個效果相比，得到的效果非常小，不是說沒有。

　　要想得到定力，我們必須要努力坐。你得咬牙克服，比如腿，你必須得自己降伏(疼痛)。因為腿疼，除了本身生理的原因外，主要還是我們定力不足。為什麼腿放不下去？也是我們定力不足。所以說我們小眾(指沙彌)有的放不下去，大戒師比較好。昨天沙彌戒考試，你看看大戒師，基本上坐著，盤腿啥問題沒有，一直能夠堅持到底。實際上時間並不長，而小眾好幾個都是抱著個腿，要不就放開腿，這個不行，確實定力不足。你說我這兒有定力，那兒就不是定力了？所以說我們必須克服腿疼，你連腿都降伏不了，這個定力的增加，有時候就是不到位。

　　想增加定力，就是要少打妄想，減少到最低程度，要不打妄想那就更好了。你不管它打不打妄想，一定要想辦法對治它。對治方法有參話頭，也可以念佛，也可以誦咒，都可以，但是不要影響別人。

　　參話頭呢，等妄想起來的時候，你比如在心裡，或是嘴裡輕輕念，用耳朵聞，別讓別人聽見。“念佛是誰、念佛是誰……”用這句話，來對付這個妄想。這句話具有兩種意義：一種意義就是它可以引起我們疑情，另外它本身就帶著一種口吻，能使我們精神比較集中。但絕不是說它就是“疑情”啊，也不是懷疑就是“疑情”，這個大家必須清楚。有的人將“疑情”給解釋為懷疑，說：“念佛是誰？”這是“疑情”？這不是。疑情是我們得到定力，定力生起來以後，才會有疑情的。那時候是大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。所以疑情是很重要的。這段就不講了，因為得到疑情之後，你自然如人飲水，冷暖自知。

　　所以說我們既要學定、學戒，同樣要修慧。定、慧本來是一個，不是倆，沒有矛盾。要好好學戒，把身心通過戒律，能夠從理上，從身、口、意上都控制住，我們的禅定力就會比較深入。有了定力，我們會更深地理解戒。戒律是為誰服務的？我們知道戒律的重要，也知道戒律和定力是一致的，在這個基礎上，我們才會真正有智慧。也不是看書就叫智慧，也不是文字是智慧。這個智慧不用你去講，那智慧是無相的，是離一切相，離一切相並不是不存在。真正有智慧的時候，你自然會見。你見，別人不見，除非你有天眼通，不然你是不會見到的。這個智慧能夠消我們恆河沙數的罪惡，能把我們的生死逐漸地了結。等到我們達到圓滿的時候，也就是回到家裡了。

　　但這裡還有一個問題，就是發心的問題。究竟怎麼樣發心去做這件事情，發心的本身和定力是否相反或不一致？你比如說，我們曾經看過很多的大德，比如虛雲老和尚，當初在高旻寺坐香時，叫他當執事人他不干，寧可被打香板他也不干，就是修定。後來開了悟，成就了。但最後他又去領眾、建廟，做等等的事情，辛辛苦苦地做，為了把佛法延續下去。當時的做法究竟對不對？這就兩說了。你看來果老和尚，他在發心方面，就像搶包子一樣，搶寶貝一樣，不斷地發心，不論什麼事，他都一個人能干兩個人的活，不斷地發心和努力。

　　虛雲老和尚雖然當時處在那種環境，但是他開悟了以後，反而去不斷地為大眾服務。因為為大眾服務和你得到的智慧是一致的，不是兩個。有人說我得到智慧以後，再去服務去，實際上因為你發心不到位，很難得到智慧。我們什麼事情都要“水到渠成”。水沒來先挖渠，水一來自然順著渠就走了，這樣我們損失就小。你沒有這個渠，水也引不來。這個發心那就等於挖渠一樣，因為我們所謂的發心，好像是為大眾服務，實際上就是一個無我的精神表示。而且是我們沒有違逆的意思，也是我們恆順的意思，這都在裡頭。發心就是要去掉我執，克服種種的毛病習氣，這是很重要的一關。

　　虛雲老和尚因為沒當執事人，開悟了之後，他整天地忙活，到處建廟啊，建一百多個廟，一天辛辛苦苦的。他在當時如果不為了開悟而開悟，為大眾服務，他可能開悟地更早，而且開悟了以後也不會這麼忙，當然這是我個人的看法。所以說，我們應該看到這個因果的問題。這筆賬啊，你早晚都得還清，因為缺了這一課是不行的，所以說我們應該走這條捷徑。雖然說虛雲老和尚走了這一條路，很快就得到開悟，但經歷得時間也很長啊，經過千辛萬苦，有病等等的事情，才把這個身心放下。如果我們能夠真正發心做這個事情的時候，不一定都得掉水裡，再去開悟吧。你看來果老和尚，就是見著好事情(髒活累活)他就搶著去做，而且沒有回避，所以他開悟的就非常快。而且事後磨難也比較少。住世的時間雖然是少一點，但是人家自在。我講這些就是提醒大家，應該在發心上下功夫，它和戒、定沒有相違背。

　　當然了，在忙活執事這一部分，恐怕我們打坐可能要散亂一些。但是有一點，這是你的必修課程，要提前完成，才能夠提高速度，快速地達到開悟的目的，也就是了脫生死。因為我們成佛是成無我，無我才是佛，有了我他不會成佛。你沒發心，覺著我去修禅定了，好像從那裡找到無我。但是你不如在動中無我，在靜中再無我，這樣兩下配合就更好了。你如果有了一個不願意發心，本身就障道。所以說我們平時就得依教奉行。什麼叫依教奉行呢？就是讓你把“我”放掉，並不是說非得讓你去干活，聽話呀，然後給你訓練的像一個木頭人似的，並不是這個意思，就是讓你不要有“我”。這個依教奉行是非常重要的，大家有的人有體會，它能降伏煩惱，能克服我見，而且速度快，馬上就可以達到這個目的。不然有時候你再思惟，再考慮，前想後考慮，什麼都來不及了。往往很多的問題都需要馬上答復。

　　這個戒和定，和發心要配合起來，而且發心很重要，但是你不要被外境所轉。有的人做外面的事情，雖然是發心，但是他不願意坐，覺得比進禅堂要舒服得多，這不行，必須得打坐。要坐進去，坐進去的同時還要發心。有時候覺著坐得挺好，一發心容易散亂，這就得靠我們的定力，這是個功夫的問題。如果你要是在動中，也能夠把這個定力用上，那就更好了。而且在做每一件事的時候，都隨時隨地有開智慧、開悟的因緣。有時候外界會給我們創造很好的攝心因緣。你看看，虛雲老和尚是杯掉在地下就開悟了。來果老和尚是木魚敲一下就開悟了。都是借著“動”開悟的，所以說，你對動應該生起一種不違逆的心理。而且你動呢，也就是靜，在這裡多下點功夫，是很有意義的。把我們平時靜坐的定力用在各個方面，這樣的話就能轉化這個問題。

　　我講這麼多是很啰嗦，沒有別的意思，就是說我們學戒律，一定要知道，戒律能去掉我們的毛病習氣，同時也是要我們產生定力，更主要一個目的就是無我。怎樣能無我，怎麼樣能攝住心，我們就怎樣去做。但是我們智慧有限，如果不按照佛說的做，我們達不到這個目的。我們自己闖，不如聽佛說的去做。自己闖，有時候碰得頭破血流，雖然得到一點經驗和教訓，但是時間不饒人，所以我們應該像佛說的那樣做。

　　在世間這個道理也是這樣。過去有一個叫韓愈的，因為迎請佛捨利的問題，被貶到潮州去了。韓愈有一天去拜訪靈山大顛寶通禅師，他問：“你多大年齡了？”這個老和尚也不吱聲，怎麼問他也不吱聲。後來韓愈等不及了，大顛和尚提起數珠(指念珠)：“會麼？”韓愈想了一會說：“不會。”老和尚又說：“晝夜一百八。” 最後就說了這麼一句話，意思就是說：“我的年齡就在念珠裡。”他指這個念珠。韓愈也不明白，就回去了，第二天就來問老和尚的徒弟：“你看老和尚說的什麼意思呀？”徒弟把牙叩了三下就走了。

　　他又去找老和尚，問老和尚：“晝夜一百八是什麼意思？”老和尚也把牙齒叩三下，也沒有吱聲。這時候他多少有點明白了：這佛法都是相通的。後來他又去問老和尚：如何修定，如何修佛法，我回去在衙門裡怎麼去修行啊？老和尚沒有回答，老和尚的侍者就告訴他：你先修定，後發慧。這個時候他才明白。

　　講這麼一段公案，目的是想讓大家知道，我們的生死在念念之中，人生本來就沒有這個年齡之說，沒有什麼年齡之說。但是我們更應該知道，雖然沒有年齡之說，但是有一個有意義和沒意義。如果你每天淨睡覺，總是打妄想，總想別的，你的生命就有了年齡。所以說有時候我們不好好修行，活著就像行屍走肉一樣，沒有意義了，就有了個年齡。如果我們能夠攝住心，不打妄想，我們年齡就沒有了意義。年齡對每個人意義是不同的。對修行人，真正能夠攝住心的人，年齡是雖然不斷地在增長，但達到一定程度，年齡就失去作用了。對那些混時光的人而言，就有了年齡，一天天地混，到一定時候，就要進入生死的輪回。

　　通過他們的對話，我們知道，修定應該在念念之中。念念之中包括起心動念，也包括我們做每個事情都要努力。我們不光是在五支香裡努力，五支香以外也要努力。一個是修定，另一個是對各個事情都要攝住心。而且與所有的事情要不相違逆，不能產生對抗心。所以說我們要求依教奉行，同時也要求大家發心。這兩方面都是很主要的。發心還有一個主要意義：迎上去——主動。我們很多時候都是被動性的，你招呼我，我才去做。都有這麼一個概念，都是被動性的。我們應該主動地迎上去，發心就是代表迎上去的意思。你主動發心，就是要超越的意思，既然有迎上去，又有超越的這個因，就有超越的果。有因就有果，將來開悟的時候，因為你種下了一個超越的因，將來必然有這個超越的果在等著你。

　　所以說，佛法開悟叫頓超。一個是無我的精神，另外你有一個超越的精神，它都會助你成道的，早證菩提。我們得注意因果，這個很重要。另外當你開悟了，也不會留下更大的後患。有的開悟了，像虛雲老和尚到處建廟，這換做我們，也夠我們忙的。人家能夠活一百二十歲，那我們也活一百二十歲呀？那我們可能一座廟沒建成就死了，這太可惜了，是不是？所以說我們應該把這個事情計算好了，別吃虧。應該提前把這因果處理好。

　　當然，虛雲老和尚屬於聖人，他有他的示現。我只不過是借這個因緣來說這個事。大家應該知道，什麼事情都離不開定力，整個佛法也離不開定力，我們人生也離不開定力。定力有大小，有純和不純，有正和邪之分，它並不是沒有這些區分的。有了佛法就有了清淨的定力，有真正的定力。它給我們引導到直證菩提，了脫生死。如果我們沒有這種定力，我們就會落到邪定或是無定，這都是不行的。所以說我們應該抓緊，把戒律要學好，定力要抓好。

　　我們現在打坐，大部分都昏沉。因為咱們睡眠比較少，我沒有反復強調不許昏沉，這是一個原因。另外還有我們自己的意識，我睡覺少，得了，我趕緊想法補吧。本來都補足了，還想補，越睡越昏沉。這也是可怕的一件事情。另外，有時候我們不發心，也會造成昏沉。因為不發心本身就是昏沉的因，你有一念違逆思想的時候，馬上頭就昏沉。它就像一個無明，馬上就蓋上了，一層層地蓋，最後蓋得你墮落下去。所以說，我們應該知道五蘊的情況，這幾方面都應該注意。

　　這個盤腿，應該咬牙克服，特別是你們還都年輕，先別管腿疼，不通過這一關是不行的。腿疼的話，你咬牙堅持住了，將來就會永遠地不疼，甚至會幫你把身體搞好，這都是相輔相成的。

　　另外有個想法跟大家講，從今天開始吧，看看能不能磕大頭。因為我們的身體，大部分都是靠在哪個地方坐著，一彎腰就隨彎就彎的下去了，腰挺不起來，軟了。軟了並不是因為平時吃面哪，或是吃大米的關系，也不是吃一頓飯的關系。是我們老不活動，沒有相應鍛煉的關系。體育鍛煉呢，對出家人又不合適，我看磕大頭挺好。有幾個師父都磕大頭，磕得挺好。我們應該每天抽出半個小時，統一磕，在這院兒裡，鋪上東西，大家統一磕，互相鼓勵，會磕大頭的當老師，教教大家。那些散亂的不想磕的，咱督促他，大家都磕。把身體摔一摔，最起碼，你打坐的時候腰能直起來，這個體魄也能上來。另外第二天吃飯吃得更香一點，你多吃一點也多占點便宜，是不？這個也很主要，有時候胃腸不好啊，身體就不好，有時候這和我們鍛煉的少有關系。因為我們現在條件還允許，如果你要是閉關了，只能靜坐，不允許你動，那是又一回事。現在允許，所以我們晚上利用半個小時來磕大頭。

　　好，今天就講到這裡。

　　·根據錄音整理·

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　　難行能行即修行

　　——隨順那不隨你意的人，隨順不如你意的事，這就是修行。

　　◎妙祥法師 講述

　　時間：二〇〇六年正月初二下午

　　地點：遼寧省海城大悲寺禅堂(藥師殿臨時禅堂內)

　　聽眾：全體僧眾

　　修行就是要無我，就是要把“我”捆死。不是光你自己來捆，有的說我自己慢慢捆，那不行，你自己永遠也改不了。因為啥呢？自己不能捆自己，都得靠別人來完成，這是一個必要的過程。修行必須靠同學，或是同修來幫助我們完成。沒有善知識和同修，我們是完成不了這個修行的。如果沒有鏡子，就看不到自己的毛病，就算是你知道一點，也沒有力量去改變。所以說，必須把自己的整個身心徹底放下。放到什麼程度呢？任你踩，任你踹，任你打，你想怎麼辦就怎麼辦，是活是死，由你說了算，完全不由自己做主。說我有病，有病也是你說了算；比如說你再管我，就把我管病了，管病了也由你說了算；或是再管嚴重了就把我管死了，那死了更好！修行你得有這個決心，才能坐禅，才能念佛去。否則的話，那就不叫修行。

　　說你別管我，我自己慢慢改。這種說法是錯誤的，那是一種逃避，那是我們心裡妄想的作用，你不能上這個當。那妄想告訴你：可別讓他管我，自己慢慢改吧！它找出任何理由來回避，來保護自己的毛病。所以當我們思想中出現了這種可怕事情的時候，一定要認識，這是妄想在欺騙你。它越那麼想，你越不隨著它，一定要把它頂過去，你頂過去就好了。在沒頂過去之前，會有痛苦的掙扎，自己滿心的不願意。這不是你滿心不願意，是那個妄想它滿心不願意。但你不能隨順它，它越不願意你越去做去。為什麼說越滿心不願意，越去做呢？因為那個滿心不願意，就是我們通過修行抓住了這個尾巴，一定要抓住它。這個時候你要不下手，以後你再抓它，它就狡猾了，你就再也抓不住它了。所以一旦發現自己滿心不願意的時候，你就抓住了妄想的尾巴，也就抓住你這生死的根源了。

　　我們都說不想在六道裡輪回，要了脫生死，你從哪兒下手？就從這個滿心不願意下手。一直達到什麼程度？滿心的歡喜，這才行。如果它要是不歡喜，滿心不願意，你就趕緊地采取措施，一定讓它不願意到底，一點不放過，就抓住它。它越不願意怎麼做，你越去做去。它越不讓別人管，你越讓別人管。說我就煩這個人，那你就天天在這人後面跟著，他走哪兒你就跟到哪兒，他上廁所你也跟著去，他睡覺你也跟著去，在旁邊呆著，一直把自己那個滿心不願意給去掉了，那才是修行呢。

　　過去有一個禅宗師父，他有個徒弟就是愛干淨，這也干淨那也干淨。後來師父給他弄到大糞池那塊兒，在那兒中間成天打坐，那滿屋子臭味，一天兩天臭味挺大，時間久了，臭味沒有了。這時候，師父才認可他，也就是認可他證到了空性。那個臭味，它不從外得，是心裡有一個分別心，才有一個臭味。並不是外面有臭味，外面是諸法空相，它不存在臭和不臭的問題。臭和香都是我們分別心所造成的。

　　所以說修行就得從這下手。如果我們老隨著自己心裡願意和不願意，那就完了。比如說今天我不高興，你越不高興，越采取辦法來對治它。一句話，抓住這個不高興就別放手，一定把它解決，你才是一個真正有智慧的人。如果你放手了，我今天不高興，得了，今天不高興我回去休息休息，我躺一會兒吧，或是我轉移一下子。實際上你是得到財寶了，但是你不會取，而輕輕地放過了，就失去機會了。不光是失去機會，還會造成一種惡果，什麼惡果呢？就是因果——不實的惡果。本來應該成功的，你給放過了，變為一種不成功，就是這個因果。將來你做任何事情，都有一個不成功的果在等著你。就像開悟似的，你本來應該開悟的，但是就不開悟。因為你那個因不正，所以說果招纡曲。這就是一個修行的關鍵問題。跟大家講啊，一定要深思這個問題。

　　另外，小眾啊(此指沙彌)，回去得寫心得體會，更得檢查自己，有沒有這種情況，是不是心裡有不願意的時候，有種種的想法。為什麼有這種想法，得自己挖掘。說：“我這也不是故意想的呀！”雖然不是故意想的，但無始劫的習氣在那兒。你不能說因為它由習氣而產生的，就可以輕松地放過它。一定要把它挖掘出來，使勁忏悔。有時候，忏悔的時候也起煩惱，那也得挖，也得忏悔，一定把它的根挖出來，讓它以後再沒有，那才行呢。每次都讓它成功，每次都要有效果，每天都要蒸蒸日上，也就是時時新，日日新，年年新，天天讓它有變化，那才行呢。每天都要解決幾個問題，解決哪幾個問題呢？(師父讓坐在禅堂東單的人回答)

　　一沙彌答：看自己心是不是向外跑？

　　下一個。

　　一沙彌答：依教奉行。

　　一弟子：……(他在想的時候，師父不再讓他回答，直接讓下面的人回答。)

　　下一個。

　　……

　　(師父連續問了禅堂坐在東單的大部分人。)

　　你們答的呀，實際上抓不住重點，要解決幾個問題？就一個問題：難行能行！每天我們所要解決的問題，就是這個問題，就是難行。什麼是難行？凡是難行的地方，我們都要行。就解決這麼一個問題。

　　這個包括所有問題。從起床開始，不想起來我得起來，不想動彈我得動彈；有病難受，我得爬起來；人得有這種精神。不願意下來(到禅堂)，我得下來，得走。早上起床，我再磨蹭五分鐘，可以再躺五分鐘，我就不躺這五分鐘，我就硬挺起來；外面冷，我就得硬走，硬下來。下來到禅堂以後，行香走不動，我得硬走，硬行；坐禅坐不住我硬坐；吃飯吃不下去我得硬吃。硬吃，不是說今天的飯菜不好，菜硬了，飯硬了，那算個什麼呀，比吃石頭子還強多了，比喝西北風暖和多了，比六〇年(自然災害期間，缺少食物)吃那個苞米秸子強多了，得有這種決心，那才行呢。

　　坐禅的時候，被人打香板的時候得生起歡喜心，他打得越疼越好，生起感謝心。下午困的時候，我得想法少睡覺，不睡，我得干活去，得想法出坡去。上晚殿腿站不住了，我得硬站，能站一分鐘我就站一分鐘。實在堅持不住了，我一個腿站著一個腿歇著，這個腿不行了，再那個腿站著，實在不行我跪著，怎麼也想辦法給它站住。你站住了，在了脫生死路上，就有了一分把握。

　　所以，修行就是難行能行，就是跟自己對著干，就是不隨順自己。那隨順誰呢？隨順常住，隨順大家，隨順打你、罵你、專門找你毛病的那個人，就隨順他。隨順那不隨你意的人，隨順不如你意的事，這就是修行。別在修行中找便宜，如果就隨著自己心裡的愉快去做，那你永遠不會成功的。因為事物它不像我們想的那麼簡單，事物就像波浪似的，一會兒高一會兒低，它已經形成了一種自然的規律，也是我們無始劫輪回的一種規律。你不在這上面下手，想另外找出一條路，它永遠沒有，那是不存在的事情。想要求世間和你的想法，你的願望一樣，是不可能的事情，你走到天邊也不可能。所以說你存在的只是一種幻想，永遠是一種幻想，永遠不會得到滿足的，永遠是不真實的，不現實的。只有一個，面對著現實，就是說我們隨著難行能行，只有這條路，你才能走得通，這條路才是真正的大路，才是修行的路程。我們在這條路上，要付出你的整個努力，包括自己的一生，從年輕到老，從老到死，從死到生，全部精力都投入這裡，這才是奔著修行路去走。你沒有全部投入，那是不行的，而且我們自己就把自己給毀掉了。

　　原先我出家前在醫院工作。有一天值班，有個人是被打的，還是喝醉酒了，出的血特別多，淌得滿大廳全是血，地上全是他的血，臉上掛的血絲，把眼睛都糊住了。你說他那血得淌多少！在醫學上來講，人是十斤肉，一斤血。那一百來斤的人，也就是有十來斤血。你說大廳淌了那麼多血，渾身都是血，得淌多少血！看那樣子，他那個血就快沒了。人離開血就不能活了，但是這個人，就淌那麼多血，還能舉起一個大長凳子。而且公安局來人的時候，他本來趴在地上都不能起來了，最後拱拱腰，腰先拱起來，接著又爬起來了。雖然他做的這個事情並不光彩，但他那種毅力和頑強的精神，真叫人佩服。

　　最後我聽說這個人還真救活了，要換個人早就死了。人的血液很重要，心髒沒血能活嗎？搶救時他還打大夫，所以大夫也不給他搶救，都躲遠遠的。那什麼目的呀？說是等他沒有勁的時候，我們再搶救。實際上就是恨他，因為他不聽話，甚至可以說不懷好心吧，意思就是你死了吧，這樣的惡人，死了就算了，是那個心。但是為什麼他能活下來，就是那種頑強的心，不管什麼條件，他都要硬活著，渾身沒勁了，那血都沒了，淌得快沒了，他還能拱拱腰又站起來了。所以說生命得靠自己的努力，才能換來。

　　我們也是這樣，想修行成功，就得有這種精神，拱拱腰又起來了，永遠不死，永遠不屈不撓，對著困難，永遠要難行能行，你才能修道。所以說我們面臨著很多的困難，這些困難，在世間來講是很困難的事情，在修行上來講，是助道的因緣。我們平時也發願，要今生了脫生死，今生一定要見佛，一定要度眾生。願力是好的，但是不能發空願，你要和事實相結合。怎麼結合？就是難行能行。難行能行包括什麼呢？就是依教奉行。讓怎麼地就怎麼地，自己和自己做斗爭，這才行。

　　咱這裡還有一些，很多的老人兒(此處指出家時間久的人)，像親藏、親昌等等，都是難行能行。他們身體有病，有痛苦，你看看都堅持著，包括有的人有時候有點小病，根本就不在乎，流鼻涕、咳嗽、口腔潰瘍啊、心髒不好啊，都堅持著，還繼續做。還有親舟，那氣都上不來了，走路都走不動了，還是樂呵呵的去行去。還有一些有病的師父都是這樣，都是難行能行。

　　這種難行能行，看開了放下的精神是非常了不得的。像我們哪，連我都算上，有時候真不如人家，那種精神是非常可貴的，我們就應該這樣去修。所以說你要抓住重點，別抓那些雞毛蒜皮的事，沒有用。說這個條件不好，那個條件不好，那啥用也沒有。等有條件的時候你就不修了，有條件也不允許你修了。我們就是個窮命，咱得認命。窮人孩子你別想那麼高級，有時候高級來了，我們可能還燒得坐不住了呢。條件不好正符合我們，沒有條件我們才去修，它有意思。你修完了，將來跟徒弟說的時候，你也能吹吹牛，當初怎麼困難，我那時候怎麼修的，是不是有點意思？不然將來跟徒弟講的時候，你啥都講不出來了。你講啥？告訴說：我那時候淨要好條件，條件不好我就生氣，那徒弟都瞧不起你。所以說我們得留段佳話，留給後人。

　　大家修行一定要在這上面多下功夫，而且愉愉快快去做這個事情，愉快地去做，不能生氣。說：我起煩惱了，我如何如何的，那就完了。你要那麼一想，你這點修行功夫全賣在嘴上了。就算有滿心的想法，那嘴都得愉愉快快地接受，不能有想法。堅決不隨著想法去走。一弟子：好，挺好。就是挺好，永遠是挺好，永遠沒有那種攀緣心。什麼是攀緣心？你叫苦就是攀緣心。叫苦的目的是干嗎呢？就希望別人同情你，幫助你。他真能幫助你嗎？誰幫助你都不如自己幫助自己。當你不叫苦的時候，就會有人來幫助你，也會求得感應，佛菩薩來加持你。而那是誰，那就是你自己，就是你的不攀緣心在起作用呢，不求人的心起作用呢，不叫苦的心起作用呢。那就是你的財富，就是你了脫生死的本錢。比如說我打坐腰總是彎，我就克服不去彎。不彎它難受啊，肚子脹，胸悶。悶就悶，脹就脹，我就是不彎。就是這樣，腰挺得很難受。難受就難受，不難受還沒意思呢，難受還有點意思。

　　啰嗦半天呢，就講這修行的一個關鍵問題，就是與困難相斗，不作方便想。什麼是(真)方便？就是敢於斗爭，敢於難行能行，那就是(真)方便。什麼方便也不如這個方便來的真實，這是最好的一個方便。方便是什麼意思？就是方法。這個方法是最理想的，最真實的。也就是說，十方如來，祖師大德都是從這個方便而成就的，就是從難行能行成就的。沒有一個祖師大德是從貪逸中、遇到困難叫苦中、放逸中而成就的，都是難行能行成就的。

　　所以說，我們在這方面一定要有一個正確的認識，打起精神來，把它作為新的一年我們奮斗的目標，這才行。所以要振作，禅堂就是一個成佛的道場，就是振作的道場，就是一個龍爭虎斗的道場。拿出一種氣氛來，非拼它個三年五年，十年八年，二十三十年，四十五十年，一直拼到老，得有這種精神。像趙州和尚八十歲還行腳呢，生死不了，永遠沒有完期。說生死了了，還有沒有呢？眾生未盡呢，不休息。眾生沒有窮盡，永遠不休息，得有這種精神。這個精神才是我們真正的精神。

　　為什麼要這麼講呢？因為我們的道路已經走完了一半。我們日中一食，不摸金錢，不化緣……有常住這八項規定，再加上這個少睡眠，作為我們來講，已經完成了一半的道路了，還差那一半。好的開始，便是成功的一半。我們已經成功一半了，所以我們再往前努力，很快的就會有所體會。

　　所以說雖然我們不會坐禅，但是能吃一天一頓飯，能不摸金錢，能睡四個小時覺，能乞食生活等等的事情，就已經在禅定之中了。這是個長期的禅定，是個大禅定。再配合禅堂，念佛，那我們這個禅定就更殊勝了，一定要讓它圓滿。

　　自己對自己要有信心，機會很難得。為什麼說機會難得？從我們這裡看不出機會來，因為你在機會中，處處給你，你覺著不珍貴。當我們離開了這個機會再回頭看的時候，那就覺得太珍貴了。有多少居士看到咱們的行腳啊，看《解脫之路》(編者注：介紹僧團行腳、修行等情況的記錄片)，不斷地哭。為什麼哭？他不是看到咱們的事跡感動了，他哭自己沒有這個機會，現在他看到了希望，自己的希望。可是我們在希望之中反而不珍惜，這就不合適了。別造成“老大徒傷悲”那種情況，等大了、老了，你再去哭就來不及了。那時沒有機會了，你哭也是白哭，機會不給你了。

　　我們現在一定要把握住機會，一定要有智慧，知道生死無常，機會難得。所以今生今世一定要把握住機會，一分鐘也不浪費，不斷地努力，這樣的話，我們就有希望。有這種長遠修道心，再配合我們的嚴持戒律，配合我們的願力，成功就是指日可待的事情。因真，果就真；因不真，果就不真，你說啥也沒有用，就看你的因真不真。一個念頭也不讓它假了，就是真，這樣我們就能得到真實的果，果不可昧呀！

　　有的人認為我達不到，或這是不可能的事，那你是撥無因果，你否定了因果，那是不對的。我們應該深信因果，有一分努力，必然有一分果。有一分真實的因，必然有一分真實的果。所以說努力了，功不唐捐，肯定會得到真實的果報。我們相信因果的人，也必須知道應該付出怎樣的努力，這些事情都要深思。

　　我們對過去的一年，要總結過去，找出毛病，同時看到進步，從而鼓舞我們的信心，新的一年開始，要定出新的目標。在這個新的一年中，要有一個突破，有一個新的面貌，有一個真正的振作起來的精神。這才能上報四重恩，下濟三途苦。你平時不振作，光說回向，那都是假的。總說回向西方極樂世界，你那個回向西方極樂世界是什麼意思？你就是想找個好地方走，是不是？那不行。這眾生等著你，培養你，你就想自己了脫生死就完事了？那不行啊，有時候那太自私了，那叫焦芽敗種。

　　那有的問：“師父，那我就不能往生西方極樂世界？”往生西方極樂世界，是我們在度眾生的前提下，才會真正的往生。你不可能把胳膊腿都扔下，帶個腦袋走，帶個身體走吧，是不是？你應該把所有的部分都帶著，度眾生才是真正的自度，你不度眾生，不能算自度。得明白什麼叫度眾生，如果有度相也不叫度，既要度眾生還要無度相，所以說不要做自了漢，我們要行菩薩道，要發大願。在新的一年中，我們要更好地行菩薩道，要發心，把常住搞得更好。

　　現在咱們僧團，因為社會上某些人耽誤了不少事。但這同樣給我們帶來了很大的轉變。也就是說我們在社會裡，默默無聞修行的這種情況現在已經被人重視了，領導也對我們的修行有了稱贊，也有了認可。當然也有個別不認可的，但是比以前要進一步，這就說明我們的修行情況，在逐漸被認識。同時，我們的責任也更大、更重，這也是我們的願力，是佛菩薩在滿我們的願，給我們機會。在這有生之年，我們一定要把佛法弘揚下去，把僧團振作起來。這也得靠我們大家的共同努力，需要每個人都付出自己的全部心血和努力，才能完成這個佛道。將來有一天見佛的時候，我們問心無愧，是吧！那時候告訴他老人家，你看我做的對不對？希望他老人家能給我們一個肯定，說你還算不錯，還可以。雖然有點小毛病，但是方向沒錯，還很努力。那我們就知足了，是不是？可別叫佛說，你見我面如同沒見，你披著如來袈裟，打著僧人的旗號在混生活，你在偷懶，那就壞了，是不是？所以說我們要給自己打一個——不能說滿分吧，最起碼也得合格。

　　總的來講，啰嗦這麼些，無非讓大家有個正確的認識，也是我對大家的一個希望。為什麼這麼希望？因為我對大家有信心，我對每個人都有信心，認為每個人都很了不起，所以我才有這麼大的信心。而且在我心目中，每個人都付出了很多的努力。至於毛病，那每個人都有，只是表現不同，有的多一點，有的少一點。但是對於你們的努力，在我心目中都有很高的評價。有很高評價，但不等於就合格了，還得努力。

　　好，我今天就講這些。

　　·根據錄音整理·

　　“溯源”編輯小組

　　參禅要把心參死

　　——用句話頭把我們的心抓過來，也就是把念頭滅掉。

　　◎妙祥法師 講述

　　時間：二〇〇六年正月初三下午

　　地點：遼寧省海城大悲寺禅堂(藥師殿眾臨時禅堂內)

　　聽眾：全體僧眾

　　禅堂必須有禅堂的威儀和規矩，這樣整齊劃一的話，它就好了。所以說以後，禅堂方面要好好抓，大家要提高紀律性和整體劃一性，這樣禅堂才會有一種氣氛。

　　這種氣氛呢，它是一種嚴肅，也是控制妄想很好的一種方式。禅堂就是禅堂，禅堂就是一句話頭：念佛是誰？一定要參到話的前頭。話尾尚要參掉，何況看書呢，是不是？看書那是話尾的話尾，所以禅堂裡是不允許看書的。說：看書不在禅堂裡看，若是我們心裡有疑惑怎麼辦？等我們離開禅堂再看。

　　禅堂主要以參為主，不管哪句話都要以參為主。參才能深入，不采取正確的思惟它沒有用。再一個就是禅堂裡不要唠閒嗑，要止語。沒有特殊情況不要張口，就是默默地坐。這是非常好的，有這麼個環境，有這樣的約束，那簡直就是成就我們。我們自己用功，有時候板不住自己。有了規矩，有了大眾，共同熏修，那就是殊勝加殊勝了。

　　過去在森林裡修行也好，在小廟修行也好，你根本就沒有這個機會，也沒有這種約束。所以我們現在條件非常好。特別是又日中一食，這樣減輕了我們多少的煩惱和麻煩事情；又不讓你摸錢，有很多人的心都收回來了；一切供養歸常住，你心就平了。所以說在這裡參禅，是相當好的一個環境。在這個環境中，你再不用功，我們就有點辜負了……不是你辜負常住，首先辜負你自己，辜負你的初心，辜負了這個時間，辜負了這個生命。更對不起佛，對不起菩薩和護持你的人。

　　所以說我們應該用心辦道，把自己看死。參禅就是不給我們自由，要把我們的身口意全都看死。身不能放逸，不能亂走，不能想干什麼就干什麼，要把它看得死死的。同時希望大家都來看，不光是自己看，希望別人幫助看，歡喜別人看。誰看你，你就給他頂禮，把功德全回向看你那個人，得有這種決心和膽識才好。

　　不光要把身看住，同時還要把念頭看住。(編者注：此處“看”音kān，守護著的意思)參禅就是一句話頭，話頭本身已經就是沒有辦法的辦法。像虛雲老和尚講，也是一副毒藥，沒有辦法，只能是用它來支撐我們，要不我們的心就不知道怎麼抓。用句話頭把我們的心抓過來，也就是把念頭滅掉。所有的想法，包括不正確的，還包括正確的，你所有正確的想法，包括成佛的念頭也得滅掉。像體清老和尚常講的：凡有言說，都無實義。你什麼念頭都不允許有。

　　有的說：“我現在打坐什麼念頭都沒有。”你要“知道”你沒有念頭，那也是錯誤。因為啥？你這個“知道”本身就是個念頭。包括你所有的感受，冷熱、呼吸，那都是念頭。坐著的時候，麻呀、痛啊，我知道在這兒坐著，我很歡喜或不歡喜，那都是念頭。這些東西要是不死，你不可能回到你的家裡去。我們之所以輪回，就是因為有了念頭才有輪回。所以這些念頭必須死掉，毫無疑問的，沒有余地。說我保留一點，一點都不能保留。你只要有所保留，肯定是不正確的。

　　參禅就是把心參死，把“我”參死，把整個虛空宇宙都要參死，把一切相全部參死。就像死灰一樣，不可能再復燃了，這才與道相應。也就是說“人心不死，道心不生”。你想得道，必須人心死。只要人想出的辦法，那都是不正確的。

　　所以說，我們要下大決心，不要害怕：“哎呀，萬一我墮落無記裡邊……”你別聽他講，有時候他嚇唬你。哪來無記不無記的，趕緊去參，你連一步都沒走呢，還說無記？你自己還沒等走，首先就害怕了，這就完了。你得敢勇猛地走，前邊就是火坑，你也得跳，是個山澗你也得跳，是個大海你也得跳。你得把自己的生死置之度外，你不怕，才有一個大轉身的機會，否則的話，你那些擔心都成為了知見。而且最後你半步也走不了，就成了嘴把式了。

　　所以有時候我們用點功，都用在分別心這塊兒了。有點定力，最後還不夠吃飯的。想用功，就是把念頭要徹底滅掉，別怕。過去那些祖師大德都是豁出命去走的。豁出命就是不怕死，倒不是說馬上就去跳山澗。但確實得有跳山澗、赴火海的那種心，這才行。你也別怕妖魔鬼怪，說魔來了，要咬我、要吃我，你讓他吃就完事了。什麼老虎啊、蛇呀，願意誰來誰來，它把你吃掉了，那身就滅掉了，你反而成就了，就怕它不吃你。什麼都別害怕，有這種決心，你才能有定力，才能真正的有智慧。凡所有相都是虛妄，別怕！

　　我們參禅，有時候有點感應了，馬上就有想法，不是害怕，就是認為自己已經有所修行，甚至懷疑自己是不是開悟了，那都不行。這種心都得滅掉，別老想開悟、開悟的。想開悟，那是障道的。你只要是想開悟，本身就走向不開悟那條道了。如果你不想，只管往前走，沒有顧慮，這條道很快就會通過去。如果你有了想法就不行了，它已經障道了，已經停止不前了。

　　所以說參禅是很殊勝的，是很快的。大家一定要提起精神頭，一句話頭一定要參死，參到話的前頭，不要參在話尾上。好。

　　(大眾開始行香)

　　·根據錄音整理·

　　“溯源”編輯小組

　　隨處而坐

　　——不管條件好和壞，我都能修行，外境的情況都不在乎，我都不起分別心。

　　◎妙祥法師 講述

　　時間：二〇〇八年三月二十三

　　地點：遼寧省海城大悲寺法堂

　　聽眾：全體僧眾

　　坐禅有時候腿非常痛苦，你就是別著(指盤腿)不動，在痛苦中就是不動。因為痛苦並不是你坐禅而來的，是你原來的業力在那兒擱著呢，你不通過它(坐禅)就消磨不了業力，就是硬逼著消磨，把它吸收、吸收、再吸收……最後消除了，那時你才能產生定力。定力從哪兒產生？不是坐得好好的，吃得好好的，啥事沒有，說：“我願意盤腿就坐在那兒盤腿，不願意就歇會兒。”那不行！剛開始的時候痛苦還不起來，坐得可舒服了，過一會兒，時間長了，痛苦就出來了。眼睛紅了、眼眵出來了、頭脹啊，這都是很正常的。都得經過這一關，這才是修學，不經過這一關不好使。

　　你得硬往苦上找，別人不給你那麼多痛苦，都得靠自己找。這時你往前走一步就痛苦，往後退一步就“自在”，你究竟想要“自在”還是要痛苦？痛苦就是修道，不痛苦那就退道。

　　都得硬坐，都是坐出來的，都是在痛苦中爬出來的。等閉關的時候，這些事就不在話下了。因為原先有這個基礎，所以在閉關的時候，一般的困難就能克服。這個坐禅哪，你別把它當小事，這可是個大事，誰抓住是誰的，抓不住，那就不是你的。你想回避，像親顯說的：“不行了，我累了，我去念佛去吧!”你去念吧！坐禅這功夫就丟了。

　　不是說念佛不好，你得怎麼樣呢？得抓住一條，一猛子扎進去(編者注：指勇猛精進地深入進去)，就別怕。什麼爛眼睛、腿疼了、生瘡了，什麼痔瘡啊、流血了，那算個什麼呀？我跟你說，如果這算個事，那就別修行了。

　　我在閉關的時候，每天上廁所的時候——咱就說冬天，那糞便上幾乎多半面是血。因為老在那兒坐著，就犯痔瘡了。冬天干燥，容易上火，犯痔瘡那肯定是自然的了。吃飯也不挑，親藏給什麼吃什麼，也不挑。那大便都是干燥的，一上廁所就淌血，淌得那底下全是通紅的。

　　在上廁所之前，拿那個手紙包一包爐灰，完了再撒上，不讓親藏看到：“師父難道上火了？”還不能讓他看到，都得天天那麼撒。

　　都得經過這一關，不經過這一關不行。你殺那麼多生，吃那麼多肉，不流點血能行嗎？是不是？這都是很正常的事，所以說，別拿這種困難當困難。越是有困難的時候越得挺住。什麼瘦了，眼睛花了，眼睛紅了，牙齒疼了，生口腔潰瘍了，痔瘡了，胃疼了……那玩意算啥啊？胃疼拿拳頭捶一捶就完事了。

　　你聽他們坐禅的那些個要求，身體都是好好的，什麼毛病也沒有——我看那當老道還行。要是當老道，去養身體，長命百歲，那行。但這是修佛道，你必須跟你的業力作斗爭，必須得戰勝它。身體所產生的任何生理反應都不在話下，你才能產生定力。

　　身體本來是假的，痛苦也是假的。痛苦是因為你的業力參與在身體裡，不是身體產生了痛苦，你得明白這個。就像燃指似的，你們燃過指的都知道，燃完指，這燃掉的手指頭還疼呢。己經沒有了手指頭，它還疼。你說，這究竟是肉疼呢，還是你的妄想疼？不在那兒擺著嗎？

　　所以說，身體的痛苦和身體沒關系，都是你的業。你明白這一條，堅持住就完事了，要不就上當。“我身體不行啦，我這胃有潰瘍啦，我這地方難受啦，我這腎髒不行啦……”你等著吧，最後的結果只能是被騙。你到醫院檢查，肯定和你的想法一樣，世間人就是這樣。

　　虛雲老和尚他就不聽這個，七竅流血還坐禅呢。他不聽，就挺過來了；你聽，就被騙了。你永遠是個藥包子，成天吃藥，成天去養，最後你整個就完了，人就完了。所以你就頂住，就是不放松，大不了就是一個事，死呗，是不？我死在這裡，就完事了。你沒有這個決心不行，這樣才能闖過這一關。

　　這麼點痛苦就不行了？腿疼了，說：“這個腿疼，我受不了了，關節不行了。”這關節不行，疼，盤腿不行，我伸腿行不行？伸腿也能坐禅。走道都能坐禅，何況伸個腿，是不是？坐著也能坐禅，都能坐，怎麼樣都能坐。經行是什麼？我告訴你，經行就是坐禅，就是走著坐。什麼叫經行？經行就是走著坐禅。

　　我們把禅定都放在哪兒了呢？都放在這個“坐”上面。我盤腿叫坐禅，不盤腿就不是坐禅了？實際上，在遇到事情的時候，走道、蹲著、坐著都可以“坐”，有時間就可以坐。這樣的話就會產生定力，就把念給收回來了。坐禅只是個名，實際上就是回收六根，和念佛一樣，都是回收六根。

　　弟子：阿彌陀佛！師父，回收六根是不是先找出意根，才回收？

　　什麼叫意根？找的不是意根，不是這個意思，就是意念的意。你想到哪兒，動到哪兒，碰到哪兒，就擱哪兒收。說我先收耳根，那隨便吃好使嗎？那不好使。光收耳朵了，不但耳朵沒收回來，嘴還破壞了，是不是？碰到哪兒我就收哪兒。什麼叫回收六根？就是一根回收，六根回收。怎麼去達到六根回收？碰到哪兒我收哪兒，這才能起作用呢。

　　不是這個敵人我不打，那個敵人也不打，等當官的出來後再打。還沒到當官的出來，你早被上面的敵人給消滅掉了，你找誰去？是不是？你見到敵人就打，這就完事了，早晚能把那個主要敵人打出來。出來後，把它消滅掉就可以了，就完事了。不是哪個重要哪個不重要，而是哪個都重要，哪個都得回收，這才行。

　　比如說：“我念佛，用耳根或是用舌根來攝心……”這都可以，以它為主，以它為主只是以它為主，但是主要的就是我們要見哪個根滅哪個根。

　　弟子：就是當下。

　　就是當下那一念，你不在當下那一念做功夫，那都是假的。最後，你怎麼修也不行。五個眼兒，你就堵三個眼兒、兩個眼兒，最後剩下那些眼兒還照樣漏。你只堵一個眼兒，那好使嗎？不好使的事。說：這一個眼兒堵住了，其它眼兒就都堵住了。你真能堵住嗎？就這一個眼兒也得靠堵住其它的眼兒來維護，才能堵住呢。它們本來都是一個眼兒，只是變化不同。

　　就像人帶個假臉似的，今天裝個歲數大的，你看著這個不是；明天裝個歲數小的，這個也不是。你找吧，哪個都是假臉。總之遇到一個假臉，我就滅掉它，滅掉一個是一個。最後，它的真臉就會出來。

　　它都是一個根，不是六根，說是六根實際上就是一個根，它變化成六。所以說，你見到它就堵它。就像章魚似的，哪個須子都是章魚的。你認為這個須子是，那個須子不是啊？你抓住它，看它先伸出來哪個就抓住哪個，抓住一個是一個，窮追猛打，就完事了。

　　弟子：我以前理解錯了，包括看《楞嚴經》也理解錯了。以前認為它分好幾個法門，現在覺得這個法門能做好，其他也就完事了。

　　也不是理解錯了。就這個事，你想一想。你說：“我就想收耳根。”而現在是吃飯的時候，只回收耳根就能造成漏。一根可以造成漏，其他根都可以造成漏。最後你想再收耳根的時候，根本就收不住，也不可能收住。

　　所以說一根回收，六根回收。就是說明六根和一根是一個，所以你收六根就等於收一根，收一根也等於收六根。但是你別刻意找哪個根，應該是遇到哪兒我就開始做哪兒。比丘戒為什麼要定二百多條呢？就是因為有六根，它有各個方面的變化，能變化成二百五十條須子。這二百五十條須子，我都要用戒律把它控制住，這才能找到六根。六根滅掉了，才能找到那一根。

　　戒律是干什麼的？就是收六根的。坐禅干嗎？也是收六根，念佛也是收六根，都是收六根。我跟大家說的這個意思，就是該坐禅還得坐，你別把機會扔掉。等到將來你們有一天閉關的時候，把你扔到關房裡，一下就讓你閉三年，那時候你就傻眼了。(大眾笑)你平時不練出來，到時候根本就不好使。

　　都得上火，都得逼，因為那六賊在裡面，它不干。就像孫悟空似的，你把他弄到那個火爐裡燒，他能理解嗎？孫悟空不理解，他就想往外蹦。但是就得燒，燒完了，最後他得好處，煉成了火眼金睛。人也是這樣，就得硬逼他。

　　弟子：打坐時腿疼怎麼辦？

　　腿疼啊，也得練，但是也用不著太過分地練。我說的是什麼意思？腿疼，它疼我也練著，我也不放松，但也不是去硬掰，把它掰傷了，好長時間也恢復不了。就是說：不管在什麼條件下，我都要坐禅，我就是坐。腿伸直，我也讓它坐禅；走道，我也能坐禅；坐椅子上，我同樣也能坐禅。你把坐禅劃到各個方面就完事了。

　　弟子：總覺得控制不住妄想。

　　就是控制不住妄想才這麼干的。你看腿本來盤得挺好的，一點都不疼。你剛動一念：“哎呀，這一點都不疼。”一會兒就不行了，就疼了，因為他動念了。剛才還挺好，這會兒就不行了。你不動念，它一點都不疼。

　　就像警察似的，要是他拿個槍在後面逼著你：“不許動。”你看，別說坐一個小時，坐二十四小時也沒事。他怕死啊，那就沒事。咱們現在就是放松，所以大家努力吧！坐禅還得努力好好坐，別浪費時間。另外，坐禅時這後面墊高一點。像你這樣，腿挺好，但是胸得挺起來。

　　我跟你說，記住一句話：修行就是在念念之中修行，不是長和短。有一分鐘時間，我就修一分鐘；有半個小時我修半個小時；有一個小時我修一個小時，沒有長短之說。至於腰能不能直起來……坐那兒我就直，就是塌下去了也要挺，挺過去就完事了。至於要求坐半個小時，那我就挺半個小時；一個小時，我就挺一個小時；兩小時就兩小時，不要有任何條件，你記住了。

　　弟子：師父，可是有時候昏沉，挺不起來。

　　昏沉也不要緊，昏沉我也坐，但是我把腰挺起來。剛開始可能昏沉，時間長了，你挺直了，慢慢就不昏沉了。

　　弟子：他是說昏沉的時候打香板，打了幾下之後，就要下去跪，這時候是去跪著，還是坐著呢？

　　叫你干啥就干啥，什麼叫禅定呢？禅定就是無我。什麼叫坐禅呢？你記住了，坐禅就是腿一盤，啥也沒有了，入定了，就完事了。什麼叫出定呢？那邊引磬一響之前——不等響，我就出定了。同時出定。那邊引磬一響，這邊就出定了。出定後，剛才坐沒坐禅？不知道，沒有那種坐禅的感覺，什麼感覺也沒有。就像剛說完一句話，“剛才說到哪塊兒了？咱還繼續唠。”那叫坐禅，那叫禅定。

　　你那都是有一種意念在裡面，“噢，慢慢慢慢，我靜下來了，慢慢，我又開始醒了。”那都是意念在作怪，不是真正的禅定。真正的禅定，就是說入定馬上就入，沒有什麼合計的，不是說——哎呀，先調調息啊，怎麼怎麼地。就是到那兒一坐，入定就完事了。說要出定，馬上就出定。“剛才說到哪塊兒了？還繼續說，繼續唠。”就像那段時間根本不存在似的，那才行呢！這叫禅定。

　　你聽他講：“哎呀，我剛才坐得挺好啊，身體可舒服了！”那還是初步功夫，咱不能說沒有功夫，那是初步功夫。說：“哎呀，坐得身體挺舒服的！”那還是在意念上下功夫呢，還沒脫離你的意念，這個意念是不能用的。坐禅就是腿盤上一坐，就完事了。一分鐘和一個小時是一樣的，一個小時和一分鐘都是一樣的，它超越了時間，沒有區別，所以不管那個。

　　我們要的是什麼？什麼叫禅定呢？就要這當下那一瞬間什麼妄想也沒有，就完事了。想讓它知道，它就知道；想不讓它知道，就什麼都不知道。像走道也是一樣，睜著眼睛可以坐禅。什麼飛機響啊，這個響啊，那個響啊，該聽不見的時候，馬上就聽不見了，什麼也聽不見。

　　沒有想法的時候，就算瞅著大家，什麼想法也沒有。你在不在？我根本不知道，連自己也不知道，就瞅著你也不知道，但你所想辦的事全都能辦，那才叫禅定。而我們現在的禅定都是什麼禅定？都靠意念力，慢慢靜下來了，連昏沉帶困，反正都一起來了，然後出定也是這樣。這所謂的定，實際上也沒定住：“哎呀，到時間了。”張張嘴，睜開眼了，還感覺身體——“哎呀，坐著真累啊！”

　　坐禅，那啥感覺都沒有，因為念兒也斷了，妄想也斷了，那才行呢。要求那深深的東西，不要追求眼前那點小的境界。當然，這個深的得長期坐才能有，不是馬上有，但也得靠你平時攝念。平時不攝念，這功夫同樣也沒有。所以別考慮：“想坐得時間長點，我才去坐。”那還不行，不能要求時間長短，就得有什麼條件，就修什麼條件。你給我一分鐘時間上趟廁所，在路上我都能入一會兒定，就得有這個功夫。就這幾步道呗，有十步二十步，我進這屋的工夫都可以入會兒定，這個功夫平時就得鍛煉。

　　弟子：坐得時間短，破四相很難破。

　　你別提破四相，你那時間長就能叫破四相啊？破四相就是一瞬間，哪有什麼時間長破四相的？時間長，沒事就在那兒合計合計，最後就睡了。(大眾笑)不是說時間長就能破四相，真正破四相就是一瞬間。修是漸修，悟是頓悟。頓悟才叫破四相呢。什麼叫悟？悟就是破四相，就是一瞬間就完事。

　　所以說，你別要求那個東西，不是說我們做不到，你不要求(破四相)才會達到那功夫。你越有要求，將來就越會產生心裡的障礙，自己就把自己給障住了：“不行，我得坐時間長才有定力，這塊我不能修，這哪能修？你看看大家走道還互相撞呢，這還能修啊？”那不行，就得什麼時間都抓住，抓緊一切時間，有一分鐘我修一分鐘。何況都是師兄弟之間，還能互相幫助，誰也不能害你，你怕什麼玩意？你要是掉下來還有人拽你，你看有多好。

　　那是以前，我在經行的時候，一次走到那汽車旁邊還經行呢，都往汽車上撞，手都差點摸到人家公安局那個車了。公安局那幾個人全愣了，也不瞅我。我那手指頭就差那麼高就摸到汽車蓋上了，那都不知道。在要摸著那一瞬間，突然停住了，睜眼睛一看：“哎呀，怎麼這地方有汽車？”於是趕緊退一步。後來，那幾個人也不瞅我就開車進去了。他們走了，我就繼續往前走。門口那武警哈哈大笑，說：“看這個怪人。”他笑，笑他的，我還繼續走，都得那樣式。

　　那都是不怕死地往前干，你要被撞死怎麼辦？是不是？公安局的把你打一頓怎麼辦？抓起來怎麼辦？它沒有那個事。你要是走到公路中間，汽車把你撞了怎麼辦？那你不修啦？就啥條件都不講，不是說過嗎？經行也好，坐禅也好，多大地方都可以經行。就這麼大個地方，一米見方，同樣可以經行，一樣能經行。

　　不是說非得有個地方才能坐禅。實際上，越要求有地方，心裡越有要求，你這個禅越坐不下去。如果真給你一個地方，你還同樣坐不下去，因為你會生出另外一個要求。只有沒有要求的人，才在任何地方都能坐禅。平時慢慢培養這功夫，最後你在真正坐禅的時候，想入定的時候，機緣來了，一下就入定。

　　什麼條件也別講，沒有用，在什麼條件下都可以坐禅。我們現在是什麼呢？要求的條件太多了。你現在的條件就很好，有房子，冬天凍不著，夏天雨淋不著，這就已經很好了。飯能吃飽就完事了，其他的再也沒有考慮的余地了。何況還有這麼多師兄弟在一起，還沒有壞人，你說多好啊！

　　所以說，條件好了，就得知道珍惜，馬上就得抓緊。再也不能要求任何條件了，要求任何條件都不行。我跟你說，有時候就是給條件都不要，還要什麼條件？要條件還能修啊？本來就是要自己創造修道的條件。修道的條件就是：不管條件好和壞，我都能修行，外境的情況都不在乎，我都不起分別心。就算上人民大會堂，我該坐禅還是坐禅；上臭水溝、狗洞裡，我也能坐禅，就得有這個想法。

　　所以說，別分別那些東西。要不二祖慧可最後怎麼還往妓院裡跑呢？就是在任何條件下都能修行，那才行。我們剛開始就要求條件，這不行，所以不能要求條件。至於外面給你創造個條件，那是外面的事，那是師父的事。師父願意多事，願意給你創造那就創造，那是他的事。但是我們作為修行人不應該要任何條件，什麼條件也不要，什麼條件我都能修，就完事了。這是最好的。

　　剛才我講能運老和尚，你想一想，大海風那麼吹著，後背被吹著，那七十來歲的人，還在那兒坐禅呢。你說，要是我們，哪個能去坐禅去：“這不行啊，師父，得風濕怎麼辦？凍壞了怎麼辦？”你說人家不會保養？能運老和尚原來就是老中醫，他最懂得保養這一套了。人家在那種環境下也能修行，所以修出了個暖法來。最後走的時候自己能做主。

　　弟子：阿彌陀佛！師父。比如說：起了個念頭，有所要求，但是這時候沒辦法控制念頭，只能在身口上控制。

　　念頭，誰都得起。起來，你不理它就完事了，不搭理它。它騙你，你知道“這是騙我的，不理你就完事了。”

　　弟子：在身口上得管住自己。

　　對！在某一項上，這互相都有個斗爭。比如說，在一般人認為這個條件不適合修行的時候，你認為可以修的時候，自己和自己必然要有所爭奪的。念頭爭奪，爭奪你的呗，我修我的就完事了。

　　我寫的那個《經行》你看到了，“繞直室外小行無所求”，小行指的是什麼呢？就有一寸地方我也能修行，也能經行。就是這麼大地方，同樣經行。我那個閉關的地方有多大？有兩塊半磚(地板磚)這麼長，有一塊半這麼寬，頂多就一塊半，就這麼寬(編者注：師父閉關的關房面積大約四平方米)。有時候走一走就撞牆上了，那鼻子正好撞牆上了，撞門上那太正常了。

　　弟子：師父，我就是喜歡坐。

　　喜歡坐，行，我給你講，你得知道什麼叫喜歡坐？不是我盤腿坐叫喜歡坐，真正的喜歡叫坐禅。禅是什麼呢？“外離一切相，內一心不亂”為禅。除了這個，都不叫“禅”，不是盤腿坐就叫禅。你只要一心不亂，外離一切相，就完事了。就這麼兩句話，其他的說什麼都沒有用。還要什麼條件？等把條件都給你了，那是該火化的時候了，(大眾笑)是不是？到時候這個條件給你也沒有用了。都得在什麼條件下呢？在不給條件的情況下我能修行，這就是咱們的特點。

　　所以人修行為什麼有時候不上路？就是因為成天講條件，成天創造條件，等你創造好條件，什麼都涼了。所以說，不管什麼條件，我就是修行，這就完事了。我在《經行》裡講得很明白，什麼屎坑啊、大小啊、室外啊，我哪兒都講到了。說穿了就是一句話：“不管任何條件我都要去修行，上衛生間的工夫我也要修行，甚至吃飯這工夫我都可以入定。”都得這樣要求，這才行呢。

　　過去大德不是說“念茲在茲”嗎？什麼叫念茲？就是這個念始終是不離開它，老在那塊兒。就像一個針似的，這地方只要有一個縫我就能鑽進去，除非你不給我縫，你給我縫我就能鑽進去，就完事了。

　　我剛才不是講了，念頭它想它的，它越想我就越坐。你不坐它就不想了嗎？你不坐，想得更多。你只有坐了才發現它想，不是你坐才有想，知道不？那“想”從哪兒來？你原先腦子裡就存在這個東西，等你一坐，靜下來，就發現了它。你越靜，發現腦子想的東西越多。實際上，當你發現“想”的時候，它速度已經開始慢下來了。“哎呀，我怎麼這麼多妄想!”那個妄想的速度實際上已經開始減慢了，不減慢你是發現不了的。

　　有的人認為：“哎呀，我每天都打坐，不打坐還沒有妄想，一打坐，妄想怎麼這麼多？”實際上你還不知道，你要不打坐，那妄想比這還快呢，你根本都察覺不出來。那速度，原來一分鐘可能得一千下；你這一打坐，一分鐘可能變成了五百下，你就發現了。一看這個影子，“噢！它在亂動呢。”實際上，速度慢了你才能發現。不要怕妄想，這說明你已經發現了妄想，發現了才能消滅妄想，你發現不了妄想還不好使呢。

　　有的說：我一坐禅哪，什麼境界都沒有，黢黑。你要是黢黑那還真不錯呢，快找著那個門了，你不黢黑都不好使。你以為這(白牆)是啥？這不是黑啊？只不過你不認識，給你畫點圖畫就認為是亮的，畫個太陽你就覺得光明了，畫個白色你就覺得亮了，都是騙你。

　　(編者注：為助理解，請參見妙祥法師講述之《二〇〇八年二月為寶林寺尼眾開示》：我給你舉個例子，我們大家現在看到太陽，現在有光明，每個人的臉都能看清楚了。你也能看清楚我，我也能看清楚你了。我們就認為：我的眼睛是在光明之中，我能看見東西。我們認為這是正確的。但是你不知道這就是無明。有的說：“無明它不應該有光，它有光怎麼還成無明了呢？”那我們看一看照相的底版(膠片)。它翻出的那個照片，人非常有光彩，也有光，也有山河，也有大地，翻洗得很清楚。人的相貌，喜怒哀樂全翻洗得很清楚。這些它從哪兒來的？從底版翻過來的。沒有底版，它沒有這種圖像。

　　那底版是什麼顏色？就是黑的。所以說我們光看到眼前的這種色相，就認為它是光明的，是對的。而認為黑天就是黑天，而實際上這是錯誤的認識。我們現在所看到的影像還不如黑天，也就是說我們看到影像的時候，我們還不如底版哪。把底版去掉了，後面才是光明哪。我們所見到的一切都是在黑暗之中，也就是黑暗加黑暗的變化。)

　　弟子：師父，發下菩提心，能不能進步？

　　你可能沒聽我講的那個帶(指錄音)。我那裡就講了什麼叫菩提心？你記住了，不是嘴上說幾句叫菩提心，那不叫菩提心，那叫牙疼咒，啥用也不管，那只是發個願而已。真正的菩提心是在於你不斷地努力，不斷地禅定，在不斷地持戒的基礎上才生起的。菩提心是突然發起來的，不是嘴說出來的。菩提心一旦發起來，它不退轉，它是無相心。我們現在很多人把菩提心認為是什麼呢？是一種發願，把願力當成菩提心。我發一個願，我起一個誓，這就是菩提心。那不是。

　　所以有很多人說：“我發菩提心，去年挺好，今年就不行了。”為什麼呢？因為它不是菩提心。菩提心那是成佛的種子，那能退轉嗎？它是不可能退轉的事。菩提心從哪兒來？從持戒開始，從禅定開始，從為大眾服務開始，這才行。就這麼點基因，從這麼點基因開始，不要盲目地先找個果，如果走錯路就完了。

　　有人成天說發菩提心，每天發，發了一個月兩個月又沒了；然後再發，總發總沒，他就找不著原因。原因在哪兒？因為它不是菩提心。菩提心是個無相心，是個不分別心，是嚴持戒律的清淨心所生起來的。你這麼理解才是對的，所以不能那麼做。

　　現在你看居士發“菩提心”的很多，退道的可多可多了。成天都講：“師父，我發菩提心了，我在佛前已經發完了。”我一聽這就完了，這哪兒是菩提心，這不是菩提心。沒辦法，他就認為這個是菩提心，那就錯了。所以不能這麼認為，這只是發了一個願而已。

　　所以說，他所發出的一切都是不真實的，而且沒有基礎，只不過是鹦鹉學舌。它不是從心裡發出來的，是別人告訴他，或照書本念，看別人學過來的，它怎麼能是菩提心呢？菩提心是你自己那個心所發出來的，那個是菩提心。所以說，菩提心必須在清淨心的基礎上，還得有定力，還得無相，才能發出來。

　　要想清淨就得嚴持戒律。你想有定力就得不斷地努力和坐禅，減少妄想。另外呢，還有一個要無我。我們剛開始不可能達到無我，所以你必須照無我做，為大眾服務去，不分別。這樣，慢慢就能達到無我。這些基礎都具備的時候，當因緣成熟的時候，突然一天，一下就發出來了。等發出來的時候，你這一輩子也受用不完，它不會退轉。

　　我們現在所講的，就是把菩提心講成一個發願。體清老和尚說：那是牙疼咒啊，就是糊弄糊弄人而已，止止牙疼，實際上不起什麼作用。也不能說一點作用不起，但想從根本上來解決問題，確實不行。所以你想要發菩提心就得往這上用功。我不是糊弄你，我要是糊弄你，也像他們那麼說，那話好說，可那是騙人。

　　弟子：師父，我也聽一個人說：現在要發菩提心，先看那個論(指某一部論書)。不先學戒，要學那個論，還說可好可好了。我心裡想：那你也得先學戒呀！

　　他說得也對，學論也行，學什麼都行。但是你不在戒的基礎上學，學的那東西它就沒有基礎。等你學完論以後，產生的知見就抵觸那個戒律。如果你學戒律了，對論反而能進一步深入理解，論也能助你的戒律，戒律也能助你的論。所以說，就看你怎麼用。就像那個“磨刀不誤砍柴工”一樣。他光想去砍柴，拿著鈍刀去砍，“噼哩啪啦”砍了大半天，沒砍幾個枝，刀也壞了，就算拉倒了。怨誰啊？他怨刀。刀是好刀，關鍵是你沒磨，你要磨了，它就不是這樣了。先磨刀，先找出基礎的東西，走哪步都有它的步驟，必須從基礎開始。

　　我體會最深的就是畫畫。原先我畫畫隨便就畫，先畫了圓圈(指畫臉的輪廓)再畫眼睛。人家畫畫的不是，先畫眼睛後畫臉。我就不行，所以我這一輩子也成不了畫家。你自己想象的東西它不好使，你違犯規律就不好使。必須得先干嗎呢？先從基礎開始。

　　說這點的意思就是，大家坐禅的時候還得努力，別懈怠。別以為：哎呀，這遭罪啊，痛苦啊，吃飯吃不下去了，什麼大便干燥了……這點事都跟牙疼似的，沒有啥意思，都不算事兒。

　　親藏可能現在才知道我那時候上廁所便血。那時將近三年，兩年多吧，不到三年的時間，沒讓他看過我在廁所便血。幾乎是上趟廁所便一次血，幾乎是這樣。都不讓他看，拿一些灰，撒上就完了。他要是看見就給弄藥了，就用藥了，是不是？用藥當然是好了，但是你那個心就不老實了。另外，那也容易嚇著他，心也不老實，他就得找居士要藥去了，是不是？又攀緣了。寧願流點血，那算個啥事？所以啥事也沒有。

　　有時候流點血還好呢，對身體好。就像你牙疼，省得火在裡頭憋著，都出來了更好。有時候火出來不是壞事，你不經過這個考驗都不好使。你看那個鳥剛關進籠子，使勁撞籠子，毛都撞壞了。最後老實了，就不撞了，它的毛也沒事。所以人也是這樣，必須把他關得老老實實，就是一句話：你把身體捆得越死，你那個心才能活起來。“人心死，道心生”。就這麼回事。

　　另外，這個唱贊也挺重要，因為啥呢？咱們一年到頭就兩次法會，對居士多少也得有個交待，不是咱們愛好這個，咱用咱們認真學“贊子”的這個心去布施。到那天，居士上咱們這來拜忏也好，參加法會也好，咱用咱這個清淨心，把它布施出去，讓他們得福，也就是咱們報答人家恩情。咱吃的用的不都是居士供養的？一年就兩次，咱也不搞多，這就完事了。

　　現在佛教中有些事情還處於不是完全正規的狀態下，有些事還得做，你不能不做。像超拔、吉祥，這個事本來就用不著搞的。修行就是修行，搞這個干嗎？但是現在外面搞超拔、吉祥全要錢，老百姓對佛教就產生怨言了，認為佛教沒有希望了，所以咱們搞這個就是要糾正這個風氣。等因緣一旦成熟了，馬上一刀就斷了，什麼也不搞，是吧？

　　你看現在放生的就少了，這幾天沒有了吧？我告訴王居士：“你要放生，你們居士自己念念就行了，不用上這來放。”他來這兒放生有時耽誤時間，有些動物就死了。他那天放生後說：“這魚啊，有不少死了。”我挺惱火。他說：“怎麼辦哪？”我正好就借坡下驢，說：“你們念吧！”他好一頓的忏悔，說：“師父，不行，還得你們念。”我說：“不行。那魚的命重要，你不能讓它總死在這裡。居士念一樣，有個別的咱們再念一念就完事了。”這樣慢慢的，一點點理順過來就好了。居士也明白這個道理了，咱們也就逐漸地往正規走了。

　　·根據錄音整理·

　　“溯源”編輯小組

　　無所求即為禅

　　——修禅定必須得靠我們自身的努力，自心作佛。

　　◎妙祥法師 講述

　　時間：二〇〇八年十一月初二

　　地點：遼寧省海城大悲寺沙彌禅堂

　　聽眾：大悲寺內諸沙彌

　　今天談談怎樣來坐禅。實際上坐禅哪，說它復雜也復雜，說它簡單也非常簡單。當我們用嘴，用語言去描述的時候，它會變得很復雜，產生了各種的方法。大家各有各的體會，包括一些姿勢、動作、用心的方法。實際上這有什麼意義呢？語言就是語言，它代表不了坐禅。坐禅得靠我們不斷地努力，堅持去坐，坐久了自己生出來的感受那才是“禅”。並不是說語言描述的那個就是“禅”，所以說，體清老和尚曾經講過：“凡有言說，皆無實義。”坐禅最應該回避的問題就是語言。

　　什麼叫坐禅？就是去掉我們的知見，包括我們壞的想法和好的想法都要放下。如果放下我們壞的和好的想法，那就是禅。也就像六祖講的：“不思善不思惡，哪個是明上座本來面目？”如果你不思善不思惡，“我”就不存在了，“我”不存在了，那就是真“我”。所以我們坐禅的目的就是要“不思善不思惡”，用心都得往這裡使勁兒，這才是正確的方法。

　　(編者注：《六祖大師法寶壇經》，惠能遂出坐盤石上，惠明作禮雲：“望行者為我說法。”惠能雲：“汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。”明坐良久，惠能雲：“不思善，不思惡。正與麼時，哪個是明上座本來面目。”惠明言下大悟。)

　　現在呢，我們坐禅有幾種方法，比如說有的是念佛，妄想起來了用念佛對治。這個方法對不對？對。就是說妄想起來去念佛，並不是為了念佛而去坐禅。坐禅不是為了念佛，是坐禅的時候妄想起來了我們才念佛，念佛的目的是去掉妄想，不是那佛號就是禅。佛號只是語言，只是一個方法。所以說，我們打坐的時候，妄想起來可以念佛號，一般就是三聲兩聲就完事，或是一聲都可以。比如說我正在打坐呢，突然想起大米飯。“大米飯”這個念頭不能馬上空下去，一個勁兒(連續不斷的意思)地起來，比較堅固，比較強烈，這時候就念“阿彌陀佛、阿彌陀佛”，兩句就完事。

　　為什麼念佛呢？念佛能去掉妄想嗎？其實念佛去不掉妄想——是轉移。因為那個妄想生起來的時候，本身它自己就滅掉了。不是妄想起來——想起“大米飯”，就“大米飯、大米飯……”那個念頭不斷地想，不斷地在那擱著，停住，不是這樣。那妄想起來以後，它瞬間就滅掉了。是由於我們相續的能力，也就是說我們行陰的能力，它不斷地把這個妄想連接起來，就像一個影片似的，都是一個鏡頭一個鏡頭地，幾幀幾幀地把它串起來，當速度一放快了，就好像一個連貫的動作。

　　因為我們的思惟就像一個放映機，把這些本來已經滅掉的妄想給連貫起來，以為這個妄想還繼續存在。所以有時候我們念佛，習慣不斷地用佛號去“砸”這個妄想，這是錯誤的。這種用心的方法有時候也能起一點作用，但最後還要受其害，不能得到裡面真正的意義。

　　妄想起來，我們念佛號是一種“轉移”。我們聽到佛號以後——“阿彌陀佛！阿彌陀佛！”，這不是讓我們用佛號去砸腦子，有的是砸頭部，砸中間。以為妄想是從腦子裡出來的，所以佛號就往腦子裡拼命使勁兒，最後腦子中間就形成了一種木脹脹的，或是頂部頭疼，眼睛脹的這種現象。這個佛號是用耳朵聽，聽完就放下。因為聲音完了。聲音完了就一切都放下了，都沒有了，就完事了。所以說，虛雲老和尚講：“這就叫以毒治毒。”(從究竟來講)佛號也是毒啊，它也是個妄想。

　　包括參話頭也是這樣，“念佛是誰？念佛是誰？”也是以毒治毒。這是沒有辦法的辦法，因為我們的控制能力不行，想當時空掉，但我們功夫不到。為什麼說我們自己空不掉它？有時妄想起來，念佛它也(空)不掉，或是參話頭它也(空)不掉。這和參話頭、念佛本身沒有關系，是我們平時培養的定力不足，不具備這個能力。

　　但參話頭和念佛對不對呢？對。為什麼有時候起不到作用，換句話說，就是因為我們的心力沒到，心的力量達不到使話頭或佛號能起到應起的作用。這些佛號啊、話頭啊，都必須靠我們內在的定力才能發揮作用，不是我們嘴裡說“念佛是誰？”“阿彌陀佛！阿彌陀佛！”這就起作用了。

　　有的人把佛號當成一種什麼呢？佛的力量。認為念佛就完全靠外力，這種說法是不正確的。佛號自然有它的功德存在，但是還要靠我們自己的力量，也就是要靠我們的定力才能發揮它根本的作用。我們要沒有定力，它不會起作用，所以這個大家一定要記住了。不要指望一句佛號或一句話頭就把我們的妄想去掉了，不是那麼回事，必須靠我們平時的定力。

　　那什麼是我們的定力呢？主要是持戒，戒律嚴謹。如果一個戒律你都做不到，包括吃飯、睡覺等等的事情，也就是財、色、名、食、睡你都克服不了，你想“我念著佛號，就可以達到修行的目的”，那是不可能的。也就是說你念得再多，由於不持戒也不能成佛。所以說，必須靠戒律。

　　應該靠戒律來培養我們平時的定力，我們在戒律上能夠嚴謹，就有了定力。這個定力生出來了，才會使各方面的定力逐漸地匯集，越攢越多。進行每天的持戒和禅定修行等，等這些定力增加了以後，我們再用這個話頭和佛號，它就能起到了它的作用。

　　所以說，佛法絕不是迷信，是非常實在的。得踏踏實實地走，踏踏實實地去做，這才起作用。所以這一點大家一定要記住，不要抱有幻想。有的抱有一種希望和幻想，比如說有的念佛，想：“哎呀，阿彌陀佛！阿彌陀佛！”流著眼淚，瞅著阿彌陀佛就哭啊，“這是阿彌陀佛來接我來了。”這完全是一種情感的作用。雖然產生了一點信心，但大部分都流落在情感裡。而且往往把自己的修行都寄托在外力上，這就是心外求法，這是不對的。

　　修禅定必須得靠我們自身的努力，自心作佛。所以說，不要抱一點兒的希望，因為外面所有的影像，包括外面的一切反映，都是我們內在的定力和持戒清淨的結果。所以說一切法不從外得，全從內心得。如果有一法可以從外面得，那我們的內心就不可以生出萬法來。所以說，萬法由心生就是這個道理。

　　所以一定不要走入那種不正確的知見裡去，一定要有正確的知見，就是靠我們自己不斷地努力。過去禅宗有那麼一句話：無心道人。修禅定主要是要做無心道人，一切心都不要有，什麼希望心哪，所求心哪，一概不要。就像木頭、石頭一樣去往前修，這才能成就。

　　有的講：“像石頭、木頭？你講得不對，這不是無情了嗎？這不走到斷滅裡去了嗎？”這種說法不合適。本來我們就是有情眾生，因為有情他就成為眾生，只有無情才能成為聖人，只有無情才能徹底地克服、去掉我們所有的知見，也就是我執和法執。黃檗禅師曾經就講過：“修行就要像木頭一樣。”這句話很重要。我們還沒修呢，一天沒修呢，就考慮：“是不是斷滅啊？”還有一個“無記”等等。還沒等修呢，就研究無記是怎麼樣。這一點意義都沒有，不但沒意義，反而還障道了。

　　就像人走路似的，還沒等走呢，就想：“摔倒了怎麼辦？摔壞了怎麼辦？摔死了怎麼辦？”你說這路還能走嗎？沒法走了。走一步都得看看石頭，看看路面，你就永遠也不會走了。為什麼？他被外相所奪，他自己的心裡就生出了外相。路還沒走呢，他就創造了很多的困難出來，自己給自己設了很多的障礙，所以這種修行是不能成就的。理論上說得通，實際上是行不通的。

　　我們也知道小孩跑的時候，他並不知道摔倒了疼，就忙三火四、連跑帶摔地，就往前骨碌走(指磕磕絆絆，連滾帶爬)，就這樣長大成人。我們修行也是這樣，也是連滾帶爬地往前走，不再考慮後果的問題，不再考慮將來遇到境界怎麼辦，也不考慮無記怎麼辦，什麼都不考慮。也就是說一切都不再考慮的時候，你在修行中、在禅定中才會前進，這一點也很重要，這個大家要細細地體會。

　　千萬千萬記住：不要找理論。任何理論都是多余的，所以坐禅的時候就是把什麼都放下，什麼理論也不再想，不再思惟。而且只要是妄想起來了，馬上去對治。所謂的對治不是對治妄想，而是對治我們的連續性——我們思想連續的那個妄想，不是去對付原來生起妄想那個事情的妄想。這裡我說得比較多，要想體會得自已慢慢體會。

　　參話頭也是這樣。參話頭一定參到哪兒呢？參到話的前頭。什麼叫參到話的前頭？也就是說參到你的妄想剛要起來還沒形成的時候，參到那個地方去。就是話還沒生出來，剛要起心動念的時候，得參到那塊兒，這叫參話頭。不是等這句話出來了：“哦，我要吃大米飯。”那已經晚了。但是呢，不管它起來多少，我們要參：“念佛是誰？念佛是誰？念佛是誰……”不斷地提起正念來，養成一種習慣性，妄想剛一起來，“念佛是誰？”參來參去，參到話的前頭，當剛一動念的時候，這個話頭就起作用了，馬上就到位。這個“念佛是誰”的話頭，最後就剩個“誰”，“念佛”沒有了。

　　念佛是干嗎呢？是給我們現在這個思惟聽的。真正起作用嗎？它不起作用。就像我們念佛似的：“阿彌陀佛！阿彌陀佛！”最後念佛念來念去，“阿彌陀佛”沒有了，就剩一個“阿”字，後面的字沒了，它不起作用。所以說，密宗有那句話：這個“阿”字是元音，一切音的開始。最原始的音，就是用這個“阿”字種到我們種子識裡，就起作用了。

　　所以說，“阿彌陀佛”這個佛號，都是對治我們現在這種妄想而起的作用。有的說：“把佛號種到心裡去，種到種子識裡去。”其實他不清楚什麼是佛，你不打妄想就是佛。不是這個佛號能種你種子識裡，它能種進去嗎？是不是？種子識能裝那麼多話嗎？要是能裝那麼多不斷起伏和生滅的東西，它也不叫種子識了，是不是？那是我們的知見和思惟，不叫“種子識“了。(編者注：種子識即為阿賴耶識，有真常淨識和染污妄識及真妄和合等不同說法，此處師指其為真常淨識。)

　　所以這個要特別注意，坐禅的時候這方面要多注意。主要是我們現在有一個毛病：大家喜歡看書，喜歡找理論，用理論來支配自己去坐禅。確實佛經裡有很多通過思惟生滅，最後開悟的例子。一思惟生滅法，最後很快地就悟道了，確實有這樣的。這種方法恐怕對我們坐禅來講效果不大，我們不具備這個根機。

　　我們往往拿它這種思惟作為一種調節，從《四料簡》來講，作為一個調節還可以，如果作為一個主要的修行方式那是不正確的。本來不應該思惟，反而去思惟，本來應該放下，反而用一種理論來代替了放下，還是變成放不下。所以我講這三點大家要注意，這三點就是修禅定關鍵的地方。(編者注：《四料簡》為中國禅宗臨濟宗的一種教相。其內容為：“(一)有時奪人不奪境。(二)有時奪境不奪人。(三)有時人境兩俱奪。(四)有時人境俱不奪。”)

　　一句話，你們坐禅的時候，就是硬坐。什麼上火啊，眼眵出來了，腰疼了……不要考慮。我堅持一個小時就是一個小時，堅持一分鐘就得一分鐘。因為我們修的是心，不是修的身體。等我們身體修好了，這個時間早過了，因緣也早過了，可能我們也該死了。所以說不要抱這個希望——我身體好了再去坐禅。

　　所以你記住了：不要考慮身體情況，有什麼條件就是什麼條件。現在擺著現成的條件，我就這個條件。腿疼，我能盤腿就盤腿，盤不了腿我散盤行不？散盤不行我耷拉腿行不？耷拉腿不行我伸腿行不？坐不住我墊高一點行不？有病實在坐不住了，我靠著行不？靠著難受，我靠一側行不？就是什麼呢？一切條件我都不講了，就是一個“坐”字，就抓住這個重點。

　　當然有些我們能做到的，身體還很好，我們就盡量要把姿勢擺正，以免以後產生麻煩。但是不能完全靠這個，有的說：“我今天困了，我這腰疼了，累了，我不坐了。”那你就吃虧。越是在累的時候，困難的時候，有病的時候更得坐。有什麼條件就什麼條件，就是沒有條件也創造條件，這才叫坐禅呢。

　　現在有的人說：“哎呀！今天不行，我腦袋迷糊不坐了。”這是一個；說“今天我腳疼不坐了”，這是一個；說“今天我腰疼不坐了”，這是一個；又說“今天我胃不好，吃飯沒吃好，不坐了……”就拿這些理由作為一個不坐的理由，開小差，最後病苦只能由於你的這種知見和習慣性不斷地增加。等到這個機會失去了，你再想去坐就沒有那機會了。因為你再去坐那是以後的事情，前面的時間全浪費了，你想再追回來是不可能的。這一秒過去了，就永遠不再屬於你。

　　有的人說：“今天我腦袋疼，腰還疼，是坐還是不坐？”你坐了，有可能就因為你的腰疼和頭疼，而產生一個大定力，因緣就是在困難中得來的。很多的殊勝因緣都是在難行能行中得來的。也就是說在你不怕苦、不怕累、不怕疼等等的時候，在克服這些的時候，突然產生了定力，定力從這裡出來。我們現在大部分人都要求：身體好，吃的也好，什麼都好，完了再去盤腿。剛坐沒十分鐘，難受了，不行了。一看難受了馬上不坐了，又恢復放逸的狀態了，說：“明天再修好了。”有的甚至修一個月能坐一天，能坐一次，坐一個小時。你說你合不合適？剩下的這些時間不全都浪費了嗎？

　　所謂的坐禅，那叫什麼坐禅？最後形成了一種有條件的坐禅，沒有條件不能坐禅。有的說：“師父，條件好了才能坐禅。這屋裡有風，有風不能坐禅。”世上都有風，當你臨終的時候，當境界中出現有風的時候，你怎麼辦？你平時對風境就討厭、逃避，最後呢？臨終時同樣就給你風的顯現，你到底是入定不入定？最後你逃避了，就被風的境界轉了。

　　比如說“我胃疼不能坐了。”你老是因為胃疼不坐，最後臨終的時候，境界給你現出的就是胃疼，你坐是不坐？腿疼等等的都是一樣，你怕什麼，最後臨終時就給你現出什麼相。

　　對任何相，只要有一樣產生一種恐懼和執著，它都是要你命的東西。所以說，我們修禅定不管是什麼條件都要去坐，這個心才能穩下來。只要給自己開任何條件，最後呢，一個是失去成佛的機會；另外你養成一種慣性，最後臨終時都是你致命的弱點。

　　為什麼咱們每年都要去行頭陀，干什麼呢？就是不創造任何條件，都是自然產生的條件，有什麼條件算什麼條件。乞食，上這家你能知道這家做什麼飯嗎？給你和不給你都不知道。乞到什麼是什麼，這樣的話，在這種條件下我們去修行，你才能克服自己的種種要求和貪戀。苦我也能修，好也能修，不管什麼條件我都能修，這才是我們修行的態度。

　　禅定也是這個意思，什麼條件都坐禅。有禅墊我就坐著，沒有禅墊我擱地上坐著，有什麼條件算什麼條件。當然了，我們在這種條件下，最後如果有個好條件那就更好了，姿勢正確一點那就更好了，那是以後的事。我們心裡首先應該准備的是，在任何條件下都坐禅、修定。哪怕吃飯前，吃飯後都可以“坐”；起來就是“坐”；走道也可以“坐”，就應該時時在禅定之中。

　　為什麼我講了個“經行”呢？經行就是把坐禅挪到行走當中。什麼叫經行？說穿了就是在走路中進行禅定，攝心。當你經行時能夠攝心的話，到任何地方你都能攝心。如果經行你要攝不住心，到別的地方也不行。那我們坐禅也一樣，禅堂裡我們都不能坐禅，到別的地方還能坐禅嗎？給你條件都不好使，是不是？說“我臨終時候入禅定”，那就別說了，沒有意義了，一點意義沒有。

　　我們四大分解的時候會產生很多的痛苦。四大分解，什麼是四大？誰說一下子？

　　弟子：地、水、火、風。

　　四大有地大、水大、風大、火大。你要經過這麼幾個考驗，比如說熱——火大，我們現在這裡暖和了，熱了，這就覺得難受了，你都坐不住，將來四大分解你能扛得住嗎？要是有風了，冷了不能坐禅，當四大分解的風大現前時，你能扛住嗎？有的喜歡風，喜歡小微風吹著啊，氧氣挺足的，最後沒風了你怎麼辦？隨境就轉了。或是地大，需要個堅固的地方支撐，沒有地大的時候你就不能坐禅了。聽到流水聲也不能坐禅了，完了。有的喜歡聽流水聲，喜歡水的流動，最後沒水大的時候你怎麼辦？所以說，不管它有和沒有都得坐禅，那才行呢。

　　就是說外境這個四大對我們不應該有任何影響，有和沒有都沒有影響，不追求任何一種。我也不追求它，也不拒絕它。換句話說，四大如果我們都能克服，不在乎的話，你還在乎身體嗎？身體就是四大組成的，所以說，哪兒疼了，哪兒難受了，那不都是四大嗎？有人說：“我氣血不足。”氣血不足是什麼？不就是水大和風大嗎？說“我怕冷”，這都是我們對四大產生了執著，而在身體上起的變化。我們身體好壞那沒辦法，父母給的，就這樣，我們也不能靠吃藥來解決這些問題。要隨著因緣，就是有什麼因緣是什麼因緣。不管什麼四大，越有這種病我越去克服。比如說當你怕冷，越怕冷，最後那冷越厲害；當你不怕冷的時候，冷它就不厲害了，它就對你沒有影響。有時候很多都是我們心念的作用。所以說，我們應該克服四大，不管是身體的四大還是環境的四大，都應該克服。

　　一句話，就是說：我們只管修行。管什麼呢？就是往前走，不考慮以前，也不考慮以後。就是：“過去心不可得，未來心不可得”。一聽說“未來心不可得”、“過去心不可得”，有的人可能就要說：“師父，你說這個我贊成，因為是佛經講的。師父，你說那個不考慮過去，不考慮將來，這個我不認可。”詞變了他就不認可，他執著了一個名詞。所以說，這就是我們的毛病。

　　我們就是要求什麼呢？眼前有什麼條件我就“坐”什麼條件，就完事了。一句話：我就是往前走。說：“我這個腿疼。”腿疼它就疼呗，有腿我也坐，沒腿我也坐，得有這種決心，這個禅定才能有所進步。換句話說也就是“應無所住生其心”。不光是說我們對眼睛看的，耳朵聽的不住，上市場的時候我們也不住，什麼都是不住，都有個“應無所住”。現成有什麼條件我就修什麼條件，有這麼好的條件我就這麼修。

　　有的就不是了，說：“這條件不能修，不好，我就希望一個人在屋裡修。”這種想法本身就是一種錯誤，他不知道大眾熏修是個寶貝。而老是在條件上斤斤計較，你永遠修不成，只有不在乎外面的條件才行。當然了，我們身體有時候可能克服不了，比如雪天上外面去修，我們修不了，但是現在眼前有什麼條件，我們就應該做去，不要再分別，這就是修禅定最基本的要求。

　　這點要做不到，就說明你對佛法，對“一切唯心造”，領悟的恐怕還不行，你也不具備開悟的因緣。為什麼那些祖師大德開悟？因為他們都有一個苦修的精神和一個不怕困難的精神。什麼叫不怕困難？就是不考慮外面一切的環境，苦也好，好也好，不在乎那些東西。不再考慮了，什麼人啊，人和人之間的事啊，我煩他不煩他的，他晚上盡放屁打嗝的……不考慮那個，那些都是幻境。

　　過去有個祖師大德，是哪個師父忘了，修禅定。他最喜歡干淨，他師父給他弄到糞池中間那塊兒，在糞池邊上坐禅。剛開始真受不了這臭味，坐來坐去，味兒沒了，他才知道，原來一切味道都是自己的分別心造成的。當入了禅定，這些東西就沒有了，根本就不存在臭不臭的問題。不是外面有個臭味，是自己分別心生出來的臭味。他認識到這個就開悟了。還有一個從樹上往下跳的例子，他師父說：“你跳！”他就不敢跳，一看那萬丈深淵。他師父說：“你不是說了嗎，一切聽師父的？”最終他跳下來了，一跳下去發現原來是平地，根本就不存在萬丈深淵。所以說，一切都是唯心所造。

　　當你不怕困難的時候，困難就退了；當你越怕困難的時候，困難越現前。另外你別要求困難消失，你要求困難繼續存在。今天不是冷嗎？“冷好，這冷太好了！冷點我能鍛煉鍛煉，我在冷裡坐禅腦子更清醒，好！”生起歡喜；今天特別熱，“熱好，我連熱都克服不了怎麼行？《西游記》裡孫悟空還在火爐裡成就一個火眼金睛，我不成火眼金睛，最起碼我能扛點熱，不被它嚇倒了。這還是合適的，所以熱了我也坐。”

　　就是一切條件都成為你的助緣，不要讓它成為你的逆反心理的那種知見，對一切環境要生起高興。坐禅時一看：“哎呀，東倒西歪的。”你看到他們東倒西歪的，起煩惱了：“這哪能坐禅？”你到底是給他坐呀，還是給你自己坐？為什麼他倒？因為你有分別心他就倒。你要沒分別心：“噢，他倒了，倒了說明我要不好好坐，那就是我的樣子。”自己趕緊提起正念：“我好好坐吧。”當你坐好了再瞅的時候，他也不倒了，變過來了。所以說，外面的一切影像，都是我們內心的分別所造成的，但是呢，沒有幾個人認可這個事。

　　頭些日子有個居士，我給他講，講完了問他：“你明不明白？”“師父，我不明白。”說了半天他不明白，我說：“你回家好好明白吧！”他老怨天怨地怨外面。換句話說，最愚蠢的人就是怨外面，不怨自己。我們既然學佛了，既然修禅定，要想成就佛法、成就佛道，就不要怨外面。

　　眼睛那是一個障道的因緣，耳朵也是障道的因緣，不能看、不能聽，不去聽、不去感受。所以說，眼前怎麼用好這個心，就是我們最殊勝的地方，也是我們的基礎。也就是說我們通過禅定，把這種不分別心用到我們所有的生活中去，分分秒秒都用這種心去修，那你很快就有所進步。所以說，這個禅定對我們來講是非常重要的。

　　不只是禅宗坐禅，不管你修哪個法門都得坐禅。念佛也得坐，有的說：“念佛人念佛就行了。”念佛你走時(指臨終往生)得什麼樣呢？也得進入禅定去念佛，這才行。《淨土文》不講嗎：“如入禅定。”告訴你“如入禅定”，你回避也不行，經書在那兒寫著呢。有的說：“我念佛和入禅定那是兩回事。”嘴念心不動，那就是禅定。所以過去祖師大德不講嗎：“每日吃飯未吃一粒米。”就是心不動，雖然吃飯，他沒有那種分別相，心不動。

　　我們也應該那樣，不要考慮條件，另外不要外求。現在有很多人都講“佛力”加持，什麼是佛力？就是你自己，你自心努力就是佛力。有的人說：“不對啊，師父，你看人家有的沒學幾天，但老誦經啊，人家就修得挺好。”實際上你不知道，有的人是前生禅定努力積累下來的資糧，所以說，很快修得就很好。我們不指望這個，前生沒攢下來我們今生攢，前生攢下來了我們不住在那裡。

　　我們既然出家了，就是前生具有福報因緣。我們既然有福報因緣，剩下的事情就不再考慮了，就是一個往前走。閉著眼往前走就完事了，閉著眼睛，耳朵不聽，就往前走，哪怕撞牆上撞死，是不是？我往前撞就完事了，別考慮撞前面撞個包怎麼辦？暈過去怎麼辦？沒人搶救怎麼辦？別考慮那個事兒，你要考慮，哪個你也走不動。就是說一切條件都不要了，像傻子，像木頭一樣往前走，這樣的話，我們修行肯定能夠有所進步。

　　今天時間不多了，就不講了，有時間再講。大家聽沒聽明白？

　　眾弟子：聽明白了。

　　你們是沙彌啊，這一點很重要，一定記住自己是沙彌。為什麼叫你們記住自己是沙彌？就是說，沙彌一個最大的修行特點是：不允許講理，不允許有條件。如果要是講理，要有條件，你就不是沙彌。那你是大戒師嗎？更不是。你是白衣，你不是出家人，你不是修行者。那是什麼呢？混子，就是個混子。或者按世間法來講，就是個不務正業的人。如果你是個修行者，不可能提出這個條件，那個條件。

　　有的說：“我要求苦的條件，行不行？”那也不行，好的壞的都不能住，有什麼條件是什麼條件。什麼叫苦啊？眼前這個條件，你只要是反感了，那對你來講就是苦，好的也變成苦的。如果你什麼都不要求，那壞的就變成好的。條件在哪兒呀？就在於自心平靜，不再追求。我常給你們講：人這一生要無所求地活。無所求不是物質上無所求就完事了，任何時間，任何地點都是無所求。什麼叫無所求？換句話說就是“應無所住”。只有無所求的人才能“應無所住”，你有所求都是有所住。

　　修行簡不簡單？簡單，太簡單了！但有的人就太復雜了。為什麼復雜？因為你有所求就變得復雜了，如果你無所求就變成很簡單的一件事情，這就是入道和不入道的關鍵地方。在有所求中去生存和計較，你永遠是個失敗者，永遠不會成功，也可以說，就是廢人一個。只有當你無所求的時候，不管早成就晚成就，肯定要成就的。因為佛法就是這條路，有所求就是心外求法，無所求就是自心成佛。

　　好，今天就講到這裡。

　　·根據錄音整理·

　　“溯源”編輯小組

　　打坐的方法

　　——坐禅就是去掉我的知見，不要有“我”的想法，把所有的想法都去掉。

　　◎妙祥法師

　　一、逆境中坐為坐禅

　　選自《二〇〇八年三月為海城道源寺尼眾開示》

　　昨天我在大悲寺跟他們大戒師，還有沙彌講坐禅的問題。我說：坐禅哪，不是吃飽了喝足了，身體非常好的擱那兒坐，那不叫坐禅。坐禅，什麼叫坐禅？就是克服一切痛苦來坐禅，包括眼睛紅了，眼眵出來了，耳朵疼、嗓子疼、腰疼、上火干燥，甚至有的還便血等等。必須得從這裡克服出去，這才行。你要是不這樣，你叫坐禅？那不叫坐禅，你那叫找個舒服地方坐一會兒。坐禅必須要從痛苦中挺過去，那才叫坐禅。

　　二、如何打坐

　　選自《二〇〇五年五月為大連居士開示》

　　打坐我想就是不打妄想。首先我們知道，打坐就是一個目的。不管你念佛也好，參禅也好，都是一個目的，就是一, 個——不打妄想。不管你雙盤、散盤都是不打妄想。走道也可以“打坐”，甚至吃飯也可以“打坐”，有時候工作中也可以像坐禅一樣地工作。當然了，這個體會你得慢慢來。

　　打坐在佛經裡有雙盤、有單盤。一個腿擱上面，一個腿擱底下，這叫單盤。兩腿都盤在一起，叫雙盤。雙盤最殊勝，又稱金剛坐。單盤呢，分吉祥坐、降魔坐，就是腿擱的方式不一樣。不管哪個方式，目的都是把自己的心攝住。

　　一般的方式就是把腿盤上以後，找一個合適的坐墊，瘦人臀部要墊高一點。如果過胖的人臀部也要墊高一點，因為他腿胖，自己會坐得傾斜，這就不合適了。有時候，臀部那一塊兒墊高一點，這樣腿容易降伏一些。在打坐之前，輕輕盤上腿，再把這個下身稍活動活動，這樣的話皮肉不會被夾住。衣服都要穿得寬松一些，這樣盤上腿就坐。

　　我的想法就是，不管什麼條件下都應該打坐。走道也應該像打坐一樣走道，走到哪兒修到哪兒，你不必非得回到屋裡打坐去。隨時都要用功，出門口就用功，這是最理想的。如果回家，或是回到單位，或是回到念佛堂打坐，都可以。

　　打坐應該注意一個問題，就是靜。以靜來求得我們的定力和智慧，也就是在靜中來求這個定和慧的問題。這裡我們注意一個問題，就是有的人靜中怕有動靜——就是怕聲音。

　　有時候，有的居士在家打坐，突然有人進來了，或突然電話響，或是門響，甚至走動的聲音，逼得我們有很多的居士不能打坐，就想回避這種情況，怕嚇一跳。正坐得好的時候，平時不進你的門，這時候突然就敲門進來了。或是平時都不來客人，你一打坐客人就來了，就弄得心很煩，起了很大的煩惱，這不應該。

　　因為我們知道，你要不修，別人不來考驗你。你要修，別人肯定要來考驗你的。特別是打坐心一靜的時候，我們耳朵聽見的聲音反而比平時要大。現在都是樓房，還好一些了，過去那個木頭房子，你一打坐的時候，那房梁都“嘎嘎”直響。平時都聽不到，這時候，突然房梁都響，有時候像折了一樣，等你醒了一看，什麼也沒有。

　　要知道有很多的聲音不是來源於屋子，是我們耳朵產生了幻聽幻覺。耳根留下的那種習性，在清理的過程中就要反映出來。特別是敲門，有的人正打坐呢，一敲門，突然心裡就嚇一跳，起了很大的煩惱，說：“這一下完了，我走火入魔了。”所以說，你這麼想就障道了。本來你不會走火入魔的，但是你有一個走火入魔的概念在那塊兒，那非走火入魔不可。因為你這個念頭就是走火入魔的念頭，所以說我們應該放下，不要怕這個聲音。

　　有時候聲音對我們來講是個好事情。因為我們六根在回收的時候，必然要發生很響的動靜。六根回收得越好，聲音越大。最好的時候就是蚊子叫喚，他都聽得像打雷一樣。所以說呢，平時敲門的聲音本來不大，這時候對你來講就非常受影響。

　　我們可以用這種方法處理，比如有人敲門，當時你心念馬上轉一下：“哦，這是幫助我開悟來了。”甚至問自己：“哎呀，這聲音敲得挺響，我心嚇一跳，我怎麼沒開悟呢？虛雲老和尚不就是因為聲音開悟的嗎？那我怎麼沒開悟呢？我是不是開悟了?”你這麼反問一下，自己的心態馬上就平了，那種所謂的“走火入魔”就不存在了，這個方法非常好。所以大家一定要記住，打坐要注意這點。包括電話突然響了——“哎呀，我是不是開悟了？”問問自己。這樣的話，馬上把這個恐懼心就給轉移了。這個要注意。

　　三、對治坐禅中的惡念

　　選自《二〇〇八年十一月為朝陽居士開示》

　　坐禅的時候，有時候思想不淨，這個只管去對治，比如說要念佛，你可以念佛；參禅，就可以參話頭。淨不淨我都這麼修，這得靠功夫，得靠時間。別想等有什麼條件我再去念佛，有什麼條件我再去修禅，應該有啥條件就修啥條件。如果你想把條件攢足了，到時候你又不修了，所以說這都是不能等、不能靠的事。比如說我上公交車，我在車站等車得一段時間，估計能等個十分鐘。那我就修這十分鐘、八分鐘，心不散亂，在那兒靜靜地去修。有一分鐘我修一分鐘，有十分鐘我修十分鐘，就得這麼攢，這才行。

　　四、念念禅定

　　選自《二〇〇七年行腳前開示》

　　比如說坐禅，坐禅我們叫靜慮，為什麼呢？就是去掉我的知見，不要有“我”的想法，把所有的想法都去掉。

　　六祖曾經說過：不思善不思惡。就是善惡都不允許思。你有思，思是什麼呢？因為我們的思就是世間法，就是生滅法，就是妄想，就是無明，所以不允許你有任何思。當然了，我們在坐禅時可以這麼用功，我們一旦不坐禅的時候，我們的功就用不上了。特別遇到具體事情的時候，我們怎麼來做？這就是我們修行的關鍵。不要把這個禅定荒廢了，死在這個坐禅上，要用在日常的所有事情上。特別是人事上更得用，我們最大的斗爭可能就是在人事上的斗爭，互相之間的斗爭。你說一句話我說一句話，你這種看法我這種看法，這是我們最大的弊病，必須在這個上面用功。

　　禅定禅定，不是你坐禅就是禅定，是通過坐禅的方式，有了一定的定力和悟性，再把它用到實際中去，來破除我們的幻相。我們不能老上當，應該把這個禅定用在當下。就是說，在每一個起心動念上都要破它，逐漸地破。為什麼在當下破？因為一個念頭有無數個剎那，不在剎那上下功夫，你永遠破不了無明。但是我們抓不住這個根本無明，那我們就抓住粗的，在每個念頭上下功夫。念破了，剎那就會逐漸地停止，逐漸地減慢。它減慢了，我們逐漸地就抓住它了。(編者注：剎那，翻譯為“一念”，經中說，我們一彈指之間，即已含有六十個剎那。又言：一念中有九十剎那，一剎那中有九百生滅。)

　　也就像參話頭，我們參到前面去了，參到話的前頭。什麼是話的前頭？就是無明剛要起來的那個頭，就抓住它的頭，一下子就把它抓住了。抓住它了，我們就成就了。抓住它，我們就開始不順著煩惱走了。所以說，這個依教奉行對我們是十分重要的。

　　參禅中的境界問題

　　——打坐發現了很多的變化，但是這種變化也是虛幻的，境界只是打掃灰塵時的一種現象。

　　◎妙祥法師

　　一、何謂著魔

　　選自《二〇〇〇年行腳途中開示》

　　在修行過程中，比如說有人修禅定，出現一些境界，對一些境界出現了一點執著。這種執著在佛教裡講是不對的，但和沒修行的人比，還比他強多了。在你沒修成之前，這些習氣和執著自覺不自覺地要產生一些行為，有人就把這種行為稱為著魔。比如說遇著境界了，見著觀世音菩薩了，他就每天看這個也是觀世音菩薩，看那個也是觀世音菩薩。總是去追求，所以說追求來追求去，追求出來一種著相。

　　本來觀世音菩薩是讓我們得到解脫，得到無相，而他對這種相過分追求，產生了一種著相。精神上也產生了一些不正常的現象，我們往往把這一現象叫做著魔。還有一種現象，由於貪嗔癡的作怪，我們在修行中生理起到很大變化。比如說學佛以後，身體變好，心裡也有點定力，身體發生很多的變化——八觸：冷、熱、滑、暖、粗、大等這些現象，還有十種功德，這都是色、受、想、行、識五陰區的變化。因為我們有了定力，平時我們的好惡、想象力就承受不了了。由於有了這些變化，就生起了歡喜心或是煩惱，進而心裡達到一種不平衡的狀態，有人就把這作為一種著魔狀態。

　　實際上這種現象就是修行中的正常過程，修行中不可能不發生一些變化。走路的時候，一步邁出去，地上留下腳印，而你腿的動作和肌肉都要發生相應的變化，不可能像你坐著時候那樣。生理上變化了，但我們不了解，感覺這些事情奇奇怪怪。而且有些人就在這上面產生了妄想，說三道四，或是說看到了一些東西，或是過分地追求，或是認為自己有了某些神通。這就是由於平時我們不知道自己的本來面目，而產生了一種幻覺。這種幻覺產生以後，不是執著就是害怕，所以有時候把執著和害怕也叫做著魔。

　　(編者注：八觸，身有所感觸，就稱作觸。將得初禅定時，身中生八種之感觸，被稱為八觸：一、動觸，坐禅時，時而發生身體亂動的現象。二、癢觸，俄而身癢如無置身處。三、輕觸，身輕如雲如塵，有飛行之感。四、重觸，俄而身重如大石，不能少動。五、冷觸，俄而身如水冷。六、暖觸，身熱如火。七、澀觸，身如木皮。八、滑觸，身滑如乳。考此八觸發生之原因。欲得初禅定時，上界之極微，入於欲界之極微而相替，地水火風狂亂而如此發動也。不知此法相之人，驟起驚怖，思我今發病，馳回不已，遂亂血道，真為狂氣矣(此依止觀九，止觀八無動癢二者，有軟粗二者)。《止觀》卷八：八觸者：心與四大合則有四正體觸。復有四依觸，合成八觸。重，如沉下；輕，如上升；冷，如冰室；熱，如火捨；澀，如挽逆；滑，如磨脂；軟，如無骨；粗，如糠肌。此八觸，四上四下，入息順地大而重，出息順風大而輕；又入息順水大而冷，出息順火大而熱；又入息順地大而澀，出息順風大而滑；又入息順水大而軟，出息順火大而粗。)

　　二、境界是掃心垢時的灰塵

　　選自《二〇〇八年三月為海城道源寺尼眾開示》

　　打坐愛出境界有兩種，真正打坐如果出境界不是壞事情。因為修行中要是沒有境界，說明我們這個修行還是速度慢。出一些境界也是很正常的。打坐發現了很多的變化，但是這種變化也是虛幻的，境界只是打掃灰塵時的一種現象。

　　什麼是境界？我們知道，打掃衛生的時候，一掃這灰塵就會揚起來，境界就是這個灰塵揚起的一種變化。往往我們把境界看成神通，看成了一種非常好的現象。有時候非常執著地在這個境界裡，這樣的話就會生出另一種境界，也就是人為的、想象出的一些境界。

　　有的是一打坐就感覺到身體的變化、氣流的變化、心髒的變化等等。甚至哪個佛菩薩來給他講法，這都是自己的意念力所產生的一種虛妄的東西，它是不真實的東西。這個是要特別注意的，絕對不能順著這條路走。

　　我們正常的打坐中如果出現境界，那很正常。比如說，打坐的時候突然地在前面看到了一個影像，這個影像可能和自己前生有關，一瞬間就過去了，它不會停留很久的。這都是很正常的。

　　比如說，公案上有那麼一個故事：有一個修行人在山洞裡打坐，看見一個年輕人背著他母親來了，來找這個修禅定的人。這個修禅定的人就認為這倆人是魔變化的，來破壞他修行。他順手就把自己旁邊的斧子拿出來了，就給這個背著他母親的孝子一斧頭，然後他繼續打坐。當時這斧頭打得倆人都不見了，他挺高興：“你看，這種境界沒了，魔沒了。”等他醒來一看，斧子劈在自己腿上了。這是什麼原因？就是打坐的時候他產生了一種境界，他不知道這個孝子就是他的腿，這個母親是啥？實際上就是他的身體，他以為這是外來的。就是說，這種修行人他是心外求法，所以就給他(外界)一斧子，最後的結果呢？還是砍了自己。

　　還有一個關於境界的故事，有個修行人的一個徒弟，每次打坐的時候都看到眼前有一個蜘蛛，要吃他。就對著他鼻子，對著他眼睛，張牙舞爪地要吃他。他害怕了，就問他師父，他師父給他一枝筆，說：“這個蜘蛛再來了，你就給它身上畫個圈。”

　　第二次他又打坐，這個蜘蛛又來了，他就給那蜘蛛畫個圈。然後他又找到師父說：“我已經給它畫圈了。”他師父說：“你把衣服撩起來。”他一看，他的肚臍上也畫了個圈，原來那個圈畫在自己肚臍上了，畫肚子上去了。這說明什麼問題？就是他對於這個心外的境界不能了解，他以為是外來的，所以就產生了恐慌和苦惱，越產生恐慌和苦惱，反而這種境界越厲害。由於他師父的正確指導，最後破除了。

　　這個問題對我們來講是很重要的，所以要求大家不要心外求法。一切唯心造，不管是天動地搖，都是唯心所造的。如果你有一念說是外來的，你就跑到心外求法去了。這些蠢事啊，我們都覺得好笑，實際上我們每個人天天都這麼做。為什麼說天天這麼做呢？因為我們即使不打坐，每天也都有境界。

　　比如說你睡覺的時候，旁邊的人擠過來了。你認為是他擠你，他占了你的地方，或是你認為他不好，他有種種的毛病。這就是心外求法。你不知道你旁邊這個人就是你，你所看到的別人的毛病，那就是你自己的毛病，和這個打坐時的境界是一個道理。

　　但是我們人呢，往往只在打坐的時候承認外面有境界，而且等境界出來的時候，他並不能抗拒。為什麼不能抗拒？因為他平時養成一種“心外求法”的習慣。平時境界現前的時候，每天的境界現前時，他都以心外求法的思惟去解釋——“這人不好，那人對我也差。我對得起那人，那人對不起我，那人傷害我，那人占我的便宜了。”他老是這麼想，時間久了，他就養成了一個“心外求法”的習性。所以在打坐的時候出境界，他就過不去這一關。實際上境界每天都有，只不過是我們認識和不認識的問題。

　　所以愛出境界的人應該知道，有很多境界是我們意念力所暗示出來的。比如說有些大仙啊，他就會拼命地追求一種境界，好給人看病，好說得准一些，這實際上都是一種意念力所追求出來的，產生了幻境，在幻境中又生起幻境來。我們在這個世界上本來就是幻境，他在這個幻境中又想創造一個幻境，就是顛倒再顛倒。出現這些問題怎麼辦？首先我們平時應該多看《金剛經》和《楞嚴經》。

　　《金剛經》是無價之寶啊！你們在這兒可能差一些，在大悲寺那邊，有人把我也當成“大仙”了，成天找我看病。弄個精神病就找我，說：“我這孩子精神不好，師父你給看一看。”說是哪個大仙說的，就那個穿百衲衣的師父能給你看好。你說，這哭笑不得，如果把他攆回去吧，孩子遭罪；你講一講吧，這就不成修行了，是不是？成看病的了，但是也沒辦法，也得給他解說。

　　主要的一個毛病就是什麼呢？這些所謂的有病，就是財、色、名、食、睡這幾關過不去。境界出現了以後，由於家裡的大人和周圍所有人，對這解釋不正確所造成的。換句話說，就是不能按照《金剛經》和《楞嚴經》的宗旨去解釋，最後造成了精神分裂啊，幻聽幻覺啊這種現象。有的輕一點，經過反復地說，反復幾次地強調，入了心了，很快就好了。

　　所以說，我們平時對諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜這三法印應該反復地思惟，反復地印證。不管自己理解和不理解，要堅持這一條。不能因為自己不理解就產生懷疑，只能在不產生懷疑的條件下去理解，這才可以。也就是說，“我堅決不變，不變去隨緣，隨緣不變。”這個宗旨要牢牢地把握住，你才能脫離這種境界，否則這個境界你過不去的，就事論事，你解釋不了。往往對我們在打坐中和平時所出現的境界，這還好說，特別是在你閉關的期間，出現境界的時候，師父又不在眼前，這個時候你就很難了。

　　有時候境界出現就在一瞬間，就看你的用心怎麼來解決。因為境界是你心裡生出來的，也是你在修行中有了一定定力，所打掃出的灰塵的一種變化。就在你心裡一瞬間作出正確的判斷以後，有時候這境界馬上就下去；如果不能作出正確的判斷，有時候這個境界就會把人弄瘋了。

　　有時候境界出現了，鬼哭狼嚎的，萬物都動起來，那太正常了。所以那時候你要沒有一念的定力，而且如果你心外求法，這個事情反而越來越重。如果你知道它是自心的變化，再加上你的定力，它馬上就會下去。有些境界它必然要出現的，就看我們怎麼來處理。

　　三、打坐中“動”的處理

　　選自《二〇〇九年三月為海城道源寺尼眾開示》

　　 “打坐中有病的部位忽然出現動的現象”，這是什麼意思？就是你在打坐中還沒有真正地攝心，沒有定，而被外境給轉了，也就是被生理這個部分所影響，念沒有攝死。你攝死了以後，它哪還有身體的部位？身體都沒有了，哪有病的部位？病的部位出現了疼痛和動的現象，那就說明我們的念頭沒有死，沒有“攝心為戒”，也沒有把念頭打死的這種功夫。

　　而我們所謂的打坐，往往都是觀察或是不斷地搞小規模的思惟動作，所以說這就不行，有病的部位就會出現一種現象。不管出現什麼現象，我們都應該知道，這都是起心動念的結果，所以應該在這上多下功夫。出現了動的現象，應該馬上檢查自己的念頭，是不是放逸了？是不是有思惟？當有思惟的時候就錯了。有思惟，它不可能不動，因為你已經隨著自己的妄想而起作用，所以應該怎麼做？應該馬上把心攝住，實在攝不住可以念一念《心經》，這都可以。這樣的話，這種現象慢慢就會消除，千萬千萬別讓動的現象隨著妄想出現。

　　為什麼有的人一打坐就會出現動的現象？不光是生理，這種現象就像我剛才講的“道高一尺，魔高一丈”。什麼叫魔？魔就是動，動就是魔。當我們出現動的情況時，那就是魔。當你剛靜下來的時候就會出現動，因為這個魔被逼出來了。被逼出來以後，它的反應就是動。所以說，佛法是以靜為主，而魔是以動為根本，這個應該清楚。動的現象我們知道，那是魔的現象，所以千萬不要隨它走，應該知道這個現象。

　　他講的有病的部位出現動。我們打坐要是很好的時候，不光是有病的部位，有的甚至身體也在動，有的像飄到空中去了。包括房子也在動，一切物質都在動。再大的，就是山河大地都動，那就是地震，有八種震動。所以大家應該清楚這些。這個動有好有壞，但“動”都是因為我們心裡不清淨，有這些污垢才會動。就像一個房子，這個破房子需要拆掉，你想拆它就得動，“動”也就是拆掉破房子，這是好的現象。還有一些現象，由於我們執著於一種動，它會產生一種魔的方法，所以這兩個方面都應該注意。

　　降伏昏沉掉舉

　　——主要是要有一個了脫生死的心，他就可以克服昏沉。

　　◎妙祥法師

　　一、克服昏沉與掉舉

　　選自《二〇一一年行腳途中開示》

　　(編者注：掉舉，即散亂的意思，簡單解釋即指在念佛或參禅或其他修行中內心躁動不安，妄想紛飛的狀態，“掉舉”為五蓋之一。)

　　這個昏沉是來源於我們平時對佛法的懇切心不足，你只是打坐，是在打坐，但是沒有把生死這件大事情十分放在心頭上。要說沒放在心頭上這冤枉我們了，確實為了生死才去打坐的。但是心裡還是不著急，認為了生死還有時間，還有很多事要做。如果明天可能不在這個世間了，叫你睡你也睡不著，是不是？我們之所以能夠昏沉，能睡著，就是我們的生死心不切，這是一個方面。

　　再一個方面，包括掉舉呀，這些主要一個就是我們在修行中，有個上道的過程。比如說，起來自己迷糊糊就打坐去了，或是處在一種迷糊的狀態去打坐，而且你不知道這種迷糊和那個打坐是兩個概念。打坐不是迷糊，而迷糊不是禅定，所以你這個得分清楚。

　　如果出現了昏沉和掉舉這種現象怎麼辦？你應該是振作一下精神，提一下話頭或佛號。比如參話頭，你就提一下“念佛是誰”，再反復地提，反復提。念佛呢，你就反復地念“阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……”，念得緊一下，把這個掉舉克服。

　　如果再克服不了，你就可以下坐，下坐經行，經行就是走，繞圈走。如果這個走克服不了，就跑香啊，跑得呼呼直喘的時候突然站住，馬上這個困意、睡意就都不在了。這時候身體的放松和肌肉的運動，都達到了一定的熱乎程度，往下一坐，很快地心裡就平靜下來了。因為一跑，這個妄想呢，它也就不去想了。原先你是慢慢走啊，或坐那兒，妄想就自己不斷地相續啊，想完這個再接著想那個。這一跑，哪個你也想不成。這就是說呢，很快就能得到定力，這是一個辦法。

　　比如說，還有一些掉舉的行為，頭低得過低，還有的坐得不牢靠，這些事情都可以克服。一般坐的時候這個脖子要靠衣領上，靠後面的衣領，不要過低，過低很容易壓氣，過高我們很容易睡著了，睡著了也不好。就說脖子正好靠著衣領，這個角度比較合適。為什麼要頭正、腰直，這是因為和我們的心有關系。我們心在得到正定的時候，身體自然而然就會做到這種有定力的狀態了，它不是疲勞和不疲勞的事情。所以說，做好一個不掉舉的姿勢，這都是很重要的。

　　二、煩惱為打坐助緣

　　選自《二〇〇一年行腳途中開示》

　　在打坐中，有時覺得靜不下來，也得繼續坐下去，堅持下來。“靜”不下來也說明我們在“得”，你以為發現自己“靜”下來了才是清淨，其實你平時根本就不知道有個“靜”字，是不是？你打坐發現了“靜”，就說明我們在得了。得呢，是肯定得了，但是你後來呢，如果能一個小時都比較平穩，那就更好了。“得”與“得”的好和壞的問題，就是第一步和第二步的問題。

　　因為你本來坐的時候就散亂，但也比不坐強。坐的時候你覺得散亂，你看你要是不坐更散亂，是不是？你坐了，正像你說的，坐了後散亂，是散亂在行為上。真正某些行動上。其實他的定力早就得了。這個“得”，不能按照你心裡的想法來斷定，因為它是無相的東西，是不是？有時候，你判斷不准確，你覺得心裡很亂，說現在我修行怎麼越修越完了，越修越亂了。實際上你不知道這種亂只是去除灰塵的過程，實際上你早就得了。

　　打坐沒有時間的限制，多長時間都可以，時間越長越好。哪怕你坐得非常散亂，就是心裡很忙，打很多妄想，也比不坐強。你覺得散亂，但是你沒有這個散亂的過程，你哪有以後的定，是不是？都得經過這個過程。

　　比如說打坐，修一修自己就覺得鬧心了，煩躁了。認為自己根本不行，認為自己修行不好，沒法往前修了，所以放棄了，這就是我們最大的毛病，實際上你不知道這一步你邁了多少。一步有一步的變化，一步有一步的一個坎，一步有一步那個加持在裡面。所以說，你不懂這個問題，是不是？表面上是暗，實際上是在修定的一個過程，就這個過程，有的不認識。甚至在亂中的時候更要誦咒。應該在靜中的時候早晨誦咒，晚上靜的時候打坐，你越亂的時候越應該誦咒，越應該打坐。

　　這個亂就像人往火坑裡跳似的，這個時候你能不去抓住這根救命草、救命繩往上爬嗎？那個時候你得順著它，叫它下來，是不是？這個時候你更得需要這個咒或是禅定了。這個時候雖然你打坐也打不進去。而且呢，甚至你誦咒誦的也不准確，但是效果要比你在平時靜的時候打坐誦咒，功德要大得多得多。你那個時候是在不動的地方，是在好的地方去修行，在正常情況下修行。而你這個是在危險的時候修行，能一樣嗎，是不是？

　　在危險的時候如果能修行，那在什麼時候你都能修行了。你在那個靜地方修行，也是為了出現危險的時候好能控制自己，是不是？你不能在危險的時候放松自己，那是絕對不正確的。甚至有的人認為：“在危險的時候先別打坐，你看那麼亂，干嗎呀，去隨順一下子吧，等到晚上靜了的時候，沒人的時候你再打坐吧，省得如何如何。”或是：“你現在別念佛了，這兒人太多了，靜一靜再念佛吧。你咒也別誦了，那麼些人多忙叨(指行動匆忙急迫的樣子)。你說是不是？”

　　所以說，你不能丟了最可喜的時間，就應該在這個地方互相爭奪，不是你死就是我活，是不是？這個時候你絕不能讓步。它就在這個時候爭奪你，你就在這個時候把真心找回來，絕不讓它爭奪過去，就完事了。所以說，得經過火中煉紅蓮嘛，是不是？就在困難中修，在亂中修，在煩惱中修，去爭奪，去珍惜那一份去。

　　三、克服坐禅中的困難

　　《二〇〇六年三月為一沙彌開示》

　　我們就以為，坐禅得有個禅堂，沒有禅堂就不能坐禅了。另外，我們以為坐禅得需要一個安靜的地方，有汽車的地方就不能坐禅了；走道不能坐禅；吃飯不能坐禅；做事情不能坐禅，這是一種錯誤的概念。越是這樣的環境，越是好修行的地方。所以說用不上功，是我們沒有去把這生死看得那麼近。

　　另外呢，我們對什麼叫坐禅不了解。坐禅並不是坐那個身體，我們是坐那個心，這是主要的。至於有時候坐不端正，我們可以逐漸地調整。因為我們的條件已經很好，很殊勝了，是我們過去沒有吃過苦，不知道這個條件來得太不容易了。

　　像行腳的時候，走道的時候，哪有坐禅的機會啊！每天你得走，還要完成四十裡路，還要乞食，根本就沒有坐的機會。現在大家有這麼個條件，師父在外面護著，包括居士的護持。有這麼個機會，我們還在這裡挑別人打呼噜啦，或是身子不正啦等等。這是我們沒有受苦，要是受點苦你就知道，這可來得太不容易了。另外呢，就是雜念紛飛，本來我們總愛往外看，原先就是雜念紛飛。說“我不坐的時候沒有那麼多雜念”，那是不對的。你不坐，永遠不知道你雜念紛飛；等你坐的時候，就知道雜念紛飛了。所以這是最關鍵的地方。

　　很多人坐禅的時候，就以為：“我一坐禅反而妄想多了，不坐禅就沒有妄想。”他不知道他原先就和妄想是一家，坐禅等於有了一面鏡子，來發現了妄想。本來是個好事，但是他就不肯，就是認識到這個問題，也不敢面對現實，他以為雜念反來影響他。實際上，這時正好是去掉妄想最好的機會。越是這樣發現了妄想，就好像找出了毛病，我就越要在妄想中坐。

　　你今天不妄想紛飛嗎，那我明天還坐，到時候非得把妄想一點點滅掉不可，一定要把妄想坐沒了。坐沒了不就是對治嗎，你上哪兒找去？所以說，那個禅啊，都是硬坐出來的，不是一坐那兒就沒有妄想了。

　　“昏沉掉舉”，昏沉掉舉是我們正念不足，這是一個關鍵。另外呢，你也不知道應該怎麼做。比如說，你脖子要貼在衣領上，脖子後面要貼著後面衣領上；如果你腰挺不直，你就靠墊子，一下子挺起來。這時你就想：這個修行來之不容易，在了生死這塊兒，我要把它做好。昏沉掉舉馬上就沒有。

　　它不是事實，因為昏沉掉舉不是事實。如果一困了的時候，稍微昏沉一點，這都可以理解。對於這件事情，我們就是沒有把它看得很正確，比如說昏沉、掉舉，我們也要在這上用功，首先要把它，像你說的——你躺下好幾天，為什麼要躺下好幾天呢？就想把這個心平靜下來，是不是？想把它調整過來，所以說，你用躺的方式或吃藥的方式，想把它控制住。而它也是，在這個過程中，同樣也需要一種昏沉和掉舉，這是沒有辦法的事，它必然要帶來這個副作用。雖然昏沉掉舉，但是他終歸是在那兒坐著，你知道吧，同樣也會完成這個什麼呢？就是這個打坐的過程。

　　如果天天要那麼有精神，那不是咱的修行方式。那得什麼樣呢？一天那得睡十個小時覺，或是十二三四個小時覺，還得吃飽飽的。坐那塊兒，只能坐一支香、兩支香，多坐一點兒他都坐不了。因為啥呢？他這個妄想比你的還厲害，只不過他睡不著了，坐那塊兒還像回事。

　　所以說，昏沉掉舉是一種暫時的現象，這個很正常。過去有句話，你在鬧市精進佛也擔憂，在山林裡睡大覺佛也放心。就這句話，你看你在禅堂，你昏沉掉舉啊，也算修行。如果你要說：“這時間我也不坐，我上外面去溜達，省得昏沉掉舉。”那佛都擔心，你就在外面怎麼精進，也和這是兩個概念。他終歸是敢走這條路，已經在這走了，在坐禅了，知道嗎？只不過坐得不好。就怕你坐都不敢坐，他昏沉掉舉的和那個不坐的是兩個概念，你知道嗎？昏沉掉舉只是一個過程。

　　另外我們可以參話頭，先慢慢對治這些事情，不可能沒有掉舉昏沉。雖然不是個好事，但對我們來講，要從某個角度講，比不坐要強得多得多。它也是修行中的一個過程，得慢慢克服，人不可能老是精神下去，得一點點來。只要能坐得住，那說明心還是老實，你能睡著覺，那都算老實。寧可在叢林睡大覺，不上小廟瞎胡鬧。是吧？你看他昏沉掉舉，他在道上，你看你沒在那兒坐，在那屋裡休息，實際已經離開道了，這不一樣。

　　四、打坐如何克服昏沉

　　選自《二〇〇九年三月為海城道源寺尼眾開示》

　　“打坐如何克服昏沉”哪，這個問題就得長久地來做——得多打坐。只要定力增加了，它就不昏沉；定力不增加，它就昏沉。外面的妄想打得越多，打坐的時候昏沉就越厲害。你看，不打坐，唠閒嗑的時候挺精神，一打坐，昏沉就特別厲害。就是他把精神都浪費在其它方面上了，到真正用功的時候，他就沒有定力了，所以就產生昏沉。

　　要克服昏沉，第一個就是如何增加定力，不能光在打坐的時候增加定力。應該平時不聞、不看、不去感覺，這就是為打坐增加定力，昏沉自然就要輕。另外，打坐時臀下面要墊得高一點，稍高一點，墊完了以後腰能挺起來，這樣的話，它也能減少昏沉。再一個是少吃，吃得過多也昏沉，這也是一個現象。

　　要想克服昏沉，這裡有很多方法。如果多誦戒，它也可以減少昏沉。特別是誦《金剛經》，它也會克服昏沉。主要是要有一個了脫生死的心，他就可以克服昏沉。但昏沉也不是一下就能克服的，必須得長久地去做功夫才能達到。

　　五、打坐時昏沉怎麼辦

　　選自《二〇一〇年二月為海城道源寺尼眾開示》

　　打坐確實會出現昏沉，我們應該用各種方法來調解。說用盡方法，其實還是沒用盡，你不信，如果一個警察在後面拿槍指著你，看你還昏沉，敢嗎你說？不敢！你看弄個挺厲害的狗擱你那兒趴著，或一條蛇在跟前，我看你昏沉？絕對不會昏沉。就是說昏沉其中有一個什麼呢？就是生死心不切，你看警察擱那兒，說：“你要動一下我就給你斃了！”你看說什麼他也不動，他再也不昏沉了。要是狗在後面咬怎麼辦？他也不敢動；怕蛇咬——“這要是鑽到我衣服袖裡，你說多難受啊！”所以說，他說什麼也不敢動，因為它涉及到生死問題，所以他就不敢動。為什麼我們老昏沉，就是生死心不切，這是一個問題。

　　再一個，方法用得不得當，這就是說有時擱那兒一坐，第一個念頭“我得休息休息”，他把打坐當成休息了，心裡沒有想克服昏沉的意念，所以他一下就昏沉了，這是一個。有的也采取了很多方法，還昏沉，這時可以坐高一點，把身子勒住。因為把座兒稍微墊高一點，把身子先從頭部開始勒，用意念勒，頭正梗直，下颌微收，稍微收一點。然後手這麼一放，把腰固定住，就像板兒固定住了，最後腿這塊兒把它盤好，像個石頭坐那塊兒，把它勒成一個圈。最後把身心放下，就不容易倒，也不容易昏沉了，這也是很好一個辦法，最起碼能維持很長時間。

　　但關於昏沉還有一種說法，說少吃可以減少昏沉，這也確實存在，少吃食物。因為食物裡特別是面食，面食面包含有5－羟色胺，這個5-羟色胺本身就像一種催眠劑、鎮靜劑似的，所以吃完了容易昏沉。所以世間人為什麼晚上強調不吃飯呢？有的瘦，晚上就吃飯，吃完了過不了幾天肯定就是個大胖子。

　　談到昏沉我還想起一個事來，有一個師父，出家二十多年了。打了幾個般舟七？打了九個。九十天一個七，打了九個般舟七，差一個十個，五年打了九個般舟七，非常精進。有時候打到半道不合適了，有坐著、有跪著或其他方式，馬上就捨去，完了再重新打。腿腫得很厲害，但非常好。他跟我說過那麼一個事，他說：“我為了克服昏沉啊，我就吃菜不擱油。吃白食啊，不擱油。所以說現在一點油膩不能進，很少能進，到你這兒來，我這破例了，吃點帶油的菜，原來不吃這個。”

　　你們大家說這種說法對不對啊？

　　弟子：對。

　　對。還有沒有說的？

　　弟子：……

　　她說,《金剛總持論》說不吃油鹽醬醋為外道法，咱先不談這些事。我跟他講這麼個事，我說：“昏沉確實是不應該的。但是呢，你如果不吃油鹽醬醋，首先不吃鹽和油，本身是先分別，心先分別食物有個好和壞。由於這個分別，而好像達到了一種清醒的狀態，但這個清醒的狀態並非是真清醒。”

　　佛法修行的根本是以什麼為標准呢？是以心不動、不分別為根本。他分別在先，以為食物會克服自己的昏沉，所以說對食物就產生了分別。產生了分別以後，他的修行就在分別的基礎上去修。所以說苦修確實苦修，但是為什麼最後的成就不像想象得那麼好？首先毛病就出在分別這塊兒上了。

　　我跟他講：“寧可昏沉我也不分別，昏沉我可以慢慢克服。但分別心起來，那是沒法克服的，所以說不能因小失大，一念分別就會到三惡道裡去了。”分別心在修行中至關重要，為什麼《金剛經》講“應無所住生其心”？“應無所住”是什麼意思？就是不分別叫“應無所住”，它就能生其心，如果你分別了，這個心就不會出現了。不管你昏沉不昏沉它也不會出現了，所以說首先是不分別，再慢慢地在這個基礎上想法去消除這個昏沉，這才是對的。

　　不能再要求食物是什麼樣的、什麼條件，能用和不能用，除了佛戒內規定的，其他的不能再分別。有的人就出現這毛病了——我現在修行了，我今天覺得胃不太舒服，師父能不能給我做點面片？明天給我做點這個，後天做點那個。行，這倒是可以照顧，你要是病重了可以照顧。後天就又提出別的了，在這裡就鼓搗起來了，所以最後就影響了你的結果。

　　你說這個師父不努力嗎？非常努力，我閉關前就認識了，你想九個般舟七，那不是一般人能做得了的苦行。就我都不敢下這個決心，也想打般舟七，還沒敢下定決心打九個般舟七。確實很殊勝，努力地實踐，最後的結果是什麼結果？就是說把分別的東西還當成寶貝了，你說多可惜！我為什麼跟你們講這個事？就是讓大家一定要警惕，不分別才是最殊勝的，在這個基礎上再調治昏沉問題，這個很重要。

　　換句話說，我寧可用不分別這個心去干嗎呢？去馬上死掉，也不為了分別而存在，這是修道的精神。你要掌握這個標准的話，修道無往而不利，是不是？為什麼我們很多的人就是——我也出家了，師父你告訴的東西我也去做了，我也去努力了，但是為什麼我現在的成就就是不理想呢？就是你這個分別心還存在著，留有余地，雖然這個地方沒在，但在別的地方分別了。一個衣服你也分別好和壞；吃飯也分別“給我沒給我”；哪個好吃、不好吃；別人先給了，我怎麼後給了；給多給少了等等。上廁所也搶著位置，沒有啥不分別，到處都分別。雖然你在這兒修，最後的結果是什麼？很難成就。

　　成就的根本你給捨掉了，所以你能成就嗎？雖然我們有很多的業障不假，業障是有。但是你要用不分別心而去努力做的話，他也同樣會成就的——這是方法，你得掌握住根本的東西。重點的東西你得掌握，雖然同是為了修道，但是方法也要正確。所以根本的東西不能捨去，不分別是根本的東西。

　　念佛與參禅

　　——把我們妄想逐漸地變輕，最後突破那一關，見到我們的自性，這就是我們修禅或者修淨的目的。

　　◎妙祥法師

　　一、何為禅淨雙修

　　選自《二〇〇〇年行腳途中》

　　一門深入兩個全都包括，不管禅、淨。修淨本身就是個禅，禅就是一心不亂；淨土還是一心不亂。淨土就是無一切相，和禅定是一回事。這個各有說法，解釋方法也不一樣。

　　這個禅淨雙修可能是指方法問題了。比如打坐，有的去參話頭，同時還要去念佛，如果這樣的話，如果你成就了可以。否則最好選擇一個。再有一種情況，比如說我剛開始念佛，念到做夢也能念佛了，師父這時告訴你可以參“念佛是誰”了，而平時說參話頭往往都是你在口裡念著這句話。等到我們不知道念佛的時候，這個念佛的聲音還有，這時候才是參話頭的機會——“念佛是誰”，不念怎麼還在念？這時候就參“念佛是誰”，這就是禅淨雙修，先修淨，後修禅。

　　還有一種方法，有人修禅開悟了，他為了保養聖胎，每天專門念佛：“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”這是剛開始修禅。開悟以後又修淨，來保養聖胎，這是完全可以的。因為方法可以互用，怎麼適合自己，怎麼能把自己修出來，就怎麼修。

　　所謂的“禅淨雙修”——只要你能把妄想控制住，能夠如法去修，都可以。但是你不要上午修禅定，下午又念佛，這樣就不深入，修雜了，這樣不好。你可以先這步，再那步。比如修禅宗的參“念佛是誰”，剛開始都得念幾句阿彌陀佛，層次不同，禅淨雙修發揮作用也不同，不能一概而論。我的看法，這兩個沒什麼區別，目的無非是把妄想控制住了，都是這一條路。自性就是西方極樂世界，西方極樂世界就是自性。它們有什麼區別？沒有啥區別。主要入門方法不一樣，說法不一樣，產生的理論不一樣，但最後結果都是放下，別打妄想就完事了。掌握這個方法，你怎麼修都行，你甚至什麼也不念，只要能不打妄想，我看你念阿彌陀佛就是修禅。如果你打妄想，修什麼，嘴裡念什麼也不行。

　　二、參話頭的殊勝與保證

　　選自《二〇〇一年行腳途中開示》

　　參話頭是多大年齡都可以參，所以說根本就不存在年齡限制的問題，是不是？這種說法也不是壞意，他說年齡大了，是怕你不能堅持到底。如果不能堅持，不如念佛呢，直接了當，直接往生西方極樂世界，他是從願力這方面講。參話頭呢，是在念佛的基礎上參，而且在念了佛以後再參，修行就更加進一步，這是非常好的法門。如果有決心呢，這條路可以走，而且用不了多長時間。一般禅定要求一天就要了斷生死，或是幾個七，或一年半年，就得了斷生死，這得拿出東西來。參話頭就這麼厲害，所以說那個是非常殊勝的，就像念佛法門裡的“若一日、若二日、若三日、若四日……一心不亂……”，那個就是參話頭。那個是根據哪兒來的，就是根據參話頭來的。

　　如果念佛想改參話頭，這挺好。最好能請一位參過話頭的師父幫你開導一下，然後你再去參去。參到什麼地步？話頭起來的速度非常快。因為有些事你不理解，有時候怕耽誤參話頭的時機，需要叫他幫助、指導你才行，必須得找那些參過話頭的人，才能指導你。沒有參過話頭，或是他參過幾天，沒有成就，沒有走這條路，他沒法指導你。所以說你得有師父認證，你有了境界，過不了關了，得認證是不是？

　　三、參話頭就是參到話的前頭

　　選自《二〇〇二年為大悲寺僧眾開示》

　　打坐如何能提起道心？這個道心哪，是先用我們各種的方法提起。用各種方法來提起，不讓我們昏沉，通過不昏沉再去掉妄想。比如參話頭，妄想來了馬上就要參“念佛是誰、念佛是誰……”妄想走了，這句話就要放下。妄想來了我們就提起來，走了就放下，而靜靜地聽，靜靜地等，這是一種方法。但是呢，我們由於這種方法做不熟，有時候來了，妄想來了，想參“念佛是誰”，但有時候光看到妄想了，這個“念佛是誰”念不起來了。想要念，這時候已經太被動了，而且有時候費很大勁，特別是處在半昏沉狀態的時候。這時候就需要平時經常參話頭。

　　因為我們的妄想沒有斷過，所以我們就要不斷地參。妄想來了，我們就念“念佛是誰”，妄想走了，我們還是念“念佛是誰”，因為妄想沒斷過。平時我們就參“念佛是誰，念佛是誰……”老提這個念。熟了以後，這個“念佛是誰”，它就養成一種慣性，隨時都可以提起來。等到我們睡覺的時候，也要“念佛是誰”；當我們走路的時候，也要“念佛是誰”。不光坐在禅堂要提，隨時都要提。而且每天早晨起來，第一句話，“念佛是誰”，就這麼參。所以說參來參去，養成了一種慣性，就能被你熟用。

　　你用它用熟了，到時候妄想來了，自然這個“念佛是誰”就容易提起來。所以說我們在打坐的時候，就是靜靜地觀察，靜靜地觀。當妄想一來了，“念佛是誰”。但是拿出這一句話絕不是壓妄想，這是個關鍵地方，你別去壓。妄想來了——“念佛是誰！”這樣就壞了，你又皺眉頭又使勁兒，這個不是功夫。雖然你是為了趕緊地降伏妄想，但妄想不是你這麼使勁兒就能解決的。一定要輕輕地提起來。我給大家講過，妄想過來了——“要吃大米飯”，你呢，“念佛是誰”，注意在“念佛是誰”上，別注意觀察這個妄想走沒走，就是“念佛是誰”。完了回來，你輕輕放下就行了，輕輕放下就可以。

　　如果你用話頭去壓妄想，最後妄想雖然是暫時被你這個“念佛是誰”代替了，但代替的這個東西同樣也產生了一個新妄想。它本身又是一種執著，也成了一種新的妄想。雖然是要比最初那個妄想強一些，但是這還是有弊病。應該是妄想提起來，我也不住你，你走了，我也不管你。也不去看“這妄想走沒走啊？”你要動這個念，又產生了一個妄想。

　　所以說，打坐怎麼去提呢？就是什麼念你都不要有。你也別弄一個：“哎，我什麼念也不要有。”這也不正確，把它輕輕放下就完事了。妄想一來——“念佛是誰”，妄想一來——“念佛是誰”；等到困了，就“念佛是誰”。就慢慢提，提到一定程度，就能養成習慣，這是做功夫，並不等於我們這麼做，就已經到家了。這是做功夫，做到熟了的時候，就不斷地參，參到哪兒呢？參到話頭那塊兒，什麼是話頭？誰能說一說，什麼是話頭？好。你說。

　　弟子：師父，我看書看的，這不是自己的功夫。話頭就是這句話的前頭，“念佛是誰”，這個“念”字起的時候，就已經是話了，就不是頭了。應該參這個頭是什麼。

　　還有誰有自己的想法？

　　弟子：話頭就是妄想，可能是妄想的代替者，它代替了妄想……

　　嗯，誰還有想法沒有？

　　弟子：妄想的前頭。

　　這個話的頭，話，“念佛是誰”，這整個就是妄想。這就是代表妄想的，就是用它來處理妄想，它本身就是個妄想，要參到這句話的前頭。這個前頭是什麼？有兩種概念。所以說呢，話的前頭就是一念不生。因為話的前頭，就沒有妄想了，就是話頭了，話的前頭。話尾就是妄想，所以說，話的前頭就是一念不生。我們達到一念不生的時候，是不是到家了呢？前面還隔一層關。當然了，這個一念不生久了，自然地就會破了這一關，這一關還是一念不生。

　　所以說，一念不生這裡包括兩關的問題。這是我的想法，倒不是書上有這種東西，書上沒有這麼說的。所以我們應該這麼看，為什麼說“念佛是誰”，要參到這句話的話頭？為什麼不說我們平時思惟這個話頭？因為那個太粗了，太粗沒法去用。所以說我們用念佛或參話頭的方式來去掉，來控制我們的妄想。最後就剩它——“念佛是誰”了，我們再參到它的前頭去。或是我們念佛，念到佛號的前頭，這才是對的。它的前頭——“阿彌陀佛”和“念佛是誰”，雖然它倆的前後順序有一個前，有一個後，但基本意思是一樣的。

　　四、念佛參禅本無差別

　　選自《二〇〇七年十月為寶林寺尼眾開示》

　　一尼眾問：古來大德禅淨雙修不礙圓融。但禅宗講起疑情，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。但淨土卻要信願行，這信和疑是否矛盾？

　　這個禅淨雙修這種說法，好像是正確的，實際上不存在雙修問題。因為禅裡有淨，淨裡有禅，這叫修行。他這可能是個比喻，就是說淨裡有禅，禅裡有淨，所以他說雙修，實際上就一修。如果一修不修了，那就是禅淨，本來就是圓融無礙的。但禅宗講起疑情，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。這個疑就是要把我們的妄想收住，不讓它跑掉了，牽住這個牛鼻子。誰來牽？禅宗講的是參話頭，參“念佛是誰”這句話起了疑情。同樣用這句話的那個“誰”，來破除這個“疑”。

　　在淨土中，也是這回事兒，它並不是兩個。我們念佛念到一心不亂，而所謂的一心不亂，就是把這個佛號念到妄想凝聚了，不再往下走了，這和破除疑是一樣的，都是不打妄想了，在不打妄想的這個時候還有很多小的妄想。那就是最後的根子，是我們平時要斷除的。這個時候它(妄想)就起來了，這個和參話頭的疑一樣。它這裡就有一個妄想沒有破除，但同時我們的妄想已經減少到最低的程度了。這時候我們平時念佛的功夫就要起作用了。如果你平時能夠讓佛號深深地扎在種子識裡，這時它就要爆發出來，它就要打破這個疑。一句佛號就會把我們的疑根斷掉，也就是把我們的妄想斷掉。這就和禅宗講的“大疑大悟，小疑小悟”一樣。在我看來都是一樣的，沒有什麼區別，只不過是用功夫時，一個用的是參話頭，一個用的是佛號。無論哪種方法，都要在種子識裡扎下來，把我們妄想逐漸地變輕，最後突破那一關，見到我們的自性，這就是我們修禅或者修淨的目的。所以說它不屬於矛盾，本來就是一個。

　　五、禅的分類

　　選自《二〇〇一年行腳途中開示》

　　禅有多種形式，有長行三昧，就是不斷地走。你像打般舟行，就屬於長行三昧，就是不斷地走，不停，也不坐著，這是長行三昧。還有一種，是長坐三昧，坐禅似的，老不起坐，一下子坐多少年，多少年地那麼坐，那叫長坐三昧。還有一種，是半行半坐三昧，比如念佛一小時，坐一小時。咱們這兒也是，坐久了，我再走一走，就是半坐半行三昧。這也是一種法，比較好一些，適合普通人，適合大眾互相調解的這個心理。走累了回去一坐就是了，他就老實了，這個心容易調伏。

　　佛說了，不修禅定，沒有智慧——這已經說了必須得修禅定。這個禅呢，分多種形式出現：有的以念佛為禅，有的是以專門靜坐為禅，有的是以修密為禅，方式不同。比如還有的行長行三昧，有的是行長坐三昧，還有的行半行半坐三昧。比如長行三昧，像念佛就是這個，一百天長行不斷那個叫般舟三昧，那就屬於長行三昧。還有一個長坐三昧，長時間不起座，就是像入定似的，這種長期的坐禅，叫長坐三昧。還有半行半坐三昧，一面坐香一面跑香，這是修禅的。而修念佛法門，一面念一個小時佛，一面再坐一個小時，這都是這樣的。

　　禅是通一切法的，而且不光佛教有禅，有禅定，而且外道也在修禅。但是真正通禅定的只有佛教，外道他得不到真正的禅定，什麼叫做“禅”？就是外離一切相，內一心不亂為禅，這個禅不管你修念佛也好，修禅定也好，修密也好，都得往這個上面使勁，這才是為禅。修到這個地方是禅，禅是什麼？禅就是佛，佛就是禅，你說誰能離開禅，誰能離開佛，是不是？

　　六、動靜一如真修行

　　選自二〇〇五年所講《經行》

　　我們知道禅宗有一種參話頭的方式，都是在禅堂裡，實際上經行時參話頭更有它深刻的意義。選擇哪些方式隨自己的願力，都可以。無論是修哪個法門，或者願意試哪個都可以，都有很大的好處。特別參話頭是很殊勝的。念佛以後，再參“念佛是誰”，或直接參“念佛是誰”。這樣就開始參，不斷地參，久了自然有疑情。疑情生起了，離斷生死就不太遠了。所以一定要生疑情的，這很好。特別是緊著走路，緊著參話頭，很有意思。

　　所以唐朝永嘉大師《證道歌》雲：“行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然。”“語”指的是言語，“默”指的是不語，“動”是行動，“靜”就是不動。就是說我們修行應該學會，不僅在靜中能修行，動中也能修行，動靜一如這才是真修行。否則的話，我們修行就成了有時候修，有時候不修。這樣我們心用得不是那麼全面，就會把修行的時間延長了。因此在修行中必須要知道，生死在念念之中，既在念念之中，就要隨時隨地地了脫生死，不要等。

　　附錄：

　　虛雲和尚參禅要旨

　　◎虛雲老和尚

　　目錄

　　一  參禅的先決條件

　　二  禅堂開示

　　　   引言

　　　  一、辦道的先決條件

　　 1．深信因果

　　 2．嚴持戒律

　　 3．堅固信心

　　 4．決定行門

　　二、參禅方法

　　 1．坐禅須知

　　 2．用功下手——認識賓主

　　 3．話頭與疑情

　　 4．照顧話頭與反聞聞自性

　　　  三、生死心切與發長遠心

　　四、用功兩種難易

　　　 (一)初用心的難易

　　 1．初用心難——偷心不死

　　 2．初用心易——放下來單提一念

　　　 (二)老用心的難易

　　 1．老用心的難——百尺竿頭不能進步

　　 2．老用心的易——綿密做去　

　　結  論

　　三  參禅警語

　　四  除夕普茶示眾

　　五  修與不修

　　壹  參禅的先決條件

　　參禅的目的，在明心見性；就是要去掉自心的污染，實見自性的面目。污染就是妄想執著，自性就是如來智慧德相。如來智慧德相，為諸佛眾生所同具，無二無別。若離了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相，就是佛；否則就是眾生。

　　只為你我從無量劫來，迷淪生死，染污久了，不能當下頓脫妄想，實見本性，所以要參禅。因此參禅的先決條件，就是除妄想。妄想如何除法？釋迦牟尼佛說得很多，最簡單的莫如“歇即菩提”，一個“歇”字。禅宗由達摩祖師傳來東土，到六祖後，禅風廣播，震爍古今，但達摩祖師和六祖開示學人最緊要的話，莫若“屏息諸緣，一念不生”。屏息諸緣，就是萬緣放下，所以“萬緣放下，一念不生”這兩句話，實在是參禅的先決條件。這兩句話如果做不到，參禅不但是說沒有成功，就是入門都不可能。蓋萬緣纏繞，念念生滅，你還談得上參禅嗎？

　　“萬緣放下，一念不生”，是參禅的先決條件，我們既然知道了，那麼如何才能做到呢？上焉者一念永歇，直至無生，頓證菩提，毫無啰嗦。其次則以理除事，了知自性本來清淨，煩惱菩提、生死涅槃皆是假名。原不與我自性相干，事事物物，皆是夢幻泡影，我此四大色身與山河大地，在自性中，如海中的浮漚一樣，隨起隨滅，無礙本體。不應隨一切幻事的生住異滅，而起欣厭取捨，通身放下，如死人一樣，自然根塵識心消落，貪嗔癡愛泯滅，所有這身子的痛癢苦樂、饑寒飽暖、榮辱生死、禍福吉凶、毀譽得喪、安危險夷，一概置之度外，這樣才算放下。一放下，一切放下，永遠放下，叫作萬緣放下。萬緣放下了，妄想自消，分別不起，執著遠離，至此一念不生，自性光明，全體顯露。至是參禅的條件具備了，再用功真參實究，明心見性才有分。　

　　日來常有禅人來問話，夫法本無法，一落言诠，即非實義。了此一心本來是佛，直下無事，各各現成。說修說證，都是魔話。達摩東來，直指人心，見性成佛，明明白白指示，大地一切眾生都是佛，直下認得此清淨自性，隨順無染，二六時中，行住坐臥，心都無異，就是現成的佛，不須用心用力，更不要有作有為，不勞纖毫言說思惟。所以說，成佛是最容易的事、最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切眾生，如果不甘長劫輪轉於四生六道，永沉苦海，而願成佛，常樂我淨，谛信佛祖誠言，放下一切，善惡都莫思量，個個可以立地成佛。諸佛菩薩及歷代祖師，發願度盡一切眾生，不是無憑無據，空發大願，空講大話的。

　　上來所說，法爾如此，且經佛祖反復闡明，叮咛囑咐，真語實語，並無絲毫虛诳。無奈大地一切眾生，從無量劫來，迷淪生死苦海，頭出頭沒，輪轉不已，迷惑顛倒，背覺合塵。猶如精金投入糞坑，不惟不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已，說出八萬四千法門，俾各色各樣根器不同的眾生，用來對治貪嗔癡愛等八萬四千習氣毛病。猶如金染上了各種污垢，乃教你用鏟、用刷、用水、用布等來洗刷琢磨一樣。所以佛說的法，門門都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有當機不當機的問題，不必強分法門的高下。流傳中國最普通的法門為宗、教、律、淨、密，這五種法門，隨各人的根性和興趣，任行一門都可以。總在一門深入，歷久不變，就可以成就。

　　宗門主參禅，參禅在明心見性，就是要參透自己的本來面目，所謂“明悟自心，徹見本性”。這個法門，自佛拈花起，至達摩祖師傳來東土以後，下手功夫，屢有變遷。在唐宋以前的禅德，多是由一言半句，就悟道了。師徒間的傳授，不過以心印心，並沒有什麼實法。平日參問酬答，也不過隨方解縛，因病與藥而已。宋代以後，人們的根器陋劣了，講了做不到，譬如說“放下一切，善惡莫思”，但總是放不下，不是思善，就是思惡。到了這個時候，祖師們不得已，采取以毒攻毒的辦法，教學人參公案。或是看話頭，甚至於要咬定一個死話頭，教你咬得緊緊，剎那不要放松，如老鼠啃棺材相似，咬定一處，不通不止，目的在以一念抵制萬念。這實在是不得已的辦法，如惡毒在身，非開刀療冶，難以生效。

　　古人的公案多得很，後來專講看話頭，有的看“拖死屍的是誰”，有的看“父母未生以前，如何是我本來面目？”晚近諸方多用看“念佛是誰”這一話頭。其實都是一樣，都很平常，並無奇特。如果你要說，看念經的是誰？看持咒的是誰？看拜佛的是誰？看吃飯的是誰？看穿衣的是誰？看走路的是誰？看睡覺的是誰？都是一個樣子。“誰”字下的答案，就是心。話從心起，心是話之頭；念從心起，心是念之頭；萬法皆從心生，心是萬法之頭。其實話頭即是念頭，念之前頭就是心。直言之，一念未生以前就是話頭。由此你我知道，看話頭就是觀心，父母未生以前的本來面目就是心，看父母未生以前的本來面目，就是觀心。

　　性即是心，“反聞聞自性”，即是反觀觀自心，“圓照清淨覺相”，清淨覺相即是心，照即觀也。心即是佛，念佛即是觀佛，觀佛即是觀心。所以說“看話頭”，或者是說“看念佛是誰”，就是觀心，即是觀照自心清淨覺體，即是觀照自性佛。心即性、即覺、即佛，無有形相方所，了不可得，清淨本然，周遍法界，不出不入，無往無來，就是本來現成的清淨法身佛。

　　行人都攝六根，從一念始生之處看去，照顧此一話頭，看到離念的清淨自心，再綿綿密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蘊皆空，身心俱寂，了無一事。從此晝夜六時，行住坐臥，如如不動，日久功深，見性成佛，苦厄度盡。昔高峰祖師雲：“學者能看個話頭，如投一片瓦塊在萬丈深潭，直下落底，若七日不得開悟，當截取老僧頭去。”同參們！這是過來人的話，是真語、實語，不是騙人的诳語啊！

　　然而為什麼現代的人，看話頭的多，而悟道的人沒有幾個呢？這個由於現代的人，根器不及古人，亦由學者對參禅、看話頭的理路，多是沒有摸清。有的人東參西訪，南奔北走，結果鬧到老，對一個話頭還沒有弄明白，不知什麼是話頭，如何才算看話頭，一生總是執著言句名相，在話尾上用心。看念佛是誰呀，照顧話頭呀，看來看去，參來參去，與話頭東西背馳，哪裡會悟此本然的無為大道呢？如何到得這一切不受的王位上去呢？金屑放在眼裡，眼只有瞎，哪裡會放大光明呀！可憐啊，可憐啊！好好的兒女，離家學道，志願非凡，結果空勞一場，殊可悲憫。

　　古人雲：“寧可千年不悟，不可一日錯路。”修行悟道，易亦難，難亦易，如開電燈一樣，會則彈指之間，大放光明，萬年之黑暗頓除；不會則機壞燈毀，煩惱轉增。有些參禅看話頭的人，著魔發狂，吐血罹病，無明火大，人我見深，不是很顯著的例子嗎？所以用功的人又要善於調和身心，務須心平氣和，無掛無礙，無我無人，行住坐臥，妙合玄機。

　　參禅這一法，本來無可分別，但做起功夫來，初參有初參的難易，老參有老參的難易。

　　初參的難處在什麼地方呢？身心不純熟，門路找不清，功夫用不上，不是心中著急，就是打盹度日，結果成為“頭年初參，二年老參，三年不參。”

　　易的地方是什麼呢？只要具足一個信心、長永心和無心。所謂信心者，第一信我此心，本來是佛，與十方三世諸佛眾生無異；第二信釋迦牟尼佛說的法，法法都可以了生死，成佛道。所謂長永心者，就是選定一法，終生行之，乃至來生又來生，都如此行持，參禅的總是如此參去，念佛的總是如此念去，持咒的總是如此持去，學教的總是從聞思修行去——任修何種法門，總以戒為根本。果能如是做去，將來沒有不成的。沩山老人說：“若有人能行此法，三生若能不退，佛階決定可期”。又永嘉老人說：“若將妄語诳眾生，永墮拔舌塵沙劫”。所謂無心者，就是放下一切，如死人一般，終日隨眾起倒，不再起一點分別執著，成為一個無心道人。

　　初發心人具足了這三心，若是參禅看話頭，就看“念佛是誰”，你自己默念幾聲“阿彌陀佛”，看這念佛的是誰？這一念是從何處起的？當知這一念不是從我口中起的，也不是從我肉身起的。若是從我身或口起的，我若死了，我的身口猶在，何以不能念了呢？當知此一念是從我心起的，即從心念起處，一觑觑定，蓦直看去，如貓捕鼠，全副精神集中於此，沒有二念。但要緩急適度，不可操之太急，發生病障。行住坐臥，都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因緣時至，觸著碰著，忽然大悟。此時如人飲水，冷暖自知，直至無疑之地，如十字街頭見親爺，得大安樂。

　　老參的難易如何呢？所謂老參，是指親近過善知識，用功多年，經過了一番鍛煉，身心純熟，理路清楚，自在用功，不感辛苦。老參上座的難處，就是在此。自在明白當中停住了，中止化城，不到寶所。能靜不能動，不能得真實受用，甚至觸境生情，取捨如故，欣厭宛然，粗細妄想，依然牢固。所用功夫，如冷水泡石頭，不起作用。久之也就疲懈下去，終於不能得果起用。老參上座，知道了這個困難，立即提起本參話頭，抖擻精神，於百尺竿頭，再行邁進，直到高高峰頂立，深深海底行，撒手縱橫去，與佛祖觌體相見。困難安在？不亦易乎！

　　話頭即是一心。你我此一念心，不在中間內外，亦在中間內外，如虛空的不動而遍一切處。所以話頭不要向上提，也不要向下壓；提上則引起掉舉，壓下則落於昏沉。違本心性，皆非中道。

　　大家怕妄想，以降伏妄想為極難。我告訴諸位，不要怕妄想，亦不要費力去降伏它，你只要認得妄想，不執著它，不隨逐它，也不要排遣它，只不相續，則妄想自離。所謂“妄起即覺，覺妄即離。”若能利用妄想做功夫，看此妄想從何處起？妄想無性，當體立空，即復我本無的心性，自性清淨法身佛，即此現前。究實言之，真妄一體，生佛不二，生死涅槃，菩提煩惱，都是本心本性，不必分別，不必欣厭，不必取捨，此心清淨，本來是佛，不需一法，哪裡有許多啰嗦？——參！

　　貳  參禅法要

　　  ——禅堂開示

　　　             引言

　　諸位常時來請開示，令我很覺感愧。諸位天天辛辛苦苦，砍柴鋤地，挑土搬磚，一天忙到晚，也沒打失辦道的念頭，那種為道的殷重心，實在令人感動。虛雲慚愧，無道無德，說不上所謂開示，只是拾古人幾句涎唾，來酬諸位之問而已。用功辦道的方法很多，現在且約略說說。

　　一、辦道的先決條件

　　(一)深信因果

　　無論什麼人，尤其想用功辦道的人，先要深信因果。若不信因果，妄作胡為，不要說辦道不成功，三途少他不了。古德雲：“欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。”又說：“假使百千劫，所造業不亡；因緣會遇時，果報還自受。”《楞嚴經》說：“因地不真，果招纡曲。”故種善因結善果，種惡因結惡果，種瓜得瓜，種豆得豆，乃必然的道理。

　　談到因果，我說兩件故事來證明。

　　(1)琉璃王誅釋種的故事

　　釋迦佛出世前，迦毗羅閱城裡有一個捕魚村，村裡有個大池。那時天旱水涸，池裡的魚類盡給村人取吃，最後剩下一尾最大的魚，也被烹殺，只有一個小孩從來沒有吃魚肉，僅那天敲了大魚頭三下來玩耍。

　　後來釋迦佛住世的時候，波斯匿王很相信佛法，娶釋種女，生下一個太子，叫做琉璃。琉璃幼時在釋種住的迦毗羅閱城讀書，一天因為戲坐佛的座位，被人罵他，把他拋下來，懷恨在心。及至他做國王，便率大兵攻打迦毗羅閱城，把城裡居民盡數殺戮，當時佛頭痛了三天。

　　諸大弟子都請佛設法解救他們，佛說：“定業難轉。”目犍連尊者以神通力用缽攝藏釋迦親族五百人在空中，滿以為把他們救出，哪知放下來時，已盡變為血水。

　　諸大弟子請問佛，佛便將過去村民吃魚類那段公案說出：那時大魚就是現在的琉璃王前身；他率領的軍隊，就是當日池裡的魚類；現在被殺的羅閱城居民，就是當日吃魚的人；佛本身就是當日的小孩，因為敲了魚頭三下，所以現在要遭頭痛三天之報。定業難逃，所以釋族五百人，雖被目連尊者救出，也難逃性命。後來琉璃王生墮地獄。

　　冤冤相報，沒有了期，因果實在可怕。

　　(2)百丈度野狐的故事。

　　百丈老人有一天上堂，下座後，各人都已散去，獨有一位老人沒有跑。百丈問他做什麼。他說：“我不是人，實是野狐精，前生本是這裡的堂頭，因有個學人問我‘大修行人還落因果否？’我說：‘不落因果。’便因此墮落，做了五百年野狐精，沒法脫身，請和尚慈悲開示。”

　　百丈說：“你來問我。”那老人便道：“請問和尚，大修行人還落因果否？”百丈答道：“不昧因果。”那老人言下大悟，即禮謝道：“今承和尚代語，令我超脫狐身，我在後山巖下，祈和尚以亡僧禮送。”

　　第二天，百丈在後山石巖以杖撥出一頭死狐，便用亡僧禮將他化葬。

　　我們聽了這兩段故事，便確知因果可畏。雖成佛也難免頭痛之報，報應絲毫不爽，定業實在難逃。我們宜時加警惕，慎勿造因。

　　(二)嚴持戒律

　　用功辦道首要持戒。戒是無上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以發慧。若不持戒而修行，無有是處。

　　《楞嚴經》四種清淨明誨告訴我們：不持戒而修三昧者，塵不可出，縱有多智禅定現前，亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。持戒的人，龍天擁護，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大賊，掃其足跡。

　　從前在罽賓國近著僧伽藍的地方，有條毒龍時常出來為害地方，有五百位阿羅漢聚在一起，用禅定力去驅逐它，總沒法把它趕跑。後來另有一位僧人，也不入禅定，僅對那毒龍說了一句話：“賢善！遠此處去。”那毒龍便遠跑了。眾羅漢問那僧人用什麼神通把毒龍趕跑，他說：“我不以禅定力，直以謹慎於戒，守護輕戒猶如重禁。”

　　我們想想：五百位羅漢的禅定力，也不及一位嚴守禁戒的僧人！或雲六祖說：“心平何勞持戒，行直何用參禅。”我請問你的心已平直沒有？有個月裡嫦娥赤身露體抱著你，你能不動心嗎？有人無理辱罵痛打你，你能不生嗔恨心嗎？你能夠不分別怨親憎愛、人我是非嗎？統統做得到，才好開大口，否則不要說空話。

　　(三)堅固信心

　　想用功辦道，先要一個堅固信心。信為道元功德母，無論做什麼事沒有信心，是做不好的。我們要了生脫死，尤其要一個堅固信心。

　　佛說大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。又說了種種法門，來對治眾生的心病。我們就當信佛語不虛，信眾生皆可成佛。但我們為什麼不成佛呢？皆因未有如法下死功夫呀！譬如我們信知黃豆可造豆腐，你不去造它，黃豆不會自己變成豆腐。即使造了，石膏放不如法，豆腐也會造不成。若能如法磨煮去渣，放適量的石膏，決定可成豆腐。

　　辦道亦復如是，不用功固然不可以成佛；用功不如法，佛也是不能成。若能如法修行，不退不悔，決定可以成佛。故我們應當深信自己本來是佛，更應深信依法修行決定成佛。永嘉禅師說：“證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業。若將妄語诳眾生，自招拔舌塵沙劫。”他老人家慈悲，要堅定後人的信心，故發如此弘誓。

　　(四)決定行門

　　信心既具，便要擇定一個法門來修持，切不可朝秦暮楚。不論念佛也好，持咒也好，參禅也好，總要認定一門，蓦直干去，永不退悔。今天不成功，明天一樣干；今年不成功，明年一樣干；今世不成功，來世一樣干。沩山老人所謂：“生生若能不退，佛階決定可期。”

　　有的人打不定主意，今天聽那位善知識說念佛好，就念兩天佛；明天聽某位善知識說參禅好，又參兩天禅。東弄弄，西弄弄，一生弄到死，總弄不出半點“名堂”，豈不冤哉枉也！

　　二、參禅方法

　　用功的法門雖多，諸佛祖師皆以參禅為無上妙門。楞嚴會上佛敕文殊菩薩揀選圓通，以觀音菩薩的耳根圓通為最第一。我們要反聞聞自性，就是參禅。這裡是禅堂，也應該講參禅這一法。

　　(一)坐禅須知

　　平常日用，皆在道中行，哪裡不是道場，本用不著什麼禅堂，也不是坐才是禅的。所謂禅堂，所謂坐禅，不過為我等末世障深慧淺的眾生而設。

　　坐禅要曉得善調養身心。若不善調，小則害病，大則著魔，實在可惜。禅堂的行香坐香，用意就在調身心。此外調身心的方法還多，今擇要略說。

　　跏趺坐時，宜順著自然正坐，不可將腰作意挺起，否則火氣上升，過後會眼屎多，口臭氣頂，不思飲食，甚或吐血。又不要縮腰垂頭，否則容易昏沉。

　　如覺昏沉來時，睜大眼睛，挺一挺腰，輕略移動臀部，昏沉自然消滅。

　　用功太過急迫，覺心中煩躁時，宜萬緣放下，功夫也放下來，休息約半寸香，漸會舒服，然後再提起用功。否則，日積月累，便會變成性燥易怒，甚或發狂著魔。

　　坐禅有些受用時，境界很多，說之不了，但你不要去執著它，便礙不到你。俗所謂“見怪不怪，其怪自敗。”雖看見妖魔鬼怪來侵擾你，也不要管它，也不要害怕。就是見釋迦佛來替你摩頂授記，也不要管他，不要生歡喜。《楞嚴》所謂：“不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。”

　　(二)用功下手——認識賓主

　　用功怎樣下手呢？楞嚴會上憍陳那尊者說“客塵”二字，正是我們初心用功下手處。他說：“譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。又如新霁，清旸升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。”客塵喻妄想，主空喻自性。常住的主人，本不跟客人或來或往。喻常住的自性，本不隨妄想忽生忽滅。所謂“但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞！”塵質自搖動，本礙不著澄寂的虛空。喻妄想自生滅，本礙不著如如不動的自性。所謂“一心不生，萬法無咎”。

　　此中“客”字較粗，“塵”字較細。初心人先認清了“主”和“客”，自不為妄想遷流；進步明白了“空”和“塵”，妄想自不能為礙。所謂識得不為冤，果能於此谛審領會，用功之道，思過半了。

　　(三)話頭與疑情

　　古代祖師直指人心，見性成佛。如達摩祖師的安心，六祖的唯論見性，只要直下承當便了，沒有看話頭的。到後來的祖師，見人心不古，不能死心塌地，多弄機詐，每每數他人珍寶，作自己家珍，便不得不各立門庭，各出手眼，才令學人看話頭。

　　話頭很多，如“萬法歸一，一歸何處？”“父母未生前，如何是我本來面目？”等等。但以“念佛是誰”為最普通。

　　什麼叫話頭？話就是說話，頭就是說話之前。如念“阿彌陀佛”是句話，未念之前，就是話頭。所謂話頭，即是一念未生之際；一念才生，已成話尾。這一念未生之際，叫做不生；不掉舉、不昏沉、不著靜、不落空，叫做不滅。時時刻刻，單單的的，一念回光返照，這“不生不滅”，就叫做看話頭，或照顧話頭。

　　看話頭先要發疑情，疑情是看話頭的拐杖。何謂疑情？如問“念佛的是誰？”人人都知道是自己念，但是用口念呢？還是用心念呢？如果用口念，睡著了還有口，為什麼不會念？如果用心念，心又是個什麼樣子？卻沒處捉摸，因此不明白。便在“誰”上發起輕微的疑念，但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念。若疑念在，不要動著它；疑念不在，再輕微提起。初用心時必定靜中比動中較得力些，但切不可生分別心，不要管他得力不得力，不要管他動中或靜中，你一心一意地用你的功好了。

　　“念佛是誰”四字，最著重在個“誰”字，其余三字不過言其大者而已。如穿衣吃飯的是誰？屙屎放尿的是誰？打無明的是誰？能知能覺的是誰？不論行住坐臥，“誰”字一舉便有，最容易發疑念，不待反復思量卜度作意才有。故“誰”字話頭，實在是參禅妙法。但不是將“誰”字，或“念佛是誰”四字作佛號念，也不是思量卜度去找念佛的是誰叫做疑情。有等將“念佛是誰”四字，念不停口，不如念句“阿彌陀佛”功德更大。有等胡思亂想，東尋西找叫做疑情，哪知愈想妄想愈多，等於欲升反墜，不可不知。

　　初心人所發的疑念很粗，忽斷忽續，忽熟忽生，算不得疑情，僅可叫做想。漸漸狂心收籠了，念頭也有點把得住了，才叫做參。再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不覺得坐在什麼處所，也不知道有身心世界，單單疑念現前，不間不斷，這才叫做疑情。實際說起來，初時哪算得用功，僅僅是打妄想，到這時真疑現前，才是真正用功的時候。這時候是一個大關隘，很容易跑入歧路。

　　(一)這時候清清淨淨無限輕安，若稍失覺照，便陷入輕昏狀態。若有個明眼人在旁，一眼便會看出他正在這個境界，一香板打下，馬上滿天雲霧散，很多會因此悟道的。

　　(二)這時清清淨淨、空空洞洞，若疑情沒有了，便是無記，坐枯木巖，或叫“冷水泡石頭”。到這時就要提，提即覺照(覺即不迷，即是慧；照即不亂，即是定)。單單的的這一念，湛然寂照，如如不動，靈靈不昧，了了常知，如冷火抽煙，一線綿延不斷。用功到這地步，要具金剛眼睛，不再提，提就是頭上安頭。

　　昔有僧問趙州老人道：“一物不將來時如何？”州曰：“放下來。”僧曰：“一物不將來，放下個什麼？”州曰：“放不下，挑起去。”就是說這時節。此中風光，如人飲水，冷暖自知，不是言說可能到。到這地步的人，自然明白；未到這地步的人，說也沒用。所謂“路逢劍客須呈劍，不是詩人不獻詩。”　

　　(四)照顧話頭與反聞聞自性

　　或問：“觀音菩薩的反聞聞自性，怎見得是參禅？”我方說照顧話頭，就是教你時時刻刻、單單的的，一念回光返照這“不生不滅”(話頭)。反聞聞自性，也是教你時時刻刻、單單的的一念反聞聞自性。“回”就是反，“不生不滅”就是自性。“聞”和“照”雖順流時循聲逐色，聽不越於聲，見不超於色，分別顯然。但逆流時反觀自性，不去循聲逐色，則原是一精明，“聞”和“照”沒有兩樣。

　　我們要知道，所謂照顧話頭，所謂反聞自性，絕對不是用眼睛來看，也不是用耳朵來聽。若用眼睛來看，或耳朵來聽，便是循聲逐色，被物所轉，叫做順流。若單單的的一念在“不生不滅”中，不去循聲逐色，就叫做逆流，叫做照顧話頭，也叫做反聞自性。

　　三、生死心切與發長遠心

　　參禅最要生死心切和發長遠心。若生死心不切，則疑情不發，功夫用不上。若沒有長遠心，則一曝十寒，功夫不成片。只要有個長遠切心，真疑便發。真疑發時，塵勞煩惱不息而自息，時節一到，自然水到渠成。

　　我說個親眼看見的故事給你們聽。前清庚子年間，八國聯軍入京，我那時跟光緒帝、慈禧太後們一起走，中間有一段，徒步向陝西方面跑，每日跑幾十裡路，幾天沒有飯吃，路上有一個老百姓，進貢了一點番薯籐給光緒帝，他吃了還問那人，是什麼東西這麼好吃？你想皇帝平日好大的架子，多大的威風，哪曾跑過幾步路，哪曾餓過半頓肚子，哪曾吃過番薯籐，到那時架子也不擺了，威風也不逞了，路也跑得了，肚子也餓得了，菜根也吃得了。為什麼他這樣放得下？因為聯軍想要他的命，他一心想逃命呀！可是後來議好和，御駕回京，架子又擺起來了，威風又逞起來了，路又跑不得了，肚子餓不得了，稍不高興的東西，也吃不下咽了。為什麼他那時又放不下了？因為聯軍已不要他的命，他已沒有逃命的心了。假使他時常將逃命時的心腸來辦道，還有什麼不了！可惜沒個長遠心，遇著順境，故態復萌。

　　諸位同參呀，無常殺鬼正時刻要我們的命，他永不肯同我們“議和”的呀！快發個長遠切心，來了生脫死吧！高峰妙祖說：“參禅若要克日成功，如墮千丈井底相似，從朝至暮，從暮至朝，千思想，萬思想，單單是個求出之心，究竟決無二念，誠能如是施功，或三日、或五日、或七日，若不徹去，高峰今日犯大妄語，永墮拔舌泥犁。”他老人家也一樣大悲心切，恐怕我們發不起長遠切心，故發這麼重誓來向我們保證。　

　　四、用功兩種難易

　　用功人有兩種難易：(一)初用心的難易；(二)老用心的難易。

　　(一)初用心的難易

　　(1)初用心難——偷心不死

　　初用心的通病，就是妄想習氣放不下來，無明、貢高、嫉妒、障礙、貪嗔癡愛、懶做好吃、是非人我，漲滿一大肚皮，哪能與道相應？或有些是個公子哥兒出身，習氣不忘，一些委屈也受不得，半點苦頭也吃不得，哪能用功辦道？他沒有想想本師釋迦牟尼佛是個什麼人出家的！或有些識得幾個文字，便尋章摘句，將古人的言句作解會，還自以為了不起，生大我慢。遇著一場大病，便叫苦連天。或臘月三十到來，便手忙腳亂，生平知解，一點用不著，才悔之不及。　

　　有點道心的人，又摸不著一個下手處，或有害怕妄想，除又除不了，終日煩煩惱惱，自怨業障深重，因此退失道心；或有要和妄想拚命，憤憤然提拳鼓氣，挺胸睜眼，像煞有介事，要與妄想決一死戰，哪知妄想卻拼不了，倒弄得吐血發狂；或有怕落空，哪知早已生出“鬼”，空也空不掉，悟又悟不來；或有將心求悟，哪知求悟道、想成佛，都是個大妄想，砂非飯本，求到驢年也決定不得悟；或有碰到一兩支靜香的，便生歡喜，那僅是盲眼烏龜鑽木孔，偶然碰著，不是實在功夫，歡喜魔早已附心了；或有靜中覺得清清淨淨很好過，動中又不行，因此避喧向寂，早做了動靜兩魔王的眷屬……諸如此類，很多很多。初用功摸不到路頭實在難，有覺無照則散亂，不能“落堂”；有照無覺，又坐在死水裡浸殺。　

　　(2)初用心的易——放下來單提一念

　　用功雖說難，但摸到路頭又很易。什麼是初用心的易呢？沒有什麼巧，放下來便是。放下個什麼？便是放下一切無明煩惱。怎樣才可放下呢？我們也送過往生的，你試罵那死屍幾句，他也不動氣；打他幾棒，他也不還手。平日好打無明的也不打了，平日好名好利的也不要了，平日諸多習染的也沒有了，什麼也不分別了，什麼也放下了。

　　諸位同參呀，我們這個軀殼子，一口氣不來，就是一具死屍，我們所以放不下，只因將它看重，方生出人我是非、愛憎取捨，若認定這個軀殼子是具死屍，不去寶貴它，根本不把它看作是我，還有什麼放不下？只要放得下，二六時中，不論行住坐臥，動靜閒忙，通身內外只是一個疑念，平平和和不斷地疑下去，不雜絲毫異念。一句話頭，如倚天長劍，魔來魔斬，佛來佛斬，不怕什麼妄想，有什麼打得你閒岔，哪個去分動分靜？哪個去著有著空？如果怕妄想，又加一重妄想；覺清淨，早已不是清淨；怕落空，已經墮在有中；想成佛，早已入了魔道。所謂運水搬柴，無非妙道；鋤田種地，總是禅機。不是一天盤起腿子打坐，才算用功辦道的。

　　(二)老用心的難易

　　(1)老用心的難——百尺竿頭不能進步

　　什麼是老用心的難呢？老用心用到真疑現前的時候，有覺有照，仍屬生死；無覺無照，又落空亡。到這境地實在難，很多到此灑不脫，立在百尺竿頭，沒法進步的。有等因為到了這境地，定中發點慧，領略古人幾則公案，便放下疑情，自以為大徹大悟，吟詩作偈，瞬目揚眉，稱善知識，殊不知已為魔眷。又有等錯會了達摩老人的“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道”，和六祖的“不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目”的意義，便以坐在枯木巖為極則。這種人以化城為寶所，認異地作家鄉，婆子燒庵，就是罵此等死漢。　　　

　　(2)老用心的易——綿密做去

　　什麼是老用心的易呢？到這時只要不自滿，不中辍，綿綿密密做去，綿密中更綿密，微細中更微細，時節一到，桶底自然打脫。如或不然，找善知識抽釘拔楔去。

　　寒山大士頌雲：“高高山頂上，四顧極無邊。靜坐無人識，孤月照寒泉。泉中且無月，月是在青天。吟此一曲歌，歌中不是禅。”

　　首二句，就是說獨露真常，不屬一切，盡大地光皎皎地，無絲毫障礙。次四句，是說真如妙體，凡夫固不能識，三世諸佛也找不到我的處所，故曰無人識。“孤月照寒泉”三句，是他老人家方便譬喻這個境界。最後兩句，怕人認指作月，故特別提醒我們，凡此言說，都不是禅呀！

　　結  論

　　就是我方才說了一大堆，也是扯葛籐、打閒岔，凡有言說，都無實義。古德接人，非棒則喝，哪有這樣啰嗦。不過今非昔比，不得不強作標月之指。諸位同參呀，究竟指是誰？月是誰？參！

　　三  參禅警語

　　心即是佛，佛即是覺，此一覺性，生佛平等，無有差別，空寂而了無一物，不受一法，無可修證。靈明而具足萬德，妙用恆沙，不假修證。只因眾生迷淪生死，經歷長劫，貪嗔癡愛，妄想執著，染污已深，不得已而說修說證。所謂修者，古人謂為不祥之物，不得已而用焉。

　　此次打七，已經三個半七，還有三個半七。下三個半七，身心較為純熟，用功當比前容易。諸位不可錯過因緣，務要在下三個半七內，弄個水落石出，發明心地，才不辜負這個難得的機緣。

　　這二十多天來，諸位一天到晚，起早睡遲，努力用功，結果出不了四種境界：

　　一者，路頭還有搞不清的，話頭看不上，糊糊塗塗，隨眾打盹，不是妄想紛飛，就是昏沉搖擺。

　　二者，話頭看得上，有了點把握，但是死死握著一片敲門瓦子，念著“念佛是誰”這個話頭，成了念話頭。以為如此可以起疑情，得開悟，殊不知這是在話尾上用心，乃是生滅法，終不能到一念無生之地。暫用尚可，若執以為究竟實法，何有悟道之期？晚近禅宗之所以不出人了，多緣誤於在話尾上用心。

　　三者，有的會看話頭，能照顧現前一念無生，或知念佛是心，即從此一念起處，蓦直看到無念心相，逐漸過了寂靜，粗妄既息，得到輕安，就有了種種境界出現：有的不知身子坐在何處了；有的覺得身子輕飄飄地上騰了；有的見到可愛的人物而生歡喜心的；有的見到可怕的境界而生恐怖心的；有的起YIN欲心的，種種不一。要知這都是魔，著即成病。

　　四者，有的業障較輕的，理路明白，用功恰當，已走上了正軌的，清清爽爽，妄想若歇，身心自在，沒有什麼境界。到此地步，正好振起精神，用功向前。唯須注意枯木巖前叉路多，有的是在此昏沉而停住了，有的是得了點慧解，作詩作文，自以為足，起貢高我慢。

　　以上四種境界都是病，我今與你們以對治之藥。

　　第一，如話頭未看上，妄想昏沉多的人，你還是看“念佛是誰”這個“誰”字，待看到妄想昏沉少，“誰”字不能忘了時，就看這一念起處，待一念不起時，即是無生。能看到一念無生，是名真看話頭。

　　第二，關於執著“念佛是誰”，在話尾上用心，以生滅法為是的人，也可照上述的意思，即向念起處看到一念無生去。

　　第三，關於觀無念已得寂靜輕安，而遇到任何境界的人，你只照顧本參話頭，一念不生，佛來佛斬，魔來魔斬，一概不理他，自然無事，不落群邪。

　　第四，關於妄念已歇，清清爽爽，身心自在的人，應如古人所說：“萬法歸一，一歸何處？”由一向至極處邁進，直至高高山頂立，深深海底行，再撒手縱橫去。

　　以上所說，都是對末法時期的鈍根人說的方法。其實宗門上上一乘，本師釋迦牟尼佛在靈山會上拈花之旨，教外別傳。歷代祖師，唯傳一心，直指人心，見性成佛。不落階級，不假修證，一言半句即了，無一法可得，無一法可修，當下就是。不起妄緣，即如如佛，哪裡有許多閒話呢？

　　肆  除夕普茶示眾

　　諸位上座，今天又是臘月三十日了，大眾都認為是過年。常住沒有好供養，請諸位多吃杯茶。照歷書規定，一年有春夏秋冬四季，十二個月，二十四個節氣。

　　人事上的措施，多是應著天時而來的。如農人的春耕夏耘，秋放冬藏；工人的起工停工；商人的開張結賬；學校的開學放假。我們出家人的結制解制、請職退職，無一不是根據天時節令而來的。一般人認為過年是一個大關節，要把一年的事作個總結，同時要休息幾天。

　　你我有緣，僥幸今日同在雲門，平安過年。這是佛祖菩薩的加庇，龍天的護持，亦由大家累劫栽培之所感。但我們自己平安過年，不可忘記那些痛苦不堪的人。我們不可貪圖歡樂，要格外地省慎，深自忏悔，精進修持，自利利他，廣培福慧。

　　年老的人，死在眉睫，固要猛進；年輕的人，亦不可悠忽度日。須知黃泉路上無老少，孤墳多是少年人。總要及早努力，了脫生死，方為上計。

　　我們本來天天吃茶，何以今天名“吃普茶”呢？這是先輩的婆心，藉吃普茶提醒大家。

　　昔趙州老人，道風高峻，十方學者參禮的甚眾。

　　一日有二僧新到，州指一僧問曰：“上座曾到此間否？”雲：“不曾到。”州雲：“吃茶去。”又問那一僧雲：“曾到此間否？”雲：“曾到。”州雲：“吃茶去。”院主問曰：“不曾到教伊吃茶去且置，曾到為什麼也教伊吃茶去？”州雲：“院主。”院主應：“喏。”州雲：“吃茶去。”如是三人都得了利益。後來傳遍天下，都說“趙州茶。”

　　又如此地雲門祖師，有學者來見，就舉起胡餅，學者就領會了。所以天下相傳，“雲門餅”、“趙州茶”。

　　現在諸位，正在吃茶、吃餅，會了麼？如若未會，當體取吃茶的是誰？吃餅的是誰？大抵古人念念合道，步步無生，一經點醒，當下即悟。今人梵行未清，常常在動，念念生滅，覆障太厚，如何點法，他亦不化。所以諸位總要放下一切，不使凡情妄念，染污自己的妙明真心。

　　古人說：“但盡凡情，別無聖解。”你現在吃花生，若不知花生的香味，就同木石。若知花生的香味，就是凡夫。如何去此有無二途處，就是衲僧本分事。縱然超脫了這些見解，猶在鬼窟裡作活計。大家仔細，放下身心，莫隨節令轉，直下參去。

　　五  修與不修

　　講修行，講不修行，都是一句空話。你我透徹了自己這一段心光，當下了無其事，還說什麼修與不修。試看本師釋迦牟尼佛的表顯，出家訪道，苦行六年證道，夜睹明星，歎曰：“奇哉，奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得，若離妄想，則清淨智、自然智、無師智，自然現前。”以後說法四十九年，而曰：“未說著一字。”自後歷代祖師，一脈相承，皆認定“心佛眾生，三無差別”，“直指人心，見性成佛”。橫說豎說，或棒或喝，都是斷除學者的妄想分別，要他直下“識自本心，見自本性。”不假一點方便葛籐，說修說證，佛祖的意旨，我們也就皎然明白了。

　　你我現前這一念心，本來清淨，本自具足，周遍圓滿，妙用恆沙，與三世諸佛無異，但不思量善惡，與麼去，就可立地成佛，坐致天下太平，如此有什麼行可修，講修行豈不是句空話嗎？但你我現前這一念心，向外馳求，妄想執著，不能脫離。自無始以來，輪轉生死，無明煩惱，愈染愈厚。初不知自心是佛，即知了，亦不肯承當，作不得主，沒有壯士斷腕的勇氣，長在妄想執著中過日子。上焉者，終日作模作樣，求禅求道，不能離於有心。下焉者，貪嗔癡愛，牢不可破，背道而馳。這兩種人，生死輪轉，沒有已時，講不修行，豈不又是空話。

　　所以大丈夫，直截了當，深知古往今來，事事物物，都是夢幻泡影，無有自性，人法頓空，萬緣俱息，一念萬年，直至無生。旁人看他穿衣吃飯，行住坐臥，一如常人，殊不知他安坐自己清淨太平家裡，享受無盡藏寶，無心無為，自由自在，動靜如如，冷暖只他自己知道。不惟三界六道的人天神鬼窺他不破，就是諸佛菩薩也奈他不何，這樣還說個什麼修行與不修行呢。

　　其次的人，就要發起志向，痛念生死，發慚愧心，起精進行，訪道力參，常求善知識指示途徑，勘辨邪正。“如切如磋，如琢如磨”，“江漢以濯之，秋陽以曝之”。漸臻於精純皎潔，這就不能說不修行了。

　　上來說的不免遷上就下，仍屬一些葛籐，明眼人看來，要認為拖泥帶水。然祖庭秋晚，去聖日遙，為應群機，不得已而如此啰嗦。究實論之，講修行，講不修行，確是空話，直下無事，本無一物，哪容開口？菩薩呀，會嗎？

　　(終)