——把我們妄想逐漸地變輕，最後突破那一關，見到我們的自性，這就是我們修禅或者修淨的目的。

　　◎妙祥法師

　　一、何為禅淨雙修

　　選自《二〇〇〇年行腳途中》

　　一門深入兩個全都包括，不管禅、淨。修淨本身就是個禅，禅就是一心不亂；淨土還是一心不亂。淨土就是無一切相，和禅定是一回事。這個各有說法，解釋方法也不一樣。

　　這個禅淨雙修可能是指方法問題了。比如打坐，有的去參話頭，同時還要去念佛，如果這樣的話，如果你成就了可以。否則最好選擇一個。再有一種情況，比如說我剛開始念佛，念到做夢也能念佛了，師父這時告訴你可以參“念佛是誰”了，而平時說參話頭往往都是你在口裡念著這句話。等到我們不知道念佛的時候，這個念佛的聲音還有，這時候才是參話頭的機會——“念佛是誰”，不念怎麼還在念？這時候就參“念佛是誰”，這就是禅淨雙修，先修淨，後修禅。

　　還有一種方法，有人修禅開悟了，他為了保養聖胎，每天專門念佛：“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”這是剛開始修禅。開悟以後又修淨，來保養聖胎，這是完全可以的。因為方法可以互用，怎麼適合自己，怎麼能把自己修出來，就怎麼修。

　　所謂的“禅淨雙修”——只要你能把妄想控制住，能夠如法去修，都可以。但是你不要上午修禅定，下午又念佛，這樣就不深入，修雜了，這樣不好。你可以先這步，再那步。比如修禅宗的參“念佛是誰”，剛開始都得念幾句阿彌陀佛，層次不同，禅淨雙修發揮作用也不同，不能一概而論。我的看法，這兩個沒什麼區別，目的無非是把妄想控制住了，都是這一條路。自性就是西方極樂世界，西方極樂世界就是自性。它們有什麼區別？沒有啥區別。主要入門方法不一樣，說法不一樣，產生的理論不一樣，但最後結果都是放下，別打妄想就完事了。掌握這個方法，你怎麼修都行，你甚至什麼也不念，只要能不打妄想，我看你念阿彌陀佛就是修禅。如果你打妄想，修什麼，嘴裡念什麼也不行。

　　二、參話頭的殊勝與保證

　　選自《二〇〇一年行腳途中開示》

　　參話頭是多大年齡都可以參，所以說根本就不存在年齡限制的問題，是不是？這種說法也不是壞意，他說年齡大了，是怕你不能堅持到底。如果不能堅持，不如念佛呢，直接了當，直接往生西方極樂世界，他是從願力這方面講。參話頭呢，是在念佛的基礎上參，而且在念了佛以後再參，修行就更加進一步，這是非常好的法門。如果有決心呢，這條路可以走，而且用不了多長時間。一般禅定要求一天就要了斷生死，或是幾個七，或一年半年，就得了斷生死，這得拿出東西來。參話頭就這麼厲害，所以說那個是非常殊勝的，就像念佛法門裡的“若一日、若二日、若三日、若四日……一心不亂……”，那個就是參話頭。那個是根據哪兒來的，就是根據參話頭來的。

　　如果念佛想改參話頭，這挺好。最好能請一位參過話頭的師父幫你開導一下，然後你再去參去。參到什麼地步？話頭起來的速度非常快。因為有些事你不理解，有時候怕耽誤參話頭的時機，需要叫他幫助、指導你才行，必須得找那些參過話頭的人，才能指導你。沒有參過話頭，或是他參過幾天，沒有成就，沒有走這條路，他沒法指導你。所以說你得有師父認證，你有了境界，過不了關了，得認證是不是？

　　三、參話頭就是參到話的前頭

　　選自《二〇〇二年為大悲寺僧眾開示》

　　打坐如何能提起道心？這個道心哪，是先用我們各種的方法提起。用各種方法來提起，不讓我們昏沉，通過不昏沉再去掉妄想。比如參話頭，妄想來了馬上就要參“念佛是誰、念佛是誰……”妄想走了，這句話就要放下。妄想來了我們就提起來，走了就放下，而靜靜地聽，靜靜地等，這是一種方法。但是呢，我們由於這種方法做不熟，有時候來了，妄想來了，想參“念佛是誰”，但有時候光看到妄想了，這個“念佛是誰”念不起來了。想要念，這時候已經太被動了，而且有時候費很大勁，特別是處在半昏沉狀態的時候。這時候就需要平時經常參話頭。

　　因為我們的妄想沒有斷過，所以我們就要不斷地參。妄想來了，我們就念“念佛是誰”，妄想走了，我們還是念“念佛是誰”，因為妄想沒斷過。平時我們就參“念佛是誰，念佛是誰……”老提這個念。熟了以後，這個“念佛是誰”，它就養成一種慣性，隨時都可以提起來。等到我們睡覺的時候，也要“念佛是誰”；當我們走路的時候，也要“念佛是誰”。不光坐在禅堂要提，隨時都要提。而且每天早晨起來，第一句話，“念佛是誰”，就這麼參。所以說參來參去，養成了一種慣性，就能被你熟用。

　　你用它用熟了，到時候妄想來了，自然這個“念佛是誰”就容易提起來。所以說我們在打坐的時候，就是靜靜地觀察，靜靜地觀。當妄想一來了，“念佛是誰”。但是拿出這一句話絕不是壓妄想，這是個關鍵地方，你別去壓。妄想來了——“念佛是誰！”這樣就壞了，你又皺眉頭又使勁兒，這個不是功夫。雖然你是為了趕緊地降伏妄想，但妄想不是你這麼使勁兒就能解決的。一定要輕輕地提起來。我給大家講過，妄想過來了——“要吃大米飯”，你呢，“念佛是誰”，注意在“念佛是誰”上，別注意觀察這個妄想走沒走，就是“念佛是誰”。完了回來，你輕輕放下就行了，輕輕放下就可以。

　　如果你用話頭去壓妄想，最後妄想雖然是暫時被你這個“念佛是誰”代替了，但代替的這個東西同樣也產生了一個新妄想。它本身又是一種執著，也成了一種新的妄想。雖然是要比最初那個妄想強一些，但是這還是有弊病。應該是妄想提起來，我也不住你，你走了，我也不管你。也不去看“這妄想走沒走啊？”你要動這個念，又產生了一個妄想。

　　所以說，打坐怎麼去提呢？就是什麼念你都不要有。你也別弄一個：“哎，我什麼念也不要有。”這也不正確，把它輕輕放下就完事了。妄想一來——“念佛是誰”，妄想一來——“念佛是誰”；等到困了，就“念佛是誰”。就慢慢提，提到一定程度，就能養成習慣，這是做功夫，並不等於我們這麼做，就已經到家了。這是做功夫，做到熟了的時候，就不斷地參，參到哪兒呢？參到話頭那塊兒，什麼是話頭？誰能說一說，什麼是話頭？好。你說。

　　弟子：師父，我看書看的，這不是自己的功夫。話頭就是這句話的前頭，“念佛是誰”，這個“念”字起的時候，就已經是話了，就不是頭了。應該參這個頭是什麼。

　　還有誰有自己的想法？

　　弟子：話頭就是妄想，可能是妄想的代替者，它代替了妄想……

　　嗯，誰還有想法沒有？

　　弟子：妄想的前頭。

　　這個話的頭，話，“念佛是誰”，這整個就是妄想。這就是代表妄想的，就是用它來處理妄想，它本身就是個妄想，要參到這句話的前頭。這個前頭是什麼？有兩種概念。所以說呢，話的前頭就是一念不生。因為話的前頭，就沒有妄想了，就是話頭了，話的前頭。話尾就是妄想，所以說，話的前頭就是一念不生。我們達到一念不生的時候，是不是到家了呢？前面還隔一層關。當然了，這個一念不生久了，自然地就會破了這一關，這一關還是一念不生。

　　所以說，一念不生這裡包括兩關的問題。這是我的想法，倒不是書上有這種東西，書上沒有這麼說的。所以我們應該這麼看，為什麼說“念佛是誰”，要參到這句話的話頭？為什麼不說我們平時思惟這個話頭？因為那個太粗了，太粗沒法去用。所以說我們用念佛或參話頭的方式來去掉，來控制我們的妄想。最後就剩它——“念佛是誰”了，我們再參到它的前頭去。或是我們念佛，念到佛號的前頭，這才是對的。它的前頭——“阿彌陀佛”和“念佛是誰”，雖然它倆的前後順序有一個前，有一個後，但基本意思是一樣的。

　　四、念佛參禅本無差別

　　選自《二〇〇七年十月為寶林寺尼眾開示》

　　一尼眾問：古來大德禅淨雙修不礙圓融。但禅宗講起疑情，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。但淨土卻要信願行，這信和疑是否矛盾？

　　這個禅淨雙修這種說法，好像是正確的，實際上不存在雙修問題。因為禅裡有淨，淨裡有禅，這叫修行。他這可能是個比喻，就是說淨裡有禅，禅裡有淨，所以他說雙修，實際上就一修。如果一修不修了，那就是禅淨，本來就是圓融無礙的。但禅宗講起疑情，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。這個疑就是要把我們的妄想收住，不讓它跑掉了，牽住這個牛鼻子。誰來牽？禅宗講的是參話頭，參“念佛是誰”這句話起了疑情。同樣用這句話的那個“誰”，來破除這個“疑”。

　　在淨土中，也是這回事兒，它並不是兩個。我們念佛念到一心不亂，而所謂的一心不亂，就是把這個佛號念到妄想凝聚了，不再往下走了，這和破除疑是一樣的，都是不打妄想了，在不打妄想的這個時候還有很多小的妄想。那就是最後的根子，是我們平時要斷除的。這個時候它(妄想)就起來了，這個和參話頭的疑一樣。它這裡就有一個妄想沒有破除，但同時我們的妄想已經減少到最低的程度了。這時候我們平時念佛的功夫就要起作用了。如果你平時能夠讓佛號深深地扎在種子識裡，這時它就要爆發出來，它就要打破這個疑。一句佛號就會把我們的疑根斷掉，也就是把我們的妄想斷掉。這就和禅宗講的“大疑大悟，小疑小悟”一樣。在我看來都是一樣的，沒有什麼區別，只不過是用功夫時，一個用的是參話頭，一個用的是佛號。無論哪種方法，都要在種子識裡扎下來，把我們妄想逐漸地變輕，最後突破那一關，見到我們的自性，這就是我們修禅或者修淨的目的。所以說它不屬於矛盾，本來就是一個。

　　五、禅的分類

　　選自《二〇〇一年行腳途中開示》

　　禅有多種形式，有長行三昧，就是不斷地走。你像打般舟行，就屬於長行三昧，就是不斷地走，不停，也不坐著，這是長行三昧。還有一種，是長坐三昧，坐禅似的，老不起坐，一下子坐多少年，多少年地那麼坐，那叫長坐三昧。還有一種，是半行半坐三昧，比如念佛一小時，坐一小時。咱們這兒也是，坐久了，我再走一走，就是半坐半行三昧。這也是一種法，比較好一些，適合普通人，適合大眾互相調解的這個心理。走累了回去一坐就是了，他就老實了，這個心容易調伏。

　　佛說了，不修禅定，沒有智慧——這已經說了必須得修禅定。這個禅呢，分多種形式出現：有的以念佛為禅，有的是以專門靜坐為禅，有的是以修密為禅，方式不同。比如還有的行長行三昧，有的是行長坐三昧，還有的行半行半坐三昧。比如長行三昧，像念佛就是這個，一百天長行不斷那個叫般舟三昧，那就屬於長行三昧。還有一個長坐三昧，長時間不起座，就是像入定似的，這種長期的坐禅，叫長坐三昧。還有半行半坐三昧，一面坐香一面跑香，這是修禅的。而修念佛法門，一面念一個小時佛，一面再坐一個小時，這都是這樣的。

　　禅是通一切法的，而且不光佛教有禅，有禅定，而且外道也在修禅。但是真正通禅定的只有佛教，外道他得不到真正的禅定，什麼叫做“禅”？就是外離一切相，內一心不亂為禅，這個禅不管你修念佛也好，修禅定也好，修密也好，都得往這個上面使勁，這才是為禅。修到這個地方是禅，禅是什麼？禅就是佛，佛就是禅，你說誰能離開禅，誰能離開佛，是不是？

　　六、動靜一如真修行

　　選自二〇〇五年所講《經行》

　　我們知道禅宗有一種參話頭的方式，都是在禅堂裡，實際上經行時參話頭更有它深刻的意義。選擇哪些方式隨自己的願力，都可以。無論是修哪個法門，或者願意試哪個都可以，都有很大的好處。特別參話頭是很殊勝的。念佛以後，再參“念佛是誰”，或直接參“念佛是誰”。這樣就開始參，不斷地參，久了自然有疑情。疑情生起了，離斷生死就不太遠了。所以一定要生疑情的，這很好。特別是緊著走路，緊著參話頭，很有意思。

　　所以唐朝永嘉大師《證道歌》雲：“行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然。”“語”指的是言語，“默”指的是不語，“動”是行動，“靜”就是不動。就是說我們修行應該學會，不僅在靜中能修行，動中也能修行，動靜一如這才是真修行。否則的話，我們修行就成了有時候修，有時候不修。這樣我們心用得不是那麼全面，就會把修行的時間延長了。因此在修行中必須要知道，生死在念念之中，既在念念之中，就要隨時隨地地了脫生死，不要等。