——主要是要有一個了脫生死的心，他就可以克服昏沉。

　　◎妙祥法師

　　一、克服昏沉與掉舉

　　選自《二〇一一年行腳途中開示》

　　(編者注：掉舉，即散亂的意思，簡單解釋即指在念佛或參禅或其他修行中內心躁動不安，妄想紛飛的狀態，“掉舉”為五蓋之一。)

　　這個昏沉是來源於我們平時對佛法的懇切心不足，你只是打坐，是在打坐，但是沒有把生死這件大事情十分放在心頭上。要說沒放在心頭上這冤枉我們了，確實為了生死才去打坐的。但是心裡還是不著急，認為了生死還有時間，還有很多事要做。如果明天可能不在這個世間了，叫你睡你也睡不著，是不是？我們之所以能夠昏沉，能睡著，就是我們的生死心不切，這是一個方面。

　　再一個方面，包括掉舉呀，這些主要一個就是我們在修行中，有個上道的過程。比如說，起來自己迷糊糊就打坐去了，或是處在一種迷糊的狀態去打坐，而且你不知道這種迷糊和那個打坐是兩個概念。打坐不是迷糊，而迷糊不是禅定，所以你這個得分清楚。

　　如果出現了昏沉和掉舉這種現象怎麼辦？你應該是振作一下精神，提一下話頭或佛號。比如參話頭，你就提一下“念佛是誰”，再反復地提，反復提。念佛呢，你就反復地念“阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……”，念得緊一下，把這個掉舉克服。

　　如果再克服不了，你就可以下坐，下坐經行，經行就是走，繞圈走。如果這個走克服不了，就跑香啊，跑得呼呼直喘的時候突然站住，馬上這個困意、睡意就都不在了。這時候身體的放松和肌肉的運動，都達到了一定的熱乎程度，往下一坐，很快地心裡就平靜下來了。因為一跑，這個妄想呢，它也就不去想了。原先你是慢慢走啊，或坐那兒，妄想就自己不斷地相續啊，想完這個再接著想那個。這一跑，哪個你也想不成。這就是說呢，很快就能得到定力，這是一個辦法。

　　比如說，還有一些掉舉的行為，頭低得過低，還有的坐得不牢靠，這些事情都可以克服。一般坐的時候這個脖子要靠衣領上，靠後面的衣領，不要過低，過低很容易壓氣，過高我們很容易睡著了，睡著了也不好。就說脖子正好靠著衣領，這個角度比較合適。為什麼要頭正、腰直，這是因為和我們的心有關系。我們心在得到正定的時候，身體自然而然就會做到這種有定力的狀態了，它不是疲勞和不疲勞的事情。所以說，做好一個不掉舉的姿勢，這都是很重要的。

　　二、煩惱為打坐助緣

　　選自《二〇〇一年行腳途中開示》

　　在打坐中，有時覺得靜不下來，也得繼續坐下去，堅持下來。“靜”不下來也說明我們在“得”，你以為發現自己“靜”下來了才是清淨，其實你平時根本就不知道有個“靜”字，是不是？你打坐發現了“靜”，就說明我們在得了。得呢，是肯定得了，但是你後來呢，如果能一個小時都比較平穩，那就更好了。“得”與“得”的好和壞的問題，就是第一步和第二步的問題。

　　因為你本來坐的時候就散亂，但也比不坐強。坐的時候你覺得散亂，你看你要是不坐更散亂，是不是？你坐了，正像你說的，坐了後散亂，是散亂在行為上。真正某些行動上。其實他的定力早就得了。這個“得”，不能按照你心裡的想法來斷定，因為它是無相的東西，是不是？有時候，你判斷不准確，你覺得心裡很亂，說現在我修行怎麼越修越完了，越修越亂了。實際上你不知道這種亂只是去除灰塵的過程，實際上你早就得了。

　　打坐沒有時間的限制，多長時間都可以，時間越長越好。哪怕你坐得非常散亂，就是心裡很忙，打很多妄想，也比不坐強。你覺得散亂，但是你沒有這個散亂的過程，你哪有以後的定，是不是？都得經過這個過程。

　　比如說打坐，修一修自己就覺得鬧心了，煩躁了。認為自己根本不行，認為自己修行不好，沒法往前修了，所以放棄了，這就是我們最大的毛病，實際上你不知道這一步你邁了多少。一步有一步的變化，一步有一步的一個坎，一步有一步那個加持在裡面。所以說，你不懂這個問題，是不是？表面上是暗，實際上是在修定的一個過程，就這個過程，有的不認識。甚至在亂中的時候更要誦咒。應該在靜中的時候早晨誦咒，晚上靜的時候打坐，你越亂的時候越應該誦咒，越應該打坐。

　　這個亂就像人往火坑裡跳似的，這個時候你能不去抓住這根救命草、救命繩往上爬嗎？那個時候你得順著它，叫它下來，是不是？這個時候你更得需要這個咒或是禅定了。這個時候雖然你打坐也打不進去。而且呢，甚至你誦咒誦的也不准確，但是效果要比你在平時靜的時候打坐誦咒，功德要大得多得多。你那個時候是在不動的地方，是在好的地方去修行，在正常情況下修行。而你這個是在危險的時候修行，能一樣嗎，是不是？

　　在危險的時候如果能修行，那在什麼時候你都能修行了。你在那個靜地方修行，也是為了出現危險的時候好能控制自己，是不是？你不能在危險的時候放松自己，那是絕對不正確的。甚至有的人認為：“在危險的時候先別打坐，你看那麼亂，干嗎呀，去隨順一下子吧，等到晚上靜了的時候，沒人的時候你再打坐吧，省得如何如何。”或是：“你現在別念佛了，這兒人太多了，靜一靜再念佛吧。你咒也別誦了，那麼些人多忙叨(指行動匆忙急迫的樣子)。你說是不是？”

　　所以說，你不能丟了最可喜的時間，就應該在這個地方互相爭奪，不是你死就是我活，是不是？這個時候你絕不能讓步。它就在這個時候爭奪你，你就在這個時候把真心找回來，絕不讓它爭奪過去，就完事了。所以說，得經過火中煉紅蓮嘛，是不是？就在困難中修，在亂中修，在煩惱中修，去爭奪，去珍惜那一份去。

　　三、克服坐禅中的困難

　　《二〇〇六年三月為一沙彌開示》

　　我們就以為，坐禅得有個禅堂，沒有禅堂就不能坐禅了。另外，我們以為坐禅得需要一個安靜的地方，有汽車的地方就不能坐禅了；走道不能坐禅；吃飯不能坐禅；做事情不能坐禅，這是一種錯誤的概念。越是這樣的環境，越是好修行的地方。所以說用不上功，是我們沒有去把這生死看得那麼近。

　　另外呢，我們對什麼叫坐禅不了解。坐禅並不是坐那個身體，我們是坐那個心，這是主要的。至於有時候坐不端正，我們可以逐漸地調整。因為我們的條件已經很好，很殊勝了，是我們過去沒有吃過苦，不知道這個條件來得太不容易了。

　　像行腳的時候，走道的時候，哪有坐禅的機會啊！每天你得走，還要完成四十裡路，還要乞食，根本就沒有坐的機會。現在大家有這麼個條件，師父在外面護著，包括居士的護持。有這麼個機會，我們還在這裡挑別人打呼噜啦，或是身子不正啦等等。這是我們沒有受苦，要是受點苦你就知道，這可來得太不容易了。另外呢，就是雜念紛飛，本來我們總愛往外看，原先就是雜念紛飛。說“我不坐的時候沒有那麼多雜念”，那是不對的。你不坐，永遠不知道你雜念紛飛；等你坐的時候，就知道雜念紛飛了。所以這是最關鍵的地方。

　　很多人坐禅的時候，就以為：“我一坐禅反而妄想多了，不坐禅就沒有妄想。”他不知道他原先就和妄想是一家，坐禅等於有了一面鏡子，來發現了妄想。本來是個好事，但是他就不肯，就是認識到這個問題，也不敢面對現實，他以為雜念反來影響他。實際上，這時正好是去掉妄想最好的機會。越是這樣發現了妄想，就好像找出了毛病，我就越要在妄想中坐。

　　你今天不妄想紛飛嗎，那我明天還坐，到時候非得把妄想一點點滅掉不可，一定要把妄想坐沒了。坐沒了不就是對治嗎，你上哪兒找去？所以說，那個禅啊，都是硬坐出來的，不是一坐那兒就沒有妄想了。

　　“昏沉掉舉”，昏沉掉舉是我們正念不足，這是一個關鍵。另外呢，你也不知道應該怎麼做。比如說，你脖子要貼在衣領上，脖子後面要貼著後面衣領上；如果你腰挺不直，你就靠墊子，一下子挺起來。這時你就想：這個修行來之不容易，在了生死這塊兒，我要把它做好。昏沉掉舉馬上就沒有。

　　它不是事實，因為昏沉掉舉不是事實。如果一困了的時候，稍微昏沉一點，這都可以理解。對於這件事情，我們就是沒有把它看得很正確，比如說昏沉、掉舉，我們也要在這上用功，首先要把它，像你說的——你躺下好幾天，為什麼要躺下好幾天呢？就想把這個心平靜下來，是不是？想把它調整過來，所以說，你用躺的方式或吃藥的方式，想把它控制住。而它也是，在這個過程中，同樣也需要一種昏沉和掉舉，這是沒有辦法的事，它必然要帶來這個副作用。雖然昏沉掉舉，但是他終歸是在那兒坐著，你知道吧，同樣也會完成這個什麼呢？就是這個打坐的過程。

　　如果天天要那麼有精神，那不是咱的修行方式。那得什麼樣呢？一天那得睡十個小時覺，或是十二三四個小時覺，還得吃飽飽的。坐那塊兒，只能坐一支香、兩支香，多坐一點兒他都坐不了。因為啥呢？他這個妄想比你的還厲害，只不過他睡不著了，坐那塊兒還像回事。

　　所以說，昏沉掉舉是一種暫時的現象，這個很正常。過去有句話，你在鬧市精進佛也擔憂，在山林裡睡大覺佛也放心。就這句話，你看你在禅堂，你昏沉掉舉啊，也算修行。如果你要說：“這時間我也不坐，我上外面去溜達，省得昏沉掉舉。”那佛都擔心，你就在外面怎麼精進，也和這是兩個概念。他終歸是敢走這條路，已經在這走了，在坐禅了，知道嗎？只不過坐得不好。就怕你坐都不敢坐，他昏沉掉舉的和那個不坐的是兩個概念，你知道嗎？昏沉掉舉只是一個過程。

　　另外我們可以參話頭，先慢慢對治這些事情，不可能沒有掉舉昏沉。雖然不是個好事，但對我們來講，要從某個角度講，比不坐要強得多得多。它也是修行中的一個過程，得慢慢克服，人不可能老是精神下去，得一點點來。只要能坐得住，那說明心還是老實，你能睡著覺，那都算老實。寧可在叢林睡大覺，不上小廟瞎胡鬧。是吧？你看他昏沉掉舉，他在道上，你看你沒在那兒坐，在那屋裡休息，實際已經離開道了，這不一樣。

　　四、打坐如何克服昏沉

　　選自《二〇〇九年三月為海城道源寺尼眾開示》

　　“打坐如何克服昏沉”哪，這個問題就得長久地來做——得多打坐。只要定力增加了，它就不昏沉；定力不增加，它就昏沉。外面的妄想打得越多，打坐的時候昏沉就越厲害。你看，不打坐，唠閒嗑的時候挺精神，一打坐，昏沉就特別厲害。就是他把精神都浪費在其它方面上了，到真正用功的時候，他就沒有定力了，所以就產生昏沉。

　　要克服昏沉，第一個就是如何增加定力，不能光在打坐的時候增加定力。應該平時不聞、不看、不去感覺，這就是為打坐增加定力，昏沉自然就要輕。另外，打坐時臀下面要墊得高一點，稍高一點，墊完了以後腰能挺起來，這樣的話，它也能減少昏沉。再一個是少吃，吃得過多也昏沉，這也是一個現象。

　　要想克服昏沉，這裡有很多方法。如果多誦戒，它也可以減少昏沉。特別是誦《金剛經》，它也會克服昏沉。主要是要有一個了脫生死的心，他就可以克服昏沉。但昏沉也不是一下就能克服的，必須得長久地去做功夫才能達到。

　　五、打坐時昏沉怎麼辦

　　選自《二〇一〇年二月為海城道源寺尼眾開示》

　　打坐確實會出現昏沉，我們應該用各種方法來調解。說用盡方法，其實還是沒用盡，你不信，如果一個警察在後面拿槍指著你，看你還昏沉，敢嗎你說？不敢！你看弄個挺厲害的狗擱你那兒趴著，或一條蛇在跟前，我看你昏沉？絕對不會昏沉。就是說昏沉其中有一個什麼呢？就是生死心不切，你看警察擱那兒，說：“你要動一下我就給你斃了！”你看說什麼他也不動，他再也不昏沉了。要是狗在後面咬怎麼辦？他也不敢動；怕蛇咬——“這要是鑽到我衣服袖裡，你說多難受啊！”所以說，他說什麼也不敢動，因為它涉及到生死問題，所以他就不敢動。為什麼我們老昏沉，就是生死心不切，這是一個問題。

　　再一個，方法用得不得當，這就是說有時擱那兒一坐，第一個念頭“我得休息休息”，他把打坐當成休息了，心裡沒有想克服昏沉的意念，所以他一下就昏沉了，這是一個。有的也采取了很多方法，還昏沉，這時可以坐高一點，把身子勒住。因為把座兒稍微墊高一點，把身子先從頭部開始勒，用意念勒，頭正梗直，下颌微收，稍微收一點。然後手這麼一放，把腰固定住，就像板兒固定住了，最後腿這塊兒把它盤好，像個石頭坐那塊兒，把它勒成一個圈。最後把身心放下，就不容易倒，也不容易昏沉了，這也是很好一個辦法，最起碼能維持很長時間。

　　但關於昏沉還有一種說法，說少吃可以減少昏沉，這也確實存在，少吃食物。因為食物裡特別是面食，面食面包含有5－羟色胺，這個5-羟色胺本身就像一種催眠劑、鎮靜劑似的，所以吃完了容易昏沉。所以世間人為什麼晚上強調不吃飯呢？有的瘦，晚上就吃飯，吃完了過不了幾天肯定就是個大胖子。

　　談到昏沉我還想起一個事來，有一個師父，出家二十多年了。打了幾個般舟七？打了九個。九十天一個七，打了九個般舟七，差一個十個，五年打了九個般舟七，非常精進。有時候打到半道不合適了，有坐著、有跪著或其他方式，馬上就捨去，完了再重新打。腿腫得很厲害，但非常好。他跟我說過那麼一個事，他說：“我為了克服昏沉啊，我就吃菜不擱油。吃白食啊，不擱油。所以說現在一點油膩不能進，很少能進，到你這兒來，我這破例了，吃點帶油的菜，原來不吃這個。”

　　你們大家說這種說法對不對啊？

　　弟子：對。

　　對。還有沒有說的？

　　弟子：……

　　她說《金剛總持論》說不吃油鹽醬醋為外道法——咱先不談這些事。我跟他講這麼個事，我說：“昏沉確實是不應該的。但是呢，你如果不吃油鹽醬醋，首先不吃鹽和油，本身是先分別，心先分別食物有個好和壞。由於這個分別，而好像達到了一種清醒的狀態，但這個清醒的狀態並非是真清醒。”

　　佛法修行的根本是以什麼為標准呢？是以心不動、不分別為根本。他分別在先，以為食物會克服自己的昏沉，所以說對食物就產生了分別。產生了分別以後，他的修行就在分別的基礎上去修。所以說苦修確實苦修，但是為什麼最後的成就不像想象得那麼好？首先毛病就出在分別這塊兒上了。

　　我跟他講：“寧可昏沉我也不分別，昏沉我可以慢慢克服。但分別心起來，那是沒法克服的，所以說不能因小失大，一念分別就會到三惡道裡去了。”分別心在修行中至關重要，為什麼《金剛經》講“應無所住生其心”？“應無所住”是什麼意思？就是不分別叫“應無所住”，它就能生其心，如果你分別了，這個心就不會出現了。不管你昏沉不昏沉它也不會出現了，所以說首先是不分別，再慢慢地在這個基礎上想法去消除這個昏沉，這才是對的。

　　不能再要求食物是什麼樣的、什麼條件，能用和不能用，除了佛戒內規定的，其他的不能再分別。有的人就出現這毛病了——我現在修行了，我今天覺得胃不太舒服，師父能不能給我做點面片？明天給我做點這個，後天做點那個。行，這倒是可以照顧，你要是病重了可以照顧。後天就又提出別的了，在這裡就鼓搗起來了，所以最後就影響了你的結果。

　　你說這個師父不努力嗎？非常努力，我閉關前就認識了，你想九個般舟七，那不是一般人能做得了的苦行。就我都不敢下這個決心，也想打般舟七，還沒敢下定決心打九個般舟七。確實很殊勝，努力地實踐，最後的結果是什麼結果？就是說把分別的東西還當成寶貝了，你說多可惜！我為什麼跟你們講這個事？就是讓大家一定要警惕，不分別才是最殊勝的，在這個基礎上再調治昏沉問題，這個很重要。

　　換句話說，我寧可用不分別這個心去干嗎呢？去馬上死掉，也不為了分別而存在，這是修道的精神。你要掌握這個標准的話，修道無往而不利，是不是？為什麼我們很多的人就是——我也出家了，師父你告訴的東西我也去做了，我也去努力了，但是為什麼我現在的成就就是不理想呢？就是你這個分別心還存在著，留有余地，雖然這個地方沒在，但在別的地方分別了。一個衣服你也分別好和壞；吃飯也分別“給我沒給我”；哪個好吃、不好吃；別人先給了，我怎麼後給了；給多給少了等等。上廁所也搶著位置，沒有啥不分別，到處都分別。雖然你在這兒修，最後的結果是什麼？很難成就。

　　成就的根本你給捨掉了，所以你能成就嗎？雖然我們有很多的業障不假，業障是有。但是你要用不分別心而去努力做的話，他也同樣會成就的——這是方法，你得掌握住根本的東西。重點的東西你得掌握，雖然同是為了修道，但是方法也要正確。所以根本的東西不能捨去，不分別是根本的東西。