——坐禅就是去掉我的知見，不要有“我”的想法，把所有的想法都去掉。

　　◎妙祥法師

　　一、逆境中坐為坐禅

　　選自《二〇〇八年三月為海城道源寺尼眾開示》

　　昨天我在大悲寺跟他們大戒師，還有沙彌講坐禅的問題。我說：坐禅哪，不是吃飽了喝足了，身體非常好的擱那兒坐，那不叫坐禅。坐禅，什麼叫坐禅？就是克服一切痛苦來坐禅，包括眼睛紅了，眼眵出來了，耳朵疼、嗓子疼、腰疼、上火干燥，甚至有的還便血等等。必須得從這裡克服出去，這才行。你要是不這樣，你叫坐禅？那不叫坐禅，你那叫找個舒服地方坐一會兒。坐禅必須要從痛苦中挺過去，那才叫坐禅。

　　二、如何打坐

　　選自《二〇〇五年五月為大連居士開示》

　　打坐我想就是不打妄想。首先我們知道，打坐就是一個目的。不管你念佛也好，參禅也好，都是一個目的，就是一個——不打妄想。不管你雙盤、散盤都是不打妄想。走道也可以“打坐”，甚至吃飯也可以“打坐”，有時候工作中也可以像坐禅一樣地工作。當然了，這個體會你得慢慢來。

　　打坐在佛經裡有雙盤、有單盤。一個腿擱上面，一個腿擱底下，這叫單盤。兩腿都盤在一起，叫雙盤。雙盤最殊勝，又稱金剛坐。單盤呢，分吉祥坐、降魔坐，就是腿擱的方式不一樣。不管哪個方式，目的都是把自己的心攝住。

　　一般的方式就是把腿盤上以後，找一個合適的坐墊，瘦人臀部要墊高一點。如果過胖的人臀部也要墊高一點，因為他腿胖，自己會坐得傾斜，這就不合適了。有時候，臀部那一塊兒墊高一點，這樣腿容易降伏一些。在打坐之前，輕輕盤上腿，再把這個下身稍活動活動，這樣的話皮肉不會被夾住。衣服都要穿得寬松一些，這樣盤上腿就坐。

　　我的想法就是，不管什麼條件下都應該打坐。走道也應該像打坐一樣走道，走到哪兒修到哪兒，你不必非得回到屋裡打坐去。隨時都要用功，出門口就用功，這是最理想的。如果回家，或是回到單位，或是回到念佛堂打坐，都可以。

　　打坐應該注意一個問題，就是靜。以靜來求得我們的定力和智慧，也就是在靜中來求這個定和慧的問題。這裡我們注意一個問題，就是有的人靜中怕有動靜——就是怕聲音。

　　有時候，有的居士在家打坐，突然有人進來了，或突然電話響，或是門響，甚至走動的聲音，逼得我們有很多的居士不能打坐，就想回避這種情況，怕嚇一跳。正坐得好的時候，平時不進你的門，這時候突然就敲門進來了。或是平時都不來客人，你一打坐客人就來了，就弄得心很煩，起了很大的煩惱，這不應該。

　　因為我們知道，你要不修，別人不來考驗你。你要修，別人肯定要來考驗你的。特別是打坐心一靜的時候，我們耳朵聽見的聲音反而比平時要大。現在都是樓房，還好一些了，過去那個木頭房子，你一打坐的時候，那房梁都“嘎嘎”直響。平時都聽不到，這時候，突然房梁都響，有時候像折了一樣，等你醒了一看，什麼也沒有。

　　要知道有很多的聲音不是來源於屋子，是我們耳朵產生了幻聽幻覺。耳根留下的那種習性，在清理的過程中就要反映出來。特別是敲門，有的人正打坐呢，一敲門，突然心裡就嚇一跳，起了很大的煩惱，說：“這一下完了，我走火入魔了。”所以說，你這麼想就障道了。本來你不會走火入魔的，但是你有一個走火入魔的概念在那塊兒，那非走火入魔不可。因為你這個念頭就是走火入魔的念頭，所以說我們應該放下，不要怕這個聲音。

　　有時候聲音對我們來講是個好事情。因為我們六根在回收的時候，必然要發生很響的動靜。六根回收得越好，聲音越大。最好的時候就是蚊子叫喚，他都聽得像打雷一樣。所以說呢，平時敲門的聲音本來不大，這時候對你來講就非常受影響。

　　我們可以用這種方法處理，比如有人敲門，當時你心念馬上轉一下：“哦，這是幫助我開悟來了。”甚至問自己：“哎呀，這聲音敲得挺響，我心嚇一跳，我怎麼沒開悟呢？虛雲老和尚不就是因為聲音開悟的嗎？那我怎麼沒開悟呢？我是不是開悟了?”你這麼反問一下，自己的心態馬上就平了，那種所謂的“走火入魔”就不存在了，這個方法非常好。所以大家一定要記住，打坐要注意這點。包括電話突然響了——“哎呀，我是不是開悟了？”問問自己。這樣的話，馬上把這個恐懼心就給轉移了。這個要注意。

　　三、對治坐禅中的惡念

　　選自《二〇〇八年十一月為朝陽居士開示》

　　坐禅的時候，有時候思想不淨，這個只管去對治，比如說要念佛，你可以念佛；參禅，就可以參話頭。淨不淨我都這麼修，這得靠功夫，得靠時間。別想等有什麼條件我再去念佛，有什麼條件我再去修禅，應該有啥條件就修啥條件。如果你想把條件攢足了，到時候你又不修了，所以說這都是不能等、不能靠的事。比如說我上公交車，我在車站等車得一段時間，估計能等個十分鐘。那我就修這十分鐘、八分鐘，心不散亂，在那兒靜靜地去修。有一分鐘我修一分鐘，有十分鐘我修十分鐘，就得這麼攢，這才行。

　　四、念念禅定

　　選自《二〇〇七年行腳前開示》

　　比如說坐禅，坐禅我們叫靜慮，為什麼呢？就是去掉我的知見，不要有“我”的想法，把所有的想法都去掉。

　　六祖曾經說過：不思善不思惡。就是善惡都不允許思。你有思，思是什麼呢？因為我們的思就是世間法，就是生滅法，就是妄想，就是無明，所以不允許你有任何思。當然了，我們在坐禅時可以這麼用功，我們一旦不坐禅的時候，我們的功就用不上了。特別遇到具體事情的時候，我們怎麼來做？這就是我們修行的關鍵。不要把這個禅定荒廢了，死在這個坐禅上，要用在日常的所有事情上。特別是人事上更得用，我們最大的斗爭可能就是在人事上的斗爭，互相之間的斗爭。你說一句話我說一句話，你這種看法我這種看法，這是我們最大的弊病，必須在這個上面用功。

　　禅定禅定，不是你坐禅就是禅定，是通過坐禅的方式，有了一定的定力和悟性，再把它用到實際中去，來破除我們的幻相。我們不能老上當，應該把這個禅定用在當下。就是說，在每一個起心動念上都要破它，逐漸地破。為什麼在當下破？因為一個念頭有無數個剎那，不在剎那上下功夫，你永遠破不了無明。但是我們抓不住這個根本無明，那我們就抓住粗的，在每個念頭上下功夫。念破了，剎那就會逐漸地停止，逐漸地減慢。它減慢了，我們逐漸地就抓住它了。(編者注：剎那，翻譯為“一念”，經中說，我們一彈指之間，即已含有六十個剎那。又言：一念中有九十剎那，一剎那中有九百生滅。)

　　也就像參話頭，我們參到前面去了，參到話的前頭。什麼是話的前頭？就是無明剛要起來的那個頭，就抓住它的頭，一下子就把它抓住了。抓住它了，我們就成就了。抓住它，我們就開始不順著煩惱走了。所以說，這個依教奉行對我們是十分重要的。