本經主要內容：敘述若次序思量觀察眾苦生起之因，進而觀照十二因緣，則可盡苦際。

　　原始佛教時期，佛教教理的核心理論自然是落在“四聖谛”上面。雖然四聖谛在中國已很少有人提及，但是在修學佛法的過程中，它始終是我們無法邁過去的一道“坎”。或許可以毫不誇張地說，只要你是佛法的修學者，無論你是否承認，無論你是師從於何門可派，你修學的范圍，卻始終逃不出四聖谛的掌心。可能有人說我的危言聳聽，然而細細想來，佛教所謂的“解脫”，不就是圍繞著苦、集、滅、道四個方面在不停地轉圈麼？

　　曾經在很長時期內，佛教被視作“消極厭世”而遭世人非議。絕大多數的佛教徒——尤其是大乘學派的經典作家們，對此非議予以斷然否認，指出佛教不是厭世，而是積極入世。然而在我看來，這樣的辯白根本就是多此一舉。從“三界火宅”這個基調出發，佛教的目標就是了生脫死，擺脫六道輪回的束縛。從這個最高目標上講，佛教不是“厭世”又是什麼？但是佛教並非“消極厭世”，而是“積極厭世”——倘若事事“消極”，不要說弘法利生，就是連自己起碼的溫飽都很成問題，更談不上什麼出離三界。此“厭世”非彼“厭世”，大家理解的角度本來就有分歧。比如說同樣一座山，所謂“橫看成嶺側成峰”，究竟是“嶺”對還是“峰”對？既可以說都是對的，也可以說都是錯的，關鍵是我們看問題的角度。角度變化了，所觀察的對象也自然產生變化。

　　從佛教的觀察角度來說，現實世界的根本特質在於一個“苦”字，所謂樂少苦多，樂是短暫而痛苦卻是持久的。不僅如此，佛教將“苦”劃分得很細致，有二苦三苦八苦甚至百十苦(《瑜伽師地論》中便有百十苦之分)。身為一個佛教徒，如果無法樹立起“苦”的觀點，便無法樹立起純正的道念信仰。如今大家都熱衷於西方淨土法門，稱遙遠的西方有一個“無有眾苦，但受諸樂”的極樂淨土，那裡可是個好地方，比天堂還好上十倍。正是對這種“極樂”的高度神往，修持淨土法門的信徒也愈見增多——這本身是好現象，無可挑剔，理應贊歎。不過我覺得，修持淨土法門必須有一個前提：一定要使信眾們認識到這個世界的本質是“苦”。如果淨宗信徒們認識不到這一點，所謂淨土“三資糧”也難以得到切實的保障。認識到“苦”，才會產生出離心，才會向往極樂世界；如果認為這個世界本身就是十分快樂的，甚至認為其他任何世界都無法和人生的快樂相比，那麼持名念佛又有何益？頂多就是為求心理上的平衡與寧靜罷了。

　　因此佛陀在292經中，對弟子們一再地強調，對世界的“苦”要進行觀察與思量。這種思量需分為幾個層面：

　　第一，現實世界的本質是痛苦的還是快樂的？

　　第二，是什麼原因造成了人生以及現實世界的痛苦，即深究造成痛苦的根源；

　　第三，既然這個世界為眾苦所充滿，那麼我們就要誓滅痛苦，從而離苦得樂；

　　第四，怎樣才能離苦得樂呢？遠離痛苦的具體途徑有哪些？

　　本經所探討的，正是上述四個方面的問題，從而導出觀察十二因緣話題。(6月20日)