本經主要敘述緣生之法。所謂緣生之法，即因緣所生法，所謂“此有故彼有，此無故彼無，此滅故彼滅，此生故彼生”便是。經中表達這樣一個觀點，即因緣法乃世間所固有，它是自然規律，並非何人創造，亦非受到他人意志的轉移而轉移。佛陀在這裡明確指出，因緣法當然不是他本人所創造——他只是發現了因緣法的運行規律，而絕非獨創了十二因緣。如來出現於世間，因緣法原本固有；如來於世間滅度，因緣法也不會因此而消失，而是遵循著其固有的規律而輾轉運行。也就是說，這種規律不為外力所左右。“若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自所覺舌，成等正覺，為人演說，開示顯發，謂緣無明有行乃至緣生有老死。”我們人類不僅要懂得因緣法，還要善於運用因緣法，知道問題的症結究竟出現在哪個環節，對症下藥，自然是收效顯著。

　　第297經(大空法經)：

　　本經主要敘述何謂“大空法”，即離有、無二邊而行中道，緣生緣滅，斷無明而生明。

　　我們知道，縱然是知道因緣所生法的道理，但是並不是說我們從此以後所生起的知見皆是“正見”。相反，我甚至可以毫不誇張地說：我們在絕大多數時間裡，所生起的皆是邪知邪見。比如說到寺院禮佛，聽法師講經，或者參加一堂佛七法會，我們可能會生起短暫的正見。可是一邁出寺院大門，這種正見立馬消失，以前怎麼樣，今後還怎麼樣，一切如舊。當然，我們也不能說大家都是劣根性，但是從根本上講，社會發展到二十一世紀，人心難以復古。為什麼？除了社會過於復雜以外，還摻雜著各種利益沖突、階層與階級，還有體制因緣、人文背景等種種因緣。坦率地說，時至今日，倘若要求大家都能做到六根不受六境的影響，那已是萬難萬難！有時候，很多事情難以解釋得清楚，比如路上開車，我可以做到不違章不超速，不酒後駕駛；但是，我能不能保證其他人都跟我一樣不違章駕駛呢？誰也保證不了。如若我的車被別人無端給碰撞了，能不能解釋為這就是“因緣”的必然性使然呢？我個人以為，佛法在世間所發揮的最主要功用，是調節人的心理平衡，這就是所謂的“和諧世界，從心開始”，如果我們每人都持一顆平等的、平和的、慈悲的心態去看待世間萬象，我們所收獲的，也必然是祥和、隨喜與泰然自若。反過來說，如果將佛法視為一種哲學思想，並且用其去解釋世間一切現象，那實在是太難為佛法了。

　　在297經中所講的便是所謂的“大空法”，我姑且將之稱為“心情調節法”。在因緣法中，我們需要破除一些錯誤的觀點，即所謂的“二邊”：一是以自“我”為中心的思想。比如說人生自然面臨著老死，有時我們不禁會發出這樣的疑問：“彼誰老死？老死屬誰？”與此相聯系的是輪回主體問題，即如果世間無有“人我”，可是又出了一個六道輪回主張(部派佛教有時主張五道，有時主張六道，不一而足)。此時我們便冒出了“輪回主體”的疑問，即“誰在輪回”？“輪回者為誰？”二是斷滅思想，即“命異身異”，生命終結了，一切化為烏有，什麼都不復存在——唯物論持此觀點。對於“命異身異”的觀點，我有時也在思索這樣一個問題：世間如果沒有宗教信仰，或者說諸如“天堂地獄”、“極樂世界”、“輪回六道”的思想從此在這個世界上徹底絕跡，會出現什麼樣的後果？反過來說，如果我們這個世界無有善惡果報，即無有來世，無有前世，那麼這個世界將會是什麼樣子？我們知道，法律的重點是懲處已形成事實(客觀上造成法律後果)的行為，它基本上不涉及“意念犯罪”；道德是法律的有效補充，他可以從倫理與傳統等方面，對人的行為加以制約。但是道德的約束力是缺乏保障的，有時候道德顯得如此蒼白無力，不堪一擊。我們常常會聽到這樣的話：“肚皮尚且填不飽，要臉皮有什麼用？”因此，道德律對於那些“不講道德”的人來說，收效甚微。

　　如上所述，法律與道德都有其致命的缺陷，而唯物史觀又過分地強調了“經濟基礎”，此時問題便產生了：人生百年彈指即過，活好活壞，都難免一死，即謂“人固有一死”。“重於泰山”又怎麼樣？“輕於鴻毛”又怎麼樣？不都是變作一堆灰麼？既然如此，我們這輩子又為何不能潇灑走一回呢？什麼男盜女娼、吃喝嫖賭、坑蒙拐騙；什麼作奸犯科、無視國法、毒口走私？什麼貪污腐敗、草菅人命、假公濟私？讓它們統統見鬼去吧！只要這輩子能活得潇灑，活得滋潤，又何必管它那麼多呢？反正也沒有什麼輪回來世之說，有什麼可怕的？縱然倒楣被捉，那不就是一個“死”麼？“人生自古誰無死？”——讓我們來試想一下，如果一個國家的每個角落，皆被這些扭曲的思想所充斥，那麼這不是現世的活地獄，又是什麼呢？

　　所以，一個人擁有宗教信仰，樹立善惡輪回觀念，非但不壞，反而是件鼓勵的好事。在更多的時候，法律有空白，道德有缺陷，而宗教的善惡輪回思想，卻猶如緊箍咒一般，如影隨形，讓你心有余悸，讓你不敢胡作非為。縱然逃脫現世法律制裁與道德的譴責，也難逃後世因果的報應！(6月24日)