第1009經敘述佛為天子演說“心”的作用。該天子問道：“誰持世間去？誰拘牽世間？何等為一法，制御於世間？”佛陀對此回答說：“心持世間去，心拘引世間，其心為一法，能制御世間。”這裡即強調“心”生萬法和萬法唯“心”的作用。然而什麼叫心，佛教各部派之間也有不同的看法。從五蘊而言，心就是“受想行識”四蘊；如果從心王角度而言，乃是特指五蘊中的“識蘊”，原始佛教一般講六識，基本不涉及到第七識乃至第八識。依印順長老的觀點，所謂八識乃是六識的進一步延伸，並無實名。當然，若從唯識學角度而言，“心”有時特指第八阿賴耶識，即前六識為識，第七識末那識為意，而第八識總名為心，這是將心、意、識三者作了進一步的區分。“心者，謂縸界處習氣所熏一切種子阿賴耶識，亦名異熟識，亦名阿陀那識，以能積集諸習氣故。”(《大乘阿毗達磨雜集論》)故將第八識列為諸種積集，亦作統一之義，它是造成生死輪回的主因之一。至於心性是淨是染的問題，各家也有不同的看法，然總體來講，心性本性為淨，然表相為世俗客塵所染，故而統一稱其“性淨而相染”。慧能大師之偈說“本來無一物，何處惹塵埃”，此是立足於心性本性角度而言，故而此處的“無一物”，是指佛性本體為清淨，世間有情佛性皆為平等無二，無任何染雜之物可覓，故無塵埃可染。而北宗神秀大師的“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”，乃是從俗谛(即境相)而言。眾生身處五濁惡世之中，無始以來的無明習氣加之現世污穢之熏染，難免會習氣累疊相加，致使煩惱問題越來越嚴重，淨了復染，染了再去除穢，故而眾生容易出現反復，毛病根深蒂固，剛強難以調伏。比如說我們到寺院裡禮佛參拜，頓時覺得遍體清涼，可以把所有的顧慮與負擔一掃而光；然而一旦回到了所在單位，卻又是舊病復發，該怎麼做還得怎麼做，這便是雜染心識的在裡面起作用，故《楞嚴經》上講，“現行易制，積習難除”。一個人若能做到身不作惡事，口不說惡言，也並非難事；然而讓我們心裡不要產生非分之想，遇到不順心的事情不發怒火(並非克制不發怒，而是要求心裡本來就不生氣)，那是相當困難的。在課誦本的晚課蒙山施食中有《華嚴經》的四句偈，叫“若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造”，講的就是心識的作用。