我們常常會說佛菩薩為何而倒駕慈航，應化於世間？詩偈中這樣稱頌觀音菩薩：“三十二應遍塵剎，百千萬劫化閻浮；瓶中甘露常持灑，手內楊枝不計秋；千處祈求千處應，苦海常做度人舟。”即菩薩歷經波折來垂跡於世間，無非就是為了度脫世人於苦海，而甘為一葉扁舟。我們的本尊釋迦牟尼佛亦是如此。世尊八相成道示跡娑婆，亦是為了解決我們的老病死而來。故波斯匿王在一次獨靜思惟中而作是念：“此有三法，一切世間所不愛念。何等為三？謂老、病、死。如是三法，一切世間所不愛念。若無此三法世間所不愛者，諸佛世尊不出於世，世間亦不知有諸佛如來所覺知法為人所說。此有此三法世間所不愛念，謂老、病、死故，諸佛如來出興於世，世間知有諸佛如來所覺知法廣宣說者。”

　　波斯匿王雖為世俗國王，卻能有此念，即把釋迦佛應化的本懷因緣說得一清二楚，誠是難能可貴。釋迦佛在證道之初即發出感喟：“奇哉奇哉！大地一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。”(語出《華嚴經》)佛與佛、佛與眾生，從佛性上講，完全平等，無二無別。從我們本具的佛性而言，與諸佛菩薩沒有任何區別，所謂“在凡不減，在聖不增”。那為什麼佛是佛、眾生是眾生呢？這就是佛陀所說，“只因妄想執著”，眾生妄想妄念實在太多。佛是究竟的覺悟者，他覺而不迷；而我們眾生呢，卻只是迷而不覺。我們對世間一切真相只是迷惑顛倒，由於受到無明的驅使(妄想)而造出種種惡因，所謂善寡惡多，故而遭受到無窮的惡報，一直在六道中輪回不已。眾生若想出離三界五濁惡世，只能從去除心中的“妄想執著”入手。妄想少一點，覺悟便會多一點，這好比黑夜離去，曙光漸來。當我們把心中的妄念都完全去除了，我們的覺悟就會漸漸趨於圓滿，此時我們本具的“佛性”就猶如摩尼寶珠般倏然現前了。所以捨凡成佛的過程，實際上就是如何去除我們心中的“妄想執著”的過程。

　　如上所述，正因為有妄想妄念，心中有執著，才會輪回於三界，能會有老病死三法的困擾。佛陀出現於世間，就是為了解決我們的老病死三個根本大問題而來。如果眾生都能夠這三個問題全部解決了，那麼佛菩薩又何必來世間垂化度生呢？正因為眾生對於老病死問題一籌莫展，而且“其性剛強”，且極易退轉，所以佛菩薩才會苦心婆心、不厭其煩地為眾生提供種種方便，講經說法。故而佛陀說：“若人壽百歲，常慮死隨至，老病競追逐，伺便辄加害！”人生不過百年，唯有如來的正法，才能使我們常駐於青春之中，“禀斯正法者，永到安隱處”。佛法猶如甘露水，能醫世間百病，能將泥潭苦患中的眾生安隱度至快樂無憂的彼岸王國之中。此為本經主旨所在。(2.10.)