大家都知道，佛教對於殺生是堅決禁止的，無論是五戒還是十戒，都將戒殺列為首要位置。對於戒殺生，其實有好幾層意思，比如親自殺生、教人殺生、見殺生者生歡喜心、存有殺心或生起殺意，還有就是包括自殺。殺生屬於犯四波羅夷罪，自殺亦是屬於殺生之列，屬於結偷蘭遮罪(重罪)；自傷形體，結突吉羅罪(惡作罪)。凡犯殺戒者，死後將墮入三惡道之中，即便是生於人間，也是不免多病短命。所以我們可以得出結論，即對於自殺行為，佛教是持否定態度的，因為它屬於一種重罪，能大障一切善根。

　　那麼我們有時會看到另外一種情景，比如1265經和1266經中，跋迦梨比丘和闡陀比丘，都先後舉刃自殺。跋迦梨比丘和闡陀比丘都因為“疾病困苦、委積床褥”或者“疾病困笃”，也就是長期臥病在床，所以兩位都想及早了生殘生，以便徹底擺脫疾病的痛患。

　　佛陀在跋迦梨比丘的病榻之前，向他提出這樣的問題：“色是常耶？為非常耶？”回答是“無常”；既然是無常，那麼“是苦耶？”當然是苦的。佛陀說：“若無常、苦者是變易法，於中寧有可貪、可欲不？”跋迦梨回答是“不也，世尊！”既然色為無常、為苦患，那麼受、想、行、識亦復如是。

　　當天夜裡，“尊者跋迦梨思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生”。第二天清晨，跋迦梨尊者對侍病者說：“汝等持繩床，共舉我身，著精捨外，我欲執刀自殺，不樂久生。”在臨自殺之前，跋迦梨得到了佛陀的記說，而他自己也自我記說：“然我今日於色無常，決定無疑；無常者是苦，決定無疑。若無常、苦者是變易法，於彼無有可貪、可欲，決定無疑；受、想、行、識亦復如是。”說完這些之後，便“執刀自殺”。

　　而在1266經中，當尊者闡陀“極患苦痛，難可堪忍”，且准備“執刀自殺，不樂苦活”時，尊者捨利弗和尊者拘絺羅曾極力勸阻闡陀比丘這種自殺行為，說：“尊者闡陀！汝當努力，莫自傷害！若汝在世，我當與汝來往周旋；汝若有乏，我當給汝如法湯藥；汝若無看病人，我當看汝，必令適意，非不適意。”可以說言辭至極懇切。但是闡陀比丘回答說：“我有供養，那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視，衣被、飲食、臥具、湯藥無所乏少；自有弟子修梵行者隨意瞻視，非不適意。但我疾病苦痛逼身，難可堪忍，唯欲自殺，不樂苦生。”對於深受折磨、久病在榻的病人來說，實在是到了生不如死的地步。

　　對於這種情況，捨利弗給予了闡陀比丘以法供養：“眼及眼識、眼所識色，彼寧是我、異我、相在不？”闡陀回答：“不也，尊者捨利弗！”與此相應，“耳、鼻、舌、身、意及意識、意識所識法，彼寧是我、異我、相在不？”回答是“不也，尊者捨利弗！”捨利弗繼而問：“汝於眼、眼識及色，為何所見、何所識、何所故故，言眼、眼識及色，非我、不異我、不相在？”回答是：“我於眼、眼識及色，見滅、知滅故，見眼、眼識及色，非我、不異我、不相在。”但是認識到這個問題，不一定就能真正體悟到其真谛所在。摩诃拘絺羅見此狀，對闡陀比丘也加以勸告：“汝今於大師修習正念，如所說句：有所依者，則為動搖；動搖者，有所趣向；趣向者，為不休息；不休息者，則隨趣往來；隨趣往來者，則有未來生死；有未來生死故，有未來出沒；有未來出沒故，則有生、老、病、死、憂、悲、苦惱，如是純大苦聚集。”可是闡陀尊者的回答是：“我供養世尊事，於今畢矣！隨順善逝，今已比丘矣！適意，非不適意。弟子所作，於今已作。若復有余弟子所作供養師者，亦當如是供養大師。”

　　即便是這種情況下，闡陀比丘堅持自殺的信念仍未消泯，最後“於那羅聚落好衣庵羅林中以刀自殺”。捨利弗將此事向佛陀禀報，並請教世尊：“彼尊者闡陀當至何趣？雲何受生？後世雲何？”佛陀的回答是：“彼不自記說言：尊者摩诃拘絺羅！我供養世尊，於今已畢；隨順善逝，於今已畢，適意，非不適意。若復有余供養大師者，當如是作，適意，非不適意耶？”

　　從這兩部經中我們可以看出，佛陀對兩位尊者的自殺行為，並沒有表現出絲毫的責怪。有些人據此就說佛陀是不反對自殺行為的。如果說佛陀不反對自殺甚至是鼓勵自殺，那就大錯特錯，而且還是背上謗佛的重罪。為什麼這麼說？首先，從經中我們可以看出，雖然兩位尊者身患疾病痛不欲生想到了自殺，最終也選擇了自殺，佛陀也給予了記說，但是並不代表佛陀不反對自殺行為。正如佛陀教導我們不要去貪圖名利，可是還是有很多比丘對名利十分迷念。佛陀主張“以自為洲”，既然執意要去自殺，佛陀又如何去制止呢？其次，佛陀的確對於兩位自殺的尊者給予了記說，稱他們已經脫離重擔獲得解脫，但是這也不能成為佛陀鼓勵自殺行為的托辭——佛陀的記說是有前提條件的。再次，細心的誦讀者都會注意到這樣一個細節，即在兩位尊者的自殺行為真正付諸之前，要麼是佛陀親臨說法，要麼是捨利弗和摩诃拘絺羅兩位上座尊者前往說法，都有一個“說法”過程。這樣的過程看似簡單，實際上最少起兩種作用，一是增益道業，二是證驗修行境界。最後，在這兩部經中，佛陀之所以沒有明確反對兩位尊者的自殺行為，但是它的前提條件是：他們都真正獲得了精神上的完美解脫(“於今已畢”)。也就是說，當認識到色等五陰六根六境六識等都屬於無常、無我、變易法的時候，對於色身已經完全可以拋卻不計。也就是說，他們已經完全做到了肉體的絕對超越。此時的自殺或他殺行為，都已經變得毫無意義。我還可以更直白地說：要想自殺行為不會留下任何後遺症(業報)，那你思想境界的起點就必須是很高很高。

　　我們常說：凡夫畏果而菩薩畏因；凡夫於因果而不畏，菩薩卻於因果而不昧。倘若我們對於因果問題含糊不清，竟信口說些“世間無因果”之間的昏話，那無形中就種下了殃及後世的惡因。一句話，身口意三業(重點為口業)不可造次，尤其是在讀誦佛經之時。(3.9.)