說法地點：祇園精捨

　　參加人員：諸比丘

　　經中大意：本經敘述世尊告訴諸比丘：如欲得增上心的話，就應當常常念於五相：念相與善相應；觀念惡患；不念念；以思行漸減念；以心修心，受持降伏。

　　首先說明一下，本經是專門講如何禅定方面的經典，我本人對於習禅是十分地外行，因此不能妄加多言。而對於大多數的學佛者來說，現在由於淨土法門比較盛行，因此修行禅定的學佛信士估計也十分稀少；再者，能體會到本經中所說的“五相”，或許是少之又少。故而不習禅定的人讀誦這部《增上心經》可能會感到有些困惑。不過佛法雖有八萬四千法門，然所言事相不同，然義理卻是一回事——我的觀點是，對於修習淨土法門的信士來說，本經仍不失有重要的指導意義。比如說《心經》，大凡稍加接觸佛教者，皆可以背上幾句。然而古往今來，對於短短二百六十字的《心經》，又有幾人從中悟得真谛？我們常說“五蘊皆空”，我們也會以此來教導有情眾生。然而，這個“五蘊皆空”的道理是在什麼情況下體悟出來的？是在“行深般若波羅蜜多時”悟出來的，就是說通過高級別的禅定功夫，在禅定狀態下悟出“五蘊皆空”的道理。它是一種能夠度脫生死至彼岸的最高智慧的結晶，是證取涅槃大道的法鑰之一。《心經》裡所講的佛理，我認為並非僅僅局限於大乘，它是普攝了二乘頓漸法門，它是一部放之四海而皆准的至理匯編，無論我們選修的是何種法門，都可以借鑒參悟。同理，此部《增上心經》，也是適用於一切法門。比如說，修禅需要講究“定”的功夫，難道說修念佛法門就不需要講“定”了嗎？非也！比如說要求臨終之際須達到“一心不亂”，這就是禅定功夫。所以，我們修習佛法，萬萬不可有宗派門戶之見，而要深谙萬法圓融無礙的妙理。

　　在這部經的開始，世尊即明確地告訴諸比丘：“若比丘欲得增上心者，當以數數念於五相。數念五相已，生不善念，即便得滅；惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。”在這裡，我們首先需要搞明白什麼叫“增上心”。所謂“增上心”，實際上就是指禅定心，即息滅惡念所得的定心，謂此定心具有增上之力，故名增上心。

　　那麼，具體是哪五相呢？此五相就是：

　　1、念相與善相應；

　　2、觀念惡患；

　　3、不念念；

　　4、以思行漸減念；

　　5、以心修心，受持降伏。

　　下面，我們隨著經文的節奏，看看此五相的具體內容——

　　1、念相與善相應。世尊認為，作為比丘，就應該將自己的一切念想與善的、好的東西相應。如果我們生起了不善之念的話，那麼就要轉而淡化惡念，轉而強化善念。當善念相繼不滅，惡念便無從生起。時間久了，我們的心中便會只有善念，將善念常住於內心而得以止息，由此便可獲得增上的禅定功夫。

　　2、觀念惡患。所謂觀念惡患，就是比丘在習禅之中，如果生起了不善之念的話，那麼他就要觀想：這些生起的念頭都是惡的，他們都是引起災患與煩惱的根本因素；這些惡念都是為智者所厭惡的；如果習禅者被惡念所包圍的話，那麼就無法獲得覺悟，從而也無從獲證涅槃。如果將生起的不善之念視為災患，那麼就會想方設法將惡念降伏下去，使自己止住於善念之中。在經中，世尊用了種種污穢不淨之物來觀照惡念的本質，通過層層分解從而淡化乃至虛化惡念。如此一來，使會使我們止息於充滿善念的禅定之中。

　　3、不念念。“不念念”三個字讀起來可能會令人有些迷惑不解。前一個“念”應視為動詞，即念想，念觀；後一個“念”應視為名詞，即惡念。實際上，修習禅定者都有一個循序漸進的過程。比如說，當我們首先要觀想好的善念，與善念相應，抿棄惡念；第二步，就是當我們生起惡念時，要觀想這些惡念所帶來的種種災患，如果不使這些惡念消失，那麼對我們的修行將造成極大的障礙；第三步，就是要“不念念”，就是不被這些惡念所束縛，不執著於惡念，不把它們當一回事。“彼比丘不應念此念，令生惡不善念故”，說的就是這個道理。如果我們老是在想，我們生起惡念了，我們該怎麼辦啊？想什麼辦法將它們消滅呢？如果消滅不了這些惡念，那將怎麼辦呢？……如此一來，倘若習禅者把握得不好，非但滅不了惡念，反而深陷於惡念的包圍圈中而難以拔除。如果我們不留戀於這些惡念，那麼這些惡念便會自然消失，“本來無一物，何處惹塵埃”，講的就是這個道理。如果習禅者能達到這個層次，也是相當地不易了。

　　4、以思行漸減念。我們不貪著於惡念，有時一旦惡念依然難以拔除，那我們該怎麼辦？世尊教導我們，讓我們“當以思行漸減念”。這句話聽起來有些不好理解，主要在於“思行”二字上面。這個“思”，我覺得似乎可以理解為“伺”，它為唯識百法之一，舊譯為“觀”， 即細心伺察思惟諸法名義的精神作用，實際上就是等同於廣義上的“煩惱”一詞；“行”，這裡可以理解為“根源”。將二者結合起來，“思行”就是指煩惱的根源。在這裡，世尊已經講得很清楚了：如何進一步滅除煩惱呢？那麼就需要觀察一下煩惱源頭在哪裡，為什麼會產生煩惱。這是一個逐步遞減的過程，它由粗到細，由淺到深，由現象到本質，就好像層層剝絲，一層一層地分剝下去，終於分解出造成惡念的最終根源所在。為了更清楚地說明這個問題，世尊舉出了一例：就好像一個人快步趕路，走得很快，以至於大汗淋漓、氣喘吁吁，全身熱血沸騰不息。後來，這個人轉念一想：不對啊，我為什麼要走這麼快呢？我並沒有什麼急事要去做的嘛！於是這個人就慢下腳步，變成了徐徐而行；繼而此人又想：我為什麼不停下來休歇一會兒呢？繼而此人坐下來，再臥躺下來，靜靜地休息。隨著他的腳步慢下來，直至他臥下來休息的時候，他的心情也逐漸平靜下來，腦瓜也冷靜了，心情也舒暢了，“彼人漸漸息身粗行”。

　　5、以心修心，受持降伏。那麼，如果以上四種方法皆不同奏效時，該怎麼辦呢？此時我們應該作這樣的觀想：“比丘者，因此念故，生不善念，彼比丘便齒齒相著，舌逼上腭，以心修心，受持降伏，令不生惡不善之念；彼以心修心，受持降伏已，生不善念，即便得滅；惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。”這裡所談的就是一個習禅的坐姿問題。一般而言，坐禅時要上牙床和下牙床在自然地合在一起；不要張著口，或者用力去緊咬牙關，那樣反而不如法，不利於身心的調節。此外，舌尖也要自然地上卷，輕輕頂住上腭。那麼為什麼要求習禅者采取這種方式呢？我想一方面是有利於心念集中於一處，另方面也有利於全身氣脈的運行，就是說是出於心理與生理兩方面的考量。在這裡，我想重點還是落在“以心修心”這四個字上面。如何理解這四個字呢？能不能理解為以惡念來降伏惡念，或者更進一步地理解為離開善、惡二念的分別執著心，而將它們視為一體無二的圓融法門呢？關於“以心修心”這一句話，看來需要我們好好地參悟一番。

　　縱觀上面的五相，實際上就是修習禅定的五個步驟，它們之間呈遞進關系，層次自然也有所不同。世尊最後教導我們，通過修習五相，如果我們能夠將惡念蠲除，從此再也不會生起惡念，而永遠住止於善念的話，那麼我們便可以獲得大自在。“若比丘欲念則念，不念則不念者，是謂比丘隨意諸念，自諸念跡”。就是說，當我們的內心充滿著善念，而為善念所包圍的時候，我們無論生起什麼樣的念頭，都可以隨意生起，因為我們生起的任何念想都是善念，不必擔心再生起什麼惡念，就好像佛菩薩，他們無論做什麼事情，都是善事好事，因為他們已經沒有可能再去做惡事了。如果我們能達到這樣的境界，生死大事何愁不了？到那時，廣度眾生、利樂有情，也就自然成為我們的份內事了。(09.05.26)