(卷四十五)　　 

一、心經(172)

　　說法地點：祇園精捨

　　參加人員：某位比丘(特定)

　　經中大意：本經敘述有一位比丘問世尊：誰將世間去？誰為染著？誰能自在？佛陀說：一切唯心；並為之廣說。　　 

　　一談起《心經》，在幾近百分百人們的心目中，都會想到《般若波羅蜜多心經》(簡稱《心經》)。但是《中阿含》中的這部《心經》，所闡述的義理與我們平常意義上所理解的那種，或許有些差異。這部經是通過一位比丘向佛陀請教而引起。比丘所問的問題是：

　　(一)“誰將世間去？誰為染著？誰起自在？”

　　如果用現在語言翻譯一下，此四句可理解為：

　　1、誰將世間去——世間萬物究竟是由誰牽引(引導)？

　　2、誰為染著——我們究竟被什麼東西所煩惱？

　　3、誰起自在——我們到底被什麼東西所支配(主宰)？

　　佛陀對此回答說：

　　“比丘！心將世間去，心為染著，心起自在。比丘！彼將世間去，彼為染著，彼起自在。比丘！多聞聖弟子非心將去，非心染著，非心自在。比丘！多聞聖弟子不隨心自在，而心隨多聞聖弟子。”

　　在這裡，佛陀將重點落在了一個“心”上。那麼什麼叫“心”？這個問題很難回答，因為“心”所包括的范圍實在太廣。如果一定要給“心”下個定義，我只能勉強概括為：所謂“心”，就是指主體之間、主客體之間所產生(有接觸、無接觸)的意念活動；這種意念活動必然產生直接的或間接的(有形的或無形的)作用結果。

　　當然，我這個定義下得非常勉強，甚至是謬誤百出。但是我們的一切活動(身、口、意三方面)，都與“心”密切相關。如果我們能夠做到不被心所牽引、所支配，而是心是為我們所支配，那麼這決不一般人所做到的，只能通過不斷的自我修證方能達到。

　　(二)“雲何多聞比丘？雲何施設多聞比丘？”

　　就是說，什麼叫多聞比丘？如何分別多聞比丘，或者說，多聞比丘的標准是什麼？

　　佛陀回答：

　　“比丘！我所說甚多，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。比丘！若有族姓子，我所說四句偈，知義知法，趣法向法，趣順梵行。比丘！說多聞比丘無復過是。比丘！如是多聞比丘，如來如是施設多聞比丘。”

　　在這裡，佛陀將其平生所說之法共列為十二種，即經的十二分教，它們分別是：

　　1、正經——即佛法中最先集出的經典，又稱為契經。

　　2、歌詠——這是一種偈頌體的經文。

　　3、記說——也就是“授記”，對特定對象所做的種種預言。

　　4、偈他——又稱孤起偈，教法直接用韻文形式記錄；另，為流傳於邊地的偈頌的集錄。

　　5、因緣——指教法的緣起。

　　6、撰錄——說法時作種種譬喻的方便權巧。另，關於阿羅漢過去、現在的因緣事跡。

　　7、本起——主要內容為涉及佛化的印度古聖賢的事跡。

　　8、此說——喜頌，感歎而唱，為佛陀不問自說的感性語言的集錄。

　　9、生處——即本生，即佛陀過去世的光輝事跡的記錄。

　　10、廣解——即方廣，廣大之解，足智之解。

　　11、未曾有法——贊歎佛陀有不可思議的功德。

　　12、說義——即議論，將經布衍而說，對經文的總說。

　　至於說“四句偈”，並未指特定的對象，而是泛指。它是指由四句所成的偈頌。佛經所載偈頌，由四句組成的字數多寡不拘。四句偈往往能涵蓋經論佛法的要義，若受持會對人頗有助益。

　　在這裡，有一個問題需要我們思考：佛陀在滅度之前，是否已經對他一生所說之法進行過系統的分類歸納？這個十二分教究竟是佛陀親口宣說，還是後世弟子借佛陀之口加上去的，似乎難有定論。在這裡，佛陀對我們說，他一生中所說經典甚多，且形式多樣。如果弟子們一一都去掌握，實在是不太現實。怎麼辦呢？其實很簡單，只要受持四句偈，正確地理解，努力地修證，精勤不怠，就可以稱作“多聞比丘”了。在這裡，我們不僅感受到佛陀的慈悲，而且也體悟到他對親身修證是何等地重視！

　　(三)“雲何多聞比丘明達智慧？雲何施設多聞比丘明達智慧？”

　　何謂“明達”？即有明有達。有明是與無明相對，即無有“無明”，只有“有明”；“達”是指達到了一定的修證高度。因此“明達”便是聖位的代名詞。有明有達，自然是智慧無礙。那麼如何才能稱為“多聞比丘明達智慧”呢？佛陀回答說：

　　“比丘！若比丘聞此苦，復以慧正見苦如真者，聞苦集、苦滅、苦滅道，復以慧正見苦滅道如真者，比丘！如是多聞比丘明達智慧，如來如是施設多聞比丘明達智慧。”

　　這段話實際上就是在講四聖谛。佛陀說，一個比丘如果能知道四聖谛，對四聖谛有正知正見，而且能夠運用智慧去觀察體照，並最後用實際行動去證得四聖谛是真實不虛的，這樣的比丘，便可以稱之為“明達智慧”比丘。

　　(四)“雲何聰明比丘黠慧廣慧？雲何施設聰明比丘黠慧廣慧？”

　　這裡的“黠”，應讀作“xiá”(狹)，即聰明的樣子；“廣慧”即智慧廣大。我們要明白一個區別，就是佛經中的“智慧”，與我們平常意義上講的那種“智慧”，並不完全相同。佛經上的“智慧”，是緣於我們的不斷冥想與修證而自然產生的某種超然的領悟力。它不單是“一點就透”和“觸類旁通”的問題，而是“不點就透”，“無師自通”以及幾乎達到全知全能的那種境界，這是一般的“智慧”無論如何也達不到的。那麼什麼樣的比丘才能符合此種標准呢？

　　佛陀回答說：

　　“若比丘不念自害，不念害他，亦不念俱害，比丘但念自饒益及饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。比丘！如是聰明比丘黠慧廣慧，如是如來施設聰明比丘黠慧廣慧。”

　　從這裡，我們可以清楚地看到佛陀對比丘的最高要求，即比丘不僅要做到“不念自害”、“不念害他”以及“不念俱害”，就是說連害人害己的念頭都不動一下，而且還要做到饒益於天下一切眾生。用大家都很熟悉的話講，叫“慈悲”，即那種菩薩般的“無緣大慈，同體大悲”。因此，我們在阿含經之中，可以處處看到佛陀教導弟子們要做到不僅自己要安隱快樂，還要努力讓世間一切眾生都能最終獲得安隱快樂。從這裡，我們可以得出結論：從個人修持境界上講，把自己的事情做好了，得到了生死解脫，就稱作“阿羅漢”；不僅自己的麻煩事解決了，還努力地幫助解決世間所有眾生的麻煩(痛苦與煩惱)，這就叫“菩薩”。前者是“自利”，後者是“自他”；如果將二者統一起來，就叫“自利利他”。“自利利他”是什麼？使自己有所證(自己安隱饒益)，同時也使別人有所證(使別人安隱快樂)——而佛陀就是這麼囑咐他的所有弟子們的。阿羅漢當然不會只顧自己，他的目標是先把自己的問題解決了，再來替眾生解決問題。在某一時期，有些人為了標榜自己的高明，硬要給阿羅漢扣上一頂“自私自利”、“焦芽敗種”的大帽子，真是曠古奇冤！(界定，2009年8月15日)