我認為，禅與教即使在宗下也是不該對立的。從達摩祖師傳來禅宗，就提出“藉教悟宗”，早期的《楞伽》到後來的《楞嚴經》、《圓覺經》，乃至《般若經》，都是禅宗重要的典籍。那麼，我們為什麼說禅宗是“教外別傳”？根據我的理解，主要是宗門和教下在修行上都有其獨到的方式。教下有很明確的次第，就是有親近善知識、聽聞正法、聞思修、戒定慧的系統。而禅宗不太講究這些，唐代的大禅師們，譬如德山棒、臨濟喝、趙州茶、雲門餅等，皆有非常獨到的方式和風格，有別於教下的次第。發展到後期的禅宗，就以參話頭將戒定慧融入一句話頭來解決，這些都只是方法上的不同。
　　但就禅宗跟教的關系來說，即使是祖師禅也有相通的地方，就是見地相通。禅宗講到“不貴汝行履，只貴汝知見”，行是根據個人的根器而定，但知見非常重要。為什麼唐代很多禅師不重視教理的學習？我想跟當時大善知識輩出有關系，如果能得到大善知識的指導，雖沒有“教”，但大善知識的一舉一動就是教，就可能直接契入。在我們這個時代缺少大善知識的情況下，假如沒有教理，如同“盲人騎瞎馬，夜半臨深池”，那是非常可怕的。所以我認為，禅宗和教下從一開始就沒有矛盾，只是在入手處修行方法有差異，在知見上是一樣的，就像禅宗開悟、教下的見道，是有相似之處的。
　　惠空法師提出的幾個問題，像禅定跟禅宗、念佛與參禅，剛才兩位法師都從禅宗的角度去談它。譬如，站在禅宗的角度，佛法是不二止觀，這就是以禅去融淨，或者是以禅宗的禅去融合禅定。如果換從整體佛法的修行上來說，其實禅定有禅定的修行方法，禅宗有禅宗的修行方法，我們知道禅定的修行是從六根門頭攝一而入，是講究心要有所住，而不是無所住；念佛觀要把心住在念佛上，數息要把心住在數息上，而禅宗修行是以“無住”入手，要“心無所住”、“無門為法門”。兩者不論在修行的形式上或用心上，都是截然不同的。當然站在禅宗的角度，當下這一念，歷歷分明，不為外緣所動，具有定又有慧，定慧不二，禅定與禅宗不二。念佛與禅也是一樣，念佛以往生淨土為目的，參禅以明心見性為目的；念佛的人重信、願、行，禅宗的人重視當下的一念；一個信“他”、一個信“自”。但如果用更高的層次來看，又可得到契合與統一。