原因不是其他，正是我們與生俱來的無明，以及由此帶來的煩惱和痛苦。
　　 所謂無明，就是看不清自己的內心，看不清生命的真相，看不清那些此起彼伏的念頭是什麼時候生起，又是什麼時候占據我們的心。我們以為，所有念頭都是這個“我”想出來的，都是為這個“我”服務的。事實上，我們很多時候都沒有能力主動選擇念頭，而是被念頭所選擇。
　　 如果我們有能力選擇，一定不願意在負面情緒中無法自拔，徹底失控。當我們生氣時，能讓自己馬上心平如水嗎？當我們緊張時，能讓自己立刻放下包袱嗎？我們沒有能力選擇念頭，也就沒有能力選擇行為，沒有能力選擇命運，這就使得人生陷入一種身不由己的狀態。對於這樣一種生命狀態，我們是否感到滿意？我想，多數人所以來參加禅修，正是不滿於這樣的現狀，不滿於這樣的被選擇。
　　 禅修，就是要幫助我們改變這樣一種狀態。這就需要看清那些來來去去的念頭，進而對它們進行管理，進行規范。發展其中的正向心理，制止其中的負面心理。從這個意義上說，禅修就是一門調心的技術。掌握這門技術，我們就能讓那些反客為主的念頭各就各位，從它們手中奪回主權。其實，禅修並非佛教所特有，而是世間和出世間的共法。兩者的不同之處就在於見，這就需要以佛陀教導的法為實修指南，為檢驗標准。
　　 佛法有三藏十二部典籍，也有眾多的修行法門。前者是理論，是見地；後者是實踐，是禅修。所謂見地，就是通過學習佛法，了解心念的運作規律，了解心靈世界究竟有哪些內容，每種心理又是如何形成並發展的，以及對此進行調整的方法和次第。所以佛法自古便有“心學”之稱，是一門是幫助我們從了解內心到體證生命潛在覺性的學修體系。