禅修所做的，就是幫助我們培養正念，把心帶回到當下。這樣，我們才能從情緒和妄想的纏縛中脫身而出。如何才能把心帶回當下？佛教中，最基本的修行就是戒定慧，又稱三無漏學，也就是三種導向智慧的途徑。其中，又以戒為基礎，所謂由戒生定，由定發慧。
　　 今天這個世界，為什麼有那麼多問題？物質條件日益改善，自殺率卻居高不下；娛樂方式應有盡有，抑郁症卻不斷增多。而從環境來說，看看這些年頻頻發生的各種災難，就知道我們生存的環境已經惡化多麼嚴重的程度。所有這些問題，歸根結底，是源於人的心理問題，源於人類的生活方式。
　　 因為我們的內心混亂，所以就會有混亂的生活觀念；因為我們的觀念混亂，所以就會有混亂的生活方式。現在有個流行詞叫做“某某控”，而這個“某某”，可以是娛樂，可以是衣食，可以是工作。更具控制力的，則是日新月異的電子產品，以及伴隨這些產品而來的種種功能，或者說，是種種誘惑。面對這些無所不在的誘惑，我們是無力自主的，只能被它們牽引著，不斷追隨一代又一代的新品。我們只知道新一點，更新一點；潮一點，更潮一點。卻不曾看到，這種追逐使我們的心變得多麼混沌，多麼盲目。
　　 人類如果不建立一種智慧的生活觀念和健康的生活方式，是不可能改變心態，也不可能改變生態環境的。佛教所說的戒律，就是幫助我們簡化生活，進而達到簡化內心的效果。如果把心比做一潭泉水，負面情緒就是其中的垃圾。我們的生活越復雜，制造的垃圾就越多，帶來的污染就越大。
　　 平常的人，心總是在東攀緣，西攀緣，片刻不得停息。這就會使內心的垃圾不斷攪動起來，翻滾起來。通過專注一個所緣，其它念頭就不再有機會活動。當心漸漸平息，我們會發現，原來每個人內心都有認識自己的功能，都有覺知心念活動的功能。
　　 所以在禅修過程中，需要有止有觀。這個止，就是使心持續地安住在一個對象上，以此培養心的專注力和穩定性。在此基礎上，可以進一步修觀。就像一潭水，當雜質沉澱下來，它就恢復了原有的清澈，恢復了原有的照物功能。這時再往裡邊扔一根草，扔一塊石頭，就會看得清清楚楚，但又不會去追逐這根草，追逐這塊石頭。
　　 當內在的觀照力產生，我們才有能力看清內心的一切活動，在念頭生起的每個當下都清清楚楚。因為清楚，就不會盲從，不會隨轉。當我們對念頭和情緒保持距離，就有能力照破它，化解它。
　　 事實上，這種力量是我們內心本來具備的。所以，佛教提倡“自依止”，也就是依靠自己。在修行路上，每一步都要靠我們自己去走，每一個障礙都要靠我們自己去跨越，沒有誰可以代替，沒有誰可以包辦。但僅僅靠自己還不夠，因為心靈世界錯綜復雜，有暗礁，有歧路，有陷阱，有幻象，沒有經驗豐富的老師，沒有切實可行的方法，隨時都可能迷失方向，半途而廢。所以，我們在自身努力的同時，還需要方法，需要有善知識的指引，也就是“法依止”。