佛，就是覺者，意味著生命的徹底覺醒。反過來說，眾生就是迷者，是處在顛倒迷惑的狀態。但我們不必氣餒，因為佛陀已經告訴我們轉迷成悟的方法。佛陀出現在這個世間的最大貢獻，就是發現每個眾生都具有覺悟的潛質，具有自救的能力。
　　 這個覺悟潛質就是佛性。禅宗正是立足於這樣一個見地，講直指人心，見性成佛。所謂直指，就是通過特定手段，幫助學人以最直接的方法去體認心靈內在的覺悟本性，從而完成生命的自我解脫。這也就是《六祖壇經》所說的：“菩提自性，本來清淨，但悟此心，直了成佛。”每個人都具有本來清淨、無垢無染的菩提自性，只要體認到這個覺悟本性，我們在生命的某個層面就與佛菩薩無二無別了。
　　 也正因為方法直接，手段猛利，所以禅宗對學人的根器要求很高，必須上根利智方可。所謂上根利智，就是心靈的塵垢很薄。只有這樣，才能在善知識的點撥下直接契入，徹見本心。如果把覺性比做陽光，那麼塵垢就像遮蔽陽光的雲層。如果雲層太厚，就會遮天蔽日，使陽光難以照射出來。同樣，我們雖然具有覺悟本性，但因為煩惱深厚，塵垢重重，所以慧光也無法顯現。
　　 禅宗在唐宋時期大德輩出，盛極一時。有記載的開悟者達數千人，但宋以後卻逐漸衰落。原因雖然很多，但主要在於兩點，一是大善知識越來越少，二是學人根機每況愈下。很多人雖然喜歡禅宗，但多半都流於口頭禅，能依禅宗見地著手修行者為數不多，相契者更是寥寥無幾。
　　 我們看到這樣一種現狀，同時也看到，南傳的內觀正可以彌補這方面的不足。一方面，它和禅宗有某些相通之處；另一方面，操作起來較為容易。可以說，我們只要用心去做，都是可以修起來的。所以，“觀自在禅修營”的定位，既有內觀的觀，也有禅宗的禅；既有觀照般若的層面，又有實相般若的層面。
　　 有因緣來參加這樣一個禅修活動，非常難得。希望大家在這幾天之內放下萬緣，不論在座上還是座下，都要保持觀照，精進努力。禅是無所不在的，是超越任何形式的。打坐是修行，吃飯是修行，走路也是修行。我們要把每件事都作為禅修的所緣，作為培養覺知力的所緣，時時提起正念，安住當下。讓每一分都不要空過，讓每一秒都了了分明。
　　 大家在社會上都很忙，能夠請七天假，想必大不容易。而寺院要組織這樣一次活動，也要投入許多人力物力。希望大家珍惜因緣，莫將容易得，便作等閒看。現在社會上佛學已成為熱門，也舉辦了很多與佛學有關的課程，收費很高。有些人可能覺得交了錢會比較珍惜，會比較用心。但作為寺院來說，我們是以成就大眾為目的。大家能在七天的活動中有所收獲，才是我們最高興的事。從另一方面來說，你們惟有認真修行，才不辜負護持你們前來禅修的家人和同事，以及為大家創造禅修環境的道場，為大家提供各項服務的義工。