星雲大師

　　有人說，二十一世紀是佛教的世紀，更是禅學的世紀。禅，並不是禅宗所獨有，也不是佛教的專利品；禅，是我們每一個人的心，是人類共有的寶藏。當初佛陀在靈山會上拈花示眾，他把禅法傳給了大迦葉，但把禅心交給了每一個眾生。禅，就像太陽的熱能一樣，只要有心，到處都有自己的熱能。
　　禅是人間的一朵花，是人生的一道光明，禅不是什麼神奇玄妙的現象，禅是“平常一樣窗前月，才有梅花便不同”，如果你懂得的話，可以說人間到處充滿了禅機，大自然裡無一不是禅的妙用。
　　近年來禅的發展已由東方普遍至西方，並由僧眾廣及到信眾的參修。禅對於生活在繁忙工商業社會的現代人而言，如能每日靜坐幾分鐘，甚至每隔一段時日到寺院參加禅修活動，將有助於我們獲得再出發的力量。
　　說到禅，參禅打坐是修定的一種方便法門，但是有的人坐禅為了求神通、靈異，因此專走旁門左道；有的人坐禅是為了成佛，然而發心不夠，方法不對，因此久久見不到消息。
　　其實，禅門裡的歷代祖師參禅，都不求成佛，只求開悟。因為成佛不是“求”得的，而是要“三祇修福慧，百劫修相好”，經過長時的修行，一旦福慧具足，自然圓成佛道。因此，坐禅最重要的，還是要把禅定的功夫落實在生活上，要從日常的行住坐臥、出坡作務中體會佛法，才會有禅，否則離開了生活，固然沒有禅，離開了作務，更無法深入禅心。
　　自古以來，禅師們都非常重視生活裡的勞動和服務，像黃檗禅師曾經開田、摘菜，汗流田裡，不以為苦；沩山禅師曾經摘茶、和醬、泥壁，從茶園工作到廚房，從做醬菜到水泥粉牆、挑磚砌瓦，樣樣做過；臨濟栽松、鋤地，將一棵棵樹苗種下，為了余蔭後人；石霜禅師在米坊篩米，雙手勞動不停；雲巖作鞋，孜孜矻矻幫人補鞋；仰山牧牛、開荒，在荒原上行走跋涉；洞山鋤茶園，一鋤鋤揮下，汗流如注；雲門擔米，寺裡的米糧都由他一肩肩挑起；玄沙砍柴，那握著柴刀的手，長著累累的厚繭；趙州掃地，日掃夜掃，把多少煩惱掃成堆；雪峰斫槽、蒸飯、畬田，不發一聲苦，不喊一句累，默默在毒辣的大日頭下耕耘；丹霞除草、莳花，從一草一花中憬悟生命的義谛……此外，像道元的種菜、楊岐的司庫、百丈的務農、圓通的知眾、百靈的知浴，等等，在在都說明禅者非常重視生活。
　　禅者在衣食住行的生活裡是離不開作務的，就如同魚離不開水，樹少不了土，生活作務是禅者的道糧，很多禅師就是在彎腰劈砍、直身挑擔的生活裡悟道。例如：香嚴智閒在鋤地耕種時開悟、洞山良價在瞥見河裡自己的倒影時開悟、夢窗國師在靠牆就寢時開悟、虛雲和尚在捧杯喝茶時開悟、永明延壽聽到柴薪落地的聲音開悟，等等。
　　悟才是參禅入定的真正目的，禅師們悟道之後，山仍是山，水仍是水，只是山河大地與我一體，任我取用。所謂“青青翠竹無非般若，郁郁黃花皆是妙谛”。道，就是自家風光，是不假外求的，所以開悟還是要靠自己，要自己去覺悟。
　　有學僧向趙州禅師叩問：“怎樣學道？怎樣參禅？怎樣開悟？怎樣成佛？”
　　趙州禅師點點頭，起身說：“我沒有時間跟你講，我現在要去小便！”說完，不理會那人的驚愕，開步就走。走、走、走，走了幾步後突然停下來，回頭微笑說：“你看！像小便這麼一點小事情，還要我自己去，你能代替我嗎？”
　　禅是不能外求的，怎樣參禅？怎樣開悟？怎樣成佛？別人都不能代替，這是每個人的自家事，要靠自己去參、自己去學。
　　參禅求道要如何去參、如何去學才能開悟呢？當然，大徹大悟不是那麼容易，不過只要每天都有“我知道了”、“我懂了”、“我明白了”。每天小小的覺悟，日積月累，就會豁然大悟。
　　悟需要機緣和合，針鋒相對，才能參透消息。就好比收音機要調准頻率，照相要對好焦距，才能聲音清晰，影像鮮明。
　　唐朝的馬祖道一禅師證道後回到故鄉，他的嫂嫂非常尊敬他，奉他為師表，要跟他求道。馬祖道一禅師對她說：“你把一個雞蛋吊在半空中，每天注意聽，只要聽到雞蛋發出聲音的時候，你就可以悟道了！”嫂嫂信以為真，每天專注傾聽雞蛋的聲音，從不懈怠，多少年過去了，還是沒有聽到雞蛋的聲音。漸漸地，吊著雞蛋的線朽爛了，有一天終於斷裂了，雞蛋從半空中掉了下來，發出“崩”的一聲，嫂嫂一聽，悟了——原來物我合一，心外更無一個真實世界，這一聲打破了裡外、人我，而臻於如如。可見，只要思想統一、精神專注，就是無情也能說法悟道。
　　古來很多修道證悟的高僧大德，他們開悟的方法可說千奇百樣，其中有的禅師看到花開花落而豁然有悟，有的禅師聽到泉流蛙鳴而開悟，有的禅師打破了杯盤碗碟而開悟。
　　此外，也有禅師看到自然界更迭興衰的現象而開悟。譬如：靈雲志勤禅師看到桃花落地而開悟，並且做了一首詩偈來表達他的心境：“三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝；自從一見桃花後，直至如今更不疑。”古代的一位比丘尼到各地遍參之後，回來見到庭院的梅花，終於開悟，說道：“終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。”
　　悟是一種親證的體會，悟者的境界不是一般人所能胡亂猜度的，沒有禅悟的體證功夫，隨意模仿禅者的言行，有時候反而會畫虎類犬，贻笑大方。
　　有一個年輕人在打坐，看到老禅師走過來卻不起身問訊，禅師就數落他：“你這個年輕人，看到老人家來了，怎麼不站起來迎接呢？真是不懂禮貌！”
　　年輕人學禅的口氣說：“我坐著迎接你，就是站著迎接你！”
　　禅師一聽，上前打了年輕人一個耳光，年輕人憤憤地說：“你怎麼打我！”
　　禅師笑道：“我打你耳光，就是不打你耳光！”
　　禅不是世智辯聰，禅更不是裝模作樣，禅悟之後的智慧是自然地流露，不是忖臆仿效所能得到的。
　　溫州淨居寺玄機比丘尼到大日山參訪雪峰禅師，禅師問：“從哪裡來？”
　　“大日山來。”
　　“日出也未？”意思是說，你開悟了沒有？
　　玄機回答：“如果太陽出來了，就融卻了雪峰。”意思說，如果我開悟了，哪裡還有你雪峰呢？哪裡還要來問你呢？
　　雪峰聽了，覺得他雖沒有開悟，倒也有一點道理。於是再問：“你叫什麼名字啊？”
　　“我叫玄機。”
　　“日織幾何？”意思是說，你每日如何修行用功？
　　玄機回答：“一絲不掛。”意思已經解脫盡淨。
　　談過話以後，玄機就要走了。走到門口的時候，雪峰在後面叫著：“喂！你的袈裟拖在地上了！”
　　玄機一聽袈裟拖在地上，趕快回頭一看。雪峰大笑說：“好一個一絲不掛啊！”意思是說，“一絲不掛”看來也只是口頭禅，你並非真有那麼高遠的境界。
　　所以禅悟和知識是不一樣的，經過禅悟體證的智慧，不同於一般的知識。平常有人打我們一下，“哎喲！好痛喔！”肚子餓了，“啊！好餓哦！”知道痛、知道餓，這是知覺上的一種明白，雖然不是悟，但畢竟也是一種明白。日常生活裡，我們感覺到快樂、悲傷，能辨別好事、壞事，了解善的、惡的，這種分辨、知道，雖不是覺悟，總也是體會。
　　古今中外，有很多“知”的例子，牛頓看見蘋果落地，知道了地心引力；富蘭克林發現了電，啟示後代電學的發展，因而有今天昌明的科技。這些發現，雖不是大徹大悟，但也是慢慢地由我知道、我懂了，發展出一套貢獻世人的學問理論。
　　但是，知識畢竟不同於“悟”，當初佛陀在菩提樹下、金剛座上，夜睹熠熠天星而成等正覺。他說：“奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得……”這就是一種修行的體悟。
　　悟，就是“我找到了”！人一直在探求生命的源頭，有時忽然靈光一現，“啊！我找到了！”找到了自己的本然面目，就好像瞬息間回到久別的故鄉，見到了暌違的爹娘，“忽然識得娘生面，草木叢林盡放光”。
　　悟了之後，可以讓你大笑三天，一切的大地河山，看來都是親人，千峰萬仞也視同故友。悟了之後，也可以讓你大哭三天，如同久別倦歸的游子，回到慈母懷抱，感激涕零再無一言。
　　悟是認識之後再進一步的識破、勘透，好比百尺竿頭往虛空處再上一步，這一步跨出便能捨掉百尺竿頭的依靠，遍歷虛空，來去自如。悟是理解之後更深刻、更透徹的洞悉，對生命再深思、再參透的體悟。
　　悟是親證的體會，悟是明確的觀念，悟是透視的能力，悟是自性的覺醒，悟是明白的領會。悟是“生死一體”，悟後覺得生也未嘗可喜，死也未嘗可悲。悟是“動靜一如”，浮動的世界裡有一個涅槃寂靜，在寂靜的世界裡，又有無數生命在欣欣向榮地活躍著。悟更是“有無一般”，有固然很好，無也非常豐富，從“無”之中，還可以生出千千萬萬個“有”！悟的時候，“來去一致”，來也未嘗來，去也未嘗去，親朋相聚，好友離散，在悟的境界裡是一致不二的！悟，使我們從矛盾中得到統一，從復雜中發現單純，從障礙中找到通達，從枷鎖中獲得解脫！
　　悟是“有無一體”，不是先“有”後“無”，或先“無”後“有”，而是有無同時俱在，悟是沒有先後的。悟的境界使我們可以隨順這個世間，覺得跟世間水乳交融；也可以使我們與世間違背，覺得方枘圓鑿，格格不入。悟是一種“通達的茫然”，也是一種“茫然的通達”。悟的那一刻，豁然通達了，回頭看看以往執著虛妄的世界，覺得茫然，這是“通達的茫然”；悟也好像在黑暗無際裡面，突然電光一閃，照破無明迷霧，頓見光明燦爛的世界，這就是“茫然的通達”！
　　悟，是觀念的改變，智慧的體現：未悟之前，心裡種種執著，貪戀功名富貴，計較人我是非，沉溺虛幻情愛，放不下也解脫不了；開悟之後，能掙出名缰利鎖的捆綁，沖破情關欲海的迷離，朗朗觀看世間，頂天立地生活於宇宙。
　　悟，是從觀念的改變到生活品味的轉換，悟道的生活是泯除一切機用、隨緣放曠的自在生活，是超絕較量計度，絕對純真純美的自然生活。
　　有人向趙州禅師請教說：“什麼是祖師西來意？”
　　禅師回答說：“吃茶去！”
　　這人又問：“什麼是父母未生我的本來面目？”
　　禅師回答說：“洗缽去！”
　　吃茶、洗缽和參禅悟道有什麼關系呢？如果我們能從日常生活的吃飯、喝茶之中，品嘗出般若妙味，就能見到自己的本來面目，與三世諸佛心心相印。佛法大意不向高遠的地方追求，而在率性天真、自然拙樸的這顆“平常心”中體證。
　　開悟之後的生活是智慧重於感情的生活，是淨化私情私愛，充滿睿智靈慧的生活。
　　有一天，丹霞天然禅師在一個佛寺裡掛單，正好碰到寒冬，丹霞禅師拿起木雕的佛像，生起火烤暖冰冷的手，寺裡的香燈師父看了，驚叫：“干什麼？你怎麼可以燒佛像？”
　　禅師說：“我在燒捨利啊！”
　　香燈師父說：“胡說，佛像哪有捨利子？”
　　“啊！既然佛像沒有捨利子啊，那麼多拿幾尊來燒吧！”
　　我們平常人看到燒佛像認為大逆不道，可是悟道後的丹霞禅師，以大智大悲洞然佛的法身遍滿宇宙虛空，充塞無量沙界，佛與眾生如如平等，唯有證悟自性如來，才是真正見佛、敬佛的人。
　　開悟後，可以領略到時間的永恆，可以體會出空間的無邊。悟，在人我裡完全生佛平等，在時空裡，完全法界一如。
　　智通禅師半夜忽然起床大叫：“我悟了！我悟了！”一寺大眾都被他吵醒，歸宗禅師嚴肅地問他：“你悟的什麼？”智通毫不遲疑地回答道：“我悟的道是師姑原來是女人做的！”
　　這樣的回答，實在太妙了！師姑是女人，是多平常的事，但真正的懂是證悟諸法普遍平等，才真正的了然。
　　悟是水到渠成，悟是一針見血。“悟”，是語言所表達不出，文字也形容不了的！譬如吃了一顆糖，感覺很甜、很好吃，這甜的程度、甜的滋味只有吃的人知道，即使說破了嘴皮，沒有吃的還是不能體會；“悟”就像這種“如人飲水，冷暖自知”的自證自覺境界，所以禅宗說“悟”是“言語道斷，不立文字”的。
　　雖然“悟”不容易借語言文字傳達，但是“悟”是絕對可以體驗的一種境界。由悟之中，可以體驗到“生命的奧秘”，生命是無限偉大、無限喜悅的存在。由悟之中，可以領略出“時間的永恆”，一剎那、一轉瞬都可以通往永恆的瀚海。悟，可以使我們體會“空間的無邊”，一花一世界，一葉一如來；須彌藏芥子，芥子納須彌！悟，更可以使我們體認“人我一如”，原來你和我不是兩個人，你和我是一體一如的。“悟”是有聲音的，“悟”的聲音怎麼樣？是“崩”的一聲，震破混沌蒙昧。“悟”也有速度，用“電光石火”來形容還不及萬分之一。“悟”的形象，是粉碎虛空，消滅迷妄，眼前望去，一片真實光明！
　　悟，是一個非常快速、突然，料想不到的狀態。但是開悟並不是一蹴可及，也不能一步登天，參禅開悟是有階段性的。宋朝的大文豪蘇東坡參禅頗有見地，他曾經做了三首詩偈來表明參禅悟道的三個過程。第一個階段是尚未參禅的情形：“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。”第二階段是參禅而尚未開悟的心情：“廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；及至到來無一物，廬山煙雨浙江潮。”第三個階段即是悟道之後的境界：“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？”
　　開悟之前，看一切萬法都如翳在眼，霧裡觀花，不能了解事物的真相；開悟之後再返觀世間諸有，如盲重光，煙霧盡散，可以如實地看清山河大地的本來面目。
　　也有人以參禅前後的不同感受來說明悟後的心境：沒有參禅的時候，“看山是山，看水是水”；參禅的時候，“看山不是山，看水不是水”；等到開悟之後再看，仍然是“看山是山，看水是水”。
　　開悟後天地還是天地，日月依舊是日月，人我仍然是人我，只是生活的內涵、品味不一樣了。未開悟前，“吃時不肯吃，百種思索；睡時不肯睡，千般計較”。開悟之後，“饑來吃飯困來眠”，一樣的吃飯，一樣的睡覺，灑脫自如，任性逍遙。開悟前時時難過，步步維艱，開悟後日日是好日，處處通大道。
　　開悟的境界需要自己親自去實證，悟道的生活需要自己實際去體驗。就如一個人想要學會游泳，縱然遍覽游泳指南的書籍，具備一切游泳常識，如果不下水一試，終究是旱鴨子一只，不能成功。
　　悟道要親自體證，一旦悟道了以後又要做什麼呢？所謂“悟後起修”，雖然開悟了，不去實踐，也不能成佛。因此，雖然有的人先修後悟，有的人先悟後修，不管先悟先修，總之悟道後要依道而修、依法而行，要在人間“行佛”，從生活裡服務大眾，培養福慧資糧，等到因緣具足，自能開悟“成佛”，這也是為什麼諸佛都在人間成道的原因。
　　由於歷代禅者修定不重成佛，而重開悟，所以禅者是最有人間性了。他們在人間悟道以後，當下的生活能夠解脫，能夠安住，能夠獲得身心的自在，明心見性也就滿足了，何況只要一悟，何愁不能成佛？
　　因此，禅就在生活裡，禅不是只管打坐。打坐不過是一種心意集中的訓練，是一種養成定力的方便法門，禅者不可耽著在打坐的享樂中，忘了佛教在人間的任務，忘了學禅是要與眾生同一鼻孔出氣；禅是要與宇宙共脈動的，那才是人間禅者的胸懷。