傳喜法師:十二因緣了生死


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福慧雙修了生死
——放生開示
2012.10.02

十二因緣了生死

  十二因緣告訴我們為什麼做凡夫啊?我們做凡夫是什麼原因,你什麼事做錯啊?我做錯是因為我老公不聽話,因為我小孩不聽話。為什麼要吃肉啊?因為我身體要長肉。就找出很多這些理由,就是因為所以的苦鏈,苦海的鏈,這苦海不是由一條瓢水組成的,是很多水組成的。那彼此的什麼因緣呢?憂悲苦惱、生老病死,從哪來的?生老病死再給它倒過來。

  倒過來你看,生老病死,憂悲苦惱由什麼呢?有生,為什麼有生呢?因為有。為什麼有?因為有取。為什麼有取?因為我愛他。為什麼愛呢?因為我有受。我有這個覺受。為什麼有受呢?因為有觸。為什麼要觸呢?因為有六入。眼耳鼻舌身意它會有觸,觸是眼耳鼻舌身意中的一種。為什麼有六入呢?因為有名色,我的對境,為什麼有對境呢?因為有行。有行才會有對境,為什麼有行呢?因為名色緣識,這個識,分別意識。為什麼有分別意識呢?因為有行。為什麼有行?最後說我不知道。不知道就是無明。大無明,不知道這從哪來的。

  你像我們現在為什麼有行?太陽在走,地球在轉,我們認為這個很正常啊,這大自然啊。你能超越這個嗎?你能超越你現在所站的你的坐標點嗎?你能超越它嗎?你不能超越它,那劃地為牢啊。你站在那,那就是你的時間和空間的牢獄,不得自在。那你就是一個生死凡夫。你是生死凡夫,所以你就會要這個要那個,一天不死啊,要飯吃啊,兩天不死啊要衣服穿。衣食住行就都需要,因為都需要,你就已經陷在了物質的一個牢籠當中。不管你從小長大,你讀書、你工作都是為了克服這個牢籠,但不是從究竟上根本上解決,只是應付它,因為要衣服穿,所以我要賺錢,我要買布、買衣服。因為要吃的,所以我要工作,我要購買食物。不是究竟根本上的,所以修行它是從根本上解除這個。

破除無明證法性
所以大家要怎樣才能破除這個根本無明呢?如果無明打破了,那好了,真正地發起了修行的心,最後就是為了這一點。打破這個無明,開大智慧。

  所以我們講的桶底脫落,我們這個人啊,像個水桶一樣,漆黑漆黑的,過去比喻它,啥也不知道。我們這生命就像個容器一樣。所以守護正念,容器裡還有個佛,佛性護著正念。古代人叫還不漆桶,就是刷桶一樣的。所以弘一法師在家的一個名字就叫李漱筒。李叔同後來把他改成叔叔的“叔”了,他最早就是“漱”,三點水的“漱”,漱牙的“漱”,漱口的“漱”,筒就是竹字頭下面一個“同”,李漱筒。這代表什麼?這是佛教裡的一個修行的,叫提起正念,就叫漱筒,一個暗號,就像“南無阿彌陀佛”一樣,也是個暗號。

  所以到有的道場,說念佛是誰?誰在念佛?有人呢索性也不要“誰在念佛了?”繞不了那個彎,就南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛什麼意思?還是要修下去,你不修下去,哪裡會無量光無量壽啊,一個桶底不脫落,你就一片漆黑的,還無量光呢,哪裡有光?

  所以我們這個修行,要知道為什麼修行?我為什麼到廟裡來?放這些鳥啊,放這些這個魚啊,我們從凡夫的角度上,我們跟它完全平等。那個雞早上起來去摟食去了,到土裡面找東西吃。我們也是的,一早爬起來上班去了,這跟雞去找食物一樣的道理。所以我們到廟裡來,為什麼我們人比它們高貴,因為我們人會思考這個。這個鳥它不會思考,所以墮在惡道裡面。它要會思考,它就不叫惡道了。如果鳥比我們會思考,我們比它還笨的話,我們叫惡道啊。因為我們比它有思考能力,有決定自己前途的這個能力,我們可以自己思考真理,追求真理。所以稱為戒、定、慧三無漏學。

  叫這個鳥啊,叫魚修,它很難很難。網站上有一只貓,它天天趴在佛面前的,那都出名了。會拜佛的貓,一只貓不吃葷的了,都出名了。變貓明星了。我們人要不吃肉,很簡單的。一只鹦鹉學會“南無阿彌陀佛”,哎呀笑死了, 提著拎到大街上到處逛。我們人,誰都會念“南無阿彌陀佛”。但是,對它們來說是不容易的,是非常不容易的。對我們來說,我們對它們的優點就是因為我們能思維,但是可惜這個世界上很多人放棄了,這種思維大道的這種權利,不願意思維。

  帶著我們人類社會當中很多的,對於佛教誤解的這些文化,誤解導向,很多人帶有有色眼鏡,腦子裡落了一個佛教所謂的印象,他不願意接近,這是很可悲的事情。對佛來講這個話題,你想,清華、北大沒有這個話題的,你跑到全世界,最有名的哈佛大學也沒這課題的,牛津、劍橋都沒有這個課題,只有佛教才研究這個。專門研究這個,還把它總結得這麼清楚。那怎麼破無明呢?皈依三寶,跟著善知識,善知識肯定就是研究這方面有所心得的人,有所心得的才叫善知識。我自己也不懂,啥叫善知識,如果這條路根本也不懂就變成假冒偽劣了。現在也有。假冒的善知識,什麼都有假冒產品。

  
親近善知識得攝受

  所以我們就有規矩,《普賢上師言教》說,親近怎樣的人,有怎樣特征的人才稱為叫善知識。那親近他到時候開智慧,那對於師父教徒弟的方法是不一樣的,每一個人都有他自己的特色,所以古人就是“各有家風”,每個寺院有每個寺院的特色,各有家風。跟著善知識親近學習。然後就是開智慧。開智慧,燈點亮了,黑暗就沒有了。所以開智慧就能破無明,無明滅,則行滅。行滅,則識滅。識滅,則名色滅。名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。你像我們現在站在這裡一樣的,我們都有眼耳鼻舌身意,有色身香味觸法,那觀音菩薩明明告訴我們,無眼耳鼻舌身意,無色身香味觸法,無眼界,乃至無意識界,無無明,亦無無明盡。

  我們怎麼修呢?所以除了明白這個道理,我現在講,你們一百個人一百個聽到,三百個人三百個聽到。那昨天的晚會一樣,就演給你一個人看的。而且還一旦演了,他在這個世界就不會消失掉。每個人的心裡都有一台晚會,每個人都得不同的受用,有的是看這個觸動了心靈,有的是看那個觸動了心靈,最精華的就是得一個覺悟。覺悟了之後,那比如說,我在這裡講,一百個、三百個人聽了,聽了之後你慢慢自己去思維,自己思維自己去實踐,修的時候甚至自己不要說不跟外面的攀緣,內都要斷掉自己攀緣的心,不緣與一法,然後無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,才能做到。

  你真做到這個了。恍然隔世,一下子超越世出世間,這個時候你就進入混鈍狀態,所謂我們佛教講的三昧,正定,正定是無內無外,無我無他的,無我相,人相,眾生相的,這時候,時間空間概念完全超越,這個裡面安住久了,慢慢慢慢你這個肉身的業報體才開始轉,轉轉轉,轉到後來業報體甚至也能超越時間空間。那你厲害。那你想到水,入水觀的時候,你就變成了水。入木頭觀的時候,你就變成了木頭。入火觀的時候,你就變成了火,入太陽觀的時候你就變成了太陽,入空氣觀的時候你就變成了空氣。入虛空觀你就變成了虛空。

  所以佛陀那個時候出家,跟外道的師父去學,外道先教他識無邊處定,你的識沒有邊際的。你先入這個定,你自己識嘛,你入你的識無邊處定,空無邊處定,虛空沒有邊際的。你入入看,你的生命跟空無邊處,你能不能如實的展現出來,那還屬於外道的呢。還不是究竟了義,但是你入入看呢,你現在陽光照著你,你入個陽光定試試看,你真入陽光定。別人有鬼眼的、天眼的看到你就變成光,大光。所以入三昧火定的人就要跑到山裡面,沒有樹木的地方,像戈壁啊、像荒漠啊,到那種洞裡面入,找個洞在那入。那別人離好遠幾十裡路、幾十公裡、幾百公裡都看到那邊火光沖天。否則你要跑到我們慧日寺山林裡入火光,你修成了好了,山也被你燒掉了。

  這生命是很奇特,這時候地、水、火、風、空都能自在,四大自在,六根互用,這生命就開始不一樣了。但是你怎麼樣,你沒有品德,你沒有按照佛法嚴格的去忏悔啊,去發菩提心啊,那你修的本事很大,變成世間多了個老妖魔,也是不對的。佛菩薩還來收你,雷神爺還要來把你劈死,對不對。老妖精嘛,所以這個淨化心靈很重要。

  不是佛法不那個,佛法非常好的,但現在為什麼我們修不出來?我們現在太缺德了,人德不夠啊。我們現在每一個人從小一點點培養起來。我這次在西安看到,幾個小孩子身上還能看到一些大唐的風氣,噢,那個唐朝畫的胖胖的那個脖子上三節肉,身體非常的優美,意識形態也是非常中庸的狀態,就是很飽滿的精神狀態,肉體到精神都是這樣。那小孩子身上,也是只有很少很少的小孩子才看到。一般性稍微讀讀書,一生到我們現在這個時代,在現在的文化磁場裡,就已經產生不了那種相貌、那種思想、那種心態。

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