經文：

　　【普賢菩薩告善財言，善男子，言禮敬諸佛者，所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛世尊，我以普賢行願力故，深心信解，如對目前，悉以清淨身語意業，常修禮敬。一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。一一身，遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。虛空界盡，我禮乃盡。以虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡。如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。】　　 

　　直譯：

　　普賢菩薩告訴善財說：善男子，說禮敬諸佛的意思是：包括法界、虛空界和十方三世所有一切佛剎國土在內的，像極微塵數目那樣多的佛，我依靠普賢菩薩行願的法力的緣故，全都得到我的深心信奉理解；他們就好像在我面前一樣，我以全部的清淨身業、語業、意業供奉他們，以此常修禮敬諸佛的功德。在每一佛所在的地方，都顯現出言說不盡的，如佛剎極微塵一樣多的普賢菩薩的化身，他們禮敬著同樣言說不盡的，像佛剎極微塵一樣多數目的佛。如果虛空的世界是有窮盡的，我的禮敬才是有窮盡的。正因為虛空的世界是無窮無盡的，所以我的禮敬也就是沒有窮盡的。像這樣，直到眾生界盡、眾生業盡、眾生的煩惱除盡，我對佛的禮敬仍然是無窮無盡的。禮敬諸佛的意念，一一相續，沒有一刻中斷，以清淨身業、語業、意業來禮敬諸佛的善功德行為也就無窮無盡，永無疲倦。　　 

　　講解：

　　禮敬諸佛旨在生起敬信善，格除我慢障。內存恭敬之心，運於身口而遍禮十方三世一切諸佛。禮敬過去佛與現在佛，稍具善根的人都能做得到；而禮敬未來佛，非有相當的智慧平等心難以做到。因為禮敬未來佛，即是禮敬現在一切眾生。我們所產生的驕慢之罪往往不在過去佛與現在佛上，大多過失於當來佛上。所以要於一切眾生，生世尊想。若生輕慢心，則為自傷。

　　禮佛具有忏悔罪過、修持禅定與感恩禮敬的意義。印光大師說：“欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧；有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若無恭敬而致亵慢，則罪業愈增，而福慧愈減矣。”

　　借禮佛以“身、語、意”三密表達對“佛、法、僧”三寶的恭敬與感恩，並檢討自我、忏悔過去所造的業障，不但有助於品徳的提升，也能讓人身心安定。所以，禮佛是每一位佛教徒首先要學習的功課。

　　禮佛的心態有七種：

　　一、我慢禮：謂依位次，無恭敬心，五體不具，如搗碓然。

　　二、唱和禮：謂心無靜想，見人則身輕急禮，人去則身惰心疲，蓋心散而口和也。

　　三、身心恭敬禮：謂聞唱佛名，便念佛想，身心恭敬，精無厭怠。

　　四、發智清淨禮：謂達佛境界，隨心現量。禮一佛，則禮一切佛。禮一拜，則禮法界，蓋諸佛法身融通故。

　　五、遍入法界禮：謂自觀身心等法，從本以來，不離法界，佛我平等，今禮一佛，即禮法界諸佛。

　　六、正觀禮：謂禮自性佛，不緣想他佛，以一切眾生，各有平等佛性故。

　　七、實相平等禮：謂上六種，有禮有觀，自他兩異，惟此一禮，無自他分別，凡聖一如，體用不二。

　　此中前三為事禮，後四為理禮。學佛者應依後五，莫依前二。

　　禮佛的動作，是心誠意敬的將雙手合掌，低頭彎腰，五體投地，兩肘兩膝以及額頭著地，完成頭面接觸佛足的最高敬禮，故又稱為頂禮。

　　標准禮佛動作如下：

　　1、肅立合掌，兩足成外八字形，腳跟相距約二寸，腳尖距離約八寸，目光注視中指尖。

　　2、右手先下，左手仍作合掌狀，腰徐徐下蹲，右掌向下按於拜墊中央，隨即跪下。

　　3、左掌向下按於拜墊中央左方超過右手半掌處。禮佛時，兩腳尖勿移動或翻轉。

　　4、右掌由拜墊中央右方向前移動半掌，與左掌齊，兩掌相距約六寸，額頭平貼於地面。

　　5、兩掌握虛拳，向上翻掌，手掌打開，掌心向上掌背平貼地面，此名“頭面接足禮”。

　　6、起身時兩手握拳翻轉，掌心向下貼地，頭離地面或拜墊，右手移回拜墊中央(或右膝前方)。

　　7、左掌舉回胸前，右掌著地將身撐起，與左掌合，同時兩膝起立。合掌依然。

　　8、三禮畢，合掌彎腰，垂至膝前，以左手四指包右手四指，兩大指相並，兩食指相合豎直，伸直腰舉至齊眉再放掌，此為問訊。

　　《六祖法寶壇經》僧法達初見六祖時即是“我慢禮”：

　　僧法達，洪州人。七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。祖诃曰：禮不投地，何如不禮。汝心中必有一物，蘊習何事耶？曰：念《法華經》已及三千部。祖曰：汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：禮本折慢幢，頭奚不至地。有我罪即生，忘功福無比。

　　《法華經》“常不輕菩薩品”，是釋迦本師對大勢至菩薩所宣示。這一品講述有一比丘名常不輕，當他在路上遇見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷時，全部禮拜贊歎，並且說：“我深敬汝等，不敢輕慢。所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。”可是有些人覺得他太啰嗦，有些人則認為他是在諷刺而生氣，有人傲慢地認為你有什麼資格為我授記，於是便向他投擲棍棒、石頭或土塊。然而常不輕比丘不生瞋恚，只是退到受攻擊的范圍之外，更大聲地重復那些話，一生如是行持。常不輕比丘臨欲終時，於虛空中，具聞威音王佛所說《法華經》二十千萬億偈，獲得六根清淨，更增壽命二百萬億那由他歲，命終之後，得值千萬億佛。釋迦本師就是那位常不輕菩薩。

　　常不輕菩薩為身口意三業禮敬諸佛提供了一個典范。不輕眾生而深敬，即是坐如來座；忍於打罵，即是著如來衣；以慈悲心常行不替，即是入如來室。又深敬是意業，贊歎“汝等皆當作佛”是口業，故往禮拜是身業。常不輕菩薩不專讀誦經典，但以禮拜作為自己的修行，凡夫眾生只具理性佛，尚且禮敬；何況修因證果的佛陀，更會禮敬。常不輕菩薩的行持，對初心菩薩降伏我慢，培植忍辱慈悲、正直平等的心態，是一付良藥。

　　關於禮，慈舟法師有段很好的開示，他說：所謂禮，就是體的意思，這個“體”不是本體，而是體貼、體諒，就是我們要體諒佛的境界、體貼佛的心，這樣才能現起普賢的禮敬。佛心如何呢？佛心是常恆、周遍的，豎窮三際，橫遍十方，“山河與大地，皆是法王身”，所以稱性禮應是豎窮橫遍的敬禮；又“十方三世佛，同共一法身”，所以，禮敬一法身佛時，便是禮敬十方三世佛，這才是稱性禮敬，才能與十方諸佛感應道交。

　　“所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛世尊，”所有盡法界虛空界十方三世一切佛剎，每個極微塵中，一一各有一切佛剎極微塵數諸佛世尊。

　　祖師曰：“世界只是個幻象；唯有空性是真實的；世界就是空性。”《寶性論》雲：“猶如具無分別性，虛空遍行於一切，心之自性無垢界，如是遍行於一切。”就像虛空無分別地遍行於一切粗細的色法中，心的自性無垢法界也遍行於一切諸法中——一切都是諸佛的顯現，顯現的一切都是諸佛。也可以表述為：一切都是佛性的顯現，顯現的一切都是佛性的化身。

　　“我以普賢行願力故，深心信解，如對目前。”我依靠普賢菩薩行願的法力的緣故，全都得到我的甚深信奉理解，他們就好像在我面前一樣。

　　一、普賢行願力：這是法力，不依行願不能周遍故。即以普賢願力見一切境皆是諸佛而為所緣，名為法力；

　　二、甚深信解力：這是自力，印持諸佛，遍於時處，如對目前。即以甚深信解的智慧決定印可，攝持如上佛境，令現在前，名為自力。

　　“悉以清淨身語意，常修禮敬。”

　　對於三世一切諸佛，悉以清淨的身業、語業、意業常修禮敬。

　　禮敬要點有二：一、以清淨身語意，二、常修不間斷。

　　清淨三業，簡別染污業，即身無殺盜YIN，口離妄語、惡口、兩舌、绮語，意不起貪嗔癡。我們是由染污業流轉生死、墮入惡道，現在修成佛因，須憑淨業。三業不清淨，不能成就如來功德。

　　三業清淨的必要性：三業清淨才能感通佛心。如水清月現，水濁月隱。水喻心，月喻佛，心淨則佛現。

　　三業恭敬也表佛有三種神通。佛有天眼通，能見我們的身，故應身恭敬；佛有天耳通，能聞我們的語，故應語恭敬；佛有他心通，能知我們的心，故應意恭敬。

　　為何要常修禮敬呢？大家想想，佛是常恆、周遍的，何時沒有、何處沒有呢？一毛一塵中都有無盡佛身，所以應常修禮敬。以自性佛而言，“夜夜抱佛眠，朝朝還共起”，所以常應內觀，禮敬身內法身真佛。暫時不禮敬，落於染污中。

　　《仁王經》上，佛告波斯匿王：“你以哪種相觀如來呢？”

　　波斯匿王答：“觀身實相，觀佛亦然。無前際，無後際，無中際，不住三際，不離三際，不住五蘊，不離五蘊。乃至雲：非相，非無相，非取非捨，非大非小，非見非聞，非覺非知，心行處滅，言語道斷，同真際，等法性，我以此相而觀如來。”

　　佛說：“善男子！如汝所說，諸佛如來十力、四無畏等恆沙功德諸不共法，悉皆如此。修般若波羅蜜多者應如是觀，若作他觀，名為邪觀。”

　　以普賢行願力與甚深信解力，在每尊佛的前面都頓現不可說不可說佛剎極微塵數的身體，每一身體都周遍敬禮不可說不可說佛剎極微塵數的如來。

　　直到虛空界窮盡了，我的禮敬才窮盡，以虛空界不可窮盡的緣故，我此禮敬無有窮盡。像這樣，直到眾生界窮盡了、眾生的業窮盡了、眾生的煩惱窮盡了，我的禮佛才有窮盡，而眾生界乃至煩惱無有窮盡的緣故，我此禮敬無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。“疲”是疲倦，“厭”是厭足。可見此處普賢禮敬願是無盡願，以下諸願都是如此。

　　圭峰大師說：“若不以普賢觀行之力，如何能念念不斷呢？願智者審思此文，不應以生滅之心、取相之禮而為禮。以此為例，下面九門也不應以生滅取相的贊歎、供養乃至回向等，作為普賢行願。”

　　因此，普賢行願為稱性行願，若以生滅心取相，則不契本性，無法令普賢行周遍法界，念念不斷。因為以生滅心取相，境界就狹隘有限量，不能周遍恆常。因此，應當以離生滅的智慧不住相而禮。

　　普賢行與文殊智需要並運，文殊智如目，普賢行如足。故偈文說：“文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然，我今回向諸善根，隨彼一切常修學。”

　　《一朵開悟的花》：

　　懸崖邊，長著一株花。葉子翠綠，花兒燦爛。

　　我問花：你獨自在這孤獨嗎？

　　花兒回答我：我扎根大地母親，與大自然為伴，不孤獨。

　　我問花：你獨自在這綻放，是否需要很大的勇氣？

　　花兒回答我：我不知道什麼叫做勇氣，我只知道順應大自然生長，該吐芽的時候吐芽，該抽莖的時候抽莖，該長葉的時候長葉，該開花的時候開花。

　　我問花：你討厭狂風暴雨嗎？它們隨時將你摧殘！

　　花兒回答我：如果因為它們倒下了是因為我還不夠強壯，如果我能重新站起來，是因為我又成長了，我感恩它們對我的考驗。

　　我問花：你會嫉妒比你長得好看的花並因此自卑嗎？

　　花兒回答我：我不知比較，我只知道我生來是這樣，別人生來是那樣，我欣賞自已的獨特，我也贊賞它人的美。大自然裡萬物異曲同工，都是愛和美的創造，都是宇宙的一部分，缺了誰都是缺失。唯有和諧，沒有美丑之分。

　　我問花：很多人都在尋找使命？你知道你的使命是什麼嗎？

　　花兒回答我：我的使命就是成長綻放自已。“使命”讓人聽起來很高尚，事實上每個人活出了自已就是完成了使命！太陽成為太陽發散光，蘋果樹成長為蘋果樹結出蘋果，梨樹成長為梨樹結出梨，音樂家成為音樂家，歌唱家成為歌唱家，作家成為作家，畫家成為畫家……

　　我問花：有大的使命不是能服務更多人嗎？

　　花兒回答我：世界萬物都在服務，存在就在服務。就算一粒灰塵也是構成道路的一部分。你需要走路，路就在服務，造路的人，工人，技術員，工程師，設計師，總策劃人……構成路的原材料：砂、石、水、水泥等等都是服務的一份子。再如房屋提供給人居住是服務，水杯給人裝水也是服務，一張小小的卡片，能給孩子帶來快樂也是服務。你說誰的使命大誰的使命小呢？“使命”原本是那麼的平常，只不過是被人的重要性給誇大了。

　　我問花：人有那麼多外在的壓力與限制，如何成長為自已？

　　花兒回答我：壓力與限制不在外在，是人本身對自我形象保護的一個借口。怕失去孝順兒子的形象；擔心失去賢妻良母的形象；怕失去外人眼裡溫柔可愛的形象；想成為自已，又不敢成為自已，矛盾的心裡帶來了壓力與限制，全是一手導演，作繭自縛。

　　我問花：活出自已，是不是自私的一種表現？

　　花兒回答我：每個人每個物種都有自由意志。活出自已是天性。在沒有活出自已時，由於天性受到壓抑，才會對世界造成一些破壞性後果。憤怒，抱怨，悲傷……這些情緒就是因此而產生。活出自已，成長完全的人會處於一種滿足喜悅的狀態，因而會給世界帶來正面的影響。

　　我問花：你怕死嗎？

　　花兒回答我：你是指當我的身體消失的那一刻嗎？本是從無到有，再從有到無，這也是一種自然規律。從泥土中來，再回到泥土中去，這是很自然的事。去享受這一個過程。

　　我問花：你死過千百回，你知道死亡是怎麼一回事？

　　花兒回答我：死亡就像穿衣服，把舊了的衣服脫下，再換一件穿上。

　　我問花：你失去身體，你是誰？

　　花兒回答我：身體不是我的，頭腦不是我的，思想不是我的，我是存在，意識，喜樂！

　　《都市茅棚160、我的世界只有我》

　　我站在大圓鏡前，欣賞自己的作品：地水火風，芸芸眾生，山河大地，古往今來，了了分明，無礙顯現，王侯將相，粉墨登場。

　　無所從來的我，享受著輪回與涅槃。我知道，在我生起的世界只有我自己。所以我對這個如幻的世界沒有任何意見，不抱怨，也無需推诿。古往今來發生的這一切，我承擔完全責任。我愛這一切，看似復雜，卻有條不紊，徐徐運作，如水月無痕。花開花謝，豐富而優雅；雲卷雲舒，和諧而安祥。似動而靜，潤物無聲，處處禅定；似靜而動，不離自性，時時般若。

　　鏡中這水彩般的人、法、物、事，一幕幕，都是我連綿的念頭，妙思紛纭，天馬行空。一些念頭靜下來，覺了，稱作十方諸佛；無數念頭忙碌碌，未覺，名為九界眾生。先覺的念頭覺後覺，叫度眾生；後覺的念頭隨先覺，名修行。先覺勸導未覺，雖是自言自語，卻名弘法利生；未覺糾纏未覺，明明自尋煩惱，依舊執著斗诤。

　　因為，我的世界只有我，所以，我的世界沒有我。情與無情，同具正覺。在這個世界裡，要做的也只是享用這份寂靜的莊嚴。沒有成功和失敗，不存在榮譽和屈辱，不必炫耀和隱藏，無須造作和取捨。啟用時，天地日月光明顯赫；安息時，萬物山河歸於寂滅。虛空而萬有，明亮而平淡，周遍而安住，如如不動而生機盎然。

《華嚴經》覺林菩薩偈：

譬如工畫師，分布諸彩色，虛妄取異相，大種無差別。

大種中無色，色中無大種，亦不離大種，而有色可得。

心中無彩畫，彩畫中無心，然不離於心，有彩畫可得。

彼心恆不住，無量難思議，示現一切色，各各不相知。

譬如工畫師，不能知自心，而由心故畫，諸法性如是。

心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。

如心佛亦爾，如佛眾生然，應知佛與心，體性皆無盡。

若人知心行，普造諸世間，是人則見佛，了佛真實性。

心不住於身，身亦不住心，而能作佛事，自在未曾有。

若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。