師示眾雲：此門坐禅，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心原是妄。知心如幻，故無所著也。若言著淨，人性本淨。由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清淨。起心著淨，卻生淨妄。妄無處所，著者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是功夫。作此見者，障自本性，卻被淨縛。善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若著心著淨，即障道也。

　　惠能大師開示大眾說：這個法門中所說的坐禅，本是不執著於心，也不執著於淨，也不是不動。如果說執著於心，心念原本是虛妄的；知道心念是虛幻的，所以也就無所執著。如果說執著於淨的話，人的自性本來清淨，因為有了無明妄念，所以覆蓋了真如本性。只要沒有妄想，本性自然清淨；如果起心執著於淨，就會產生淨的虛妄；虛妄沒有一定的處所，有了執著，就是虛妄。淨原本也沒有形相，現在卻立出了淨的形相，還說這是修行的功夫。有了這樣錯誤的見解，就會障蔽自己的真如自性，反而被淨相所纏縛。善知識！所謂修不動心者，如果能在見一切人時，不見他人的是非善惡、功過得失，這就是自性不動。善知識！愚迷的人，身體雖然不動，但是一開口便說他人的是非長短好壞，這就與正道相違背了。如果執著於心或執著於淨，就障蔽了正道。

　　禅定，又名“三昧”，亦即“止觀”，止是放下，觀是看破。禅定是指“心一境性”，讓混亂的思緒平靜下來，外禅內定，專注一境。禅定並不等於禅宗，因為禅宗雖然也鼓勵參禅、禅定，但是更重視智慧的開悟。

　　佛教將禅定分成世間定與出世間定二者。世間定，亦即四禅八定，這是任何外道凡夫甚至畜生道眾生都可能達到的境界，進入四禅八定的眾生，可能會得到一些神奇的能力，也就是神通，也可以暫時止息欲界的痛苦。但是一旦離開定境，很快又會被世間煩惱所侵襲。因此，佛教並不專注於禅定的修持，而是將禅定當成追求解脫的方式之一，目的在於追求解脫一切煩惱的出世間定，亦即滅盡定。一般來說，禅定不一定能悟道解脫，但要悟道解脫卻離不開禅定。

　　禅宗頓教法門的禅法，不是讓我們執著於心，也不是執著於淨，不是執著於清淨，也不是不動心念。這裡所說的心，也是虛妄的，並非實有。我們要明了自己的心，要知道自己的心念如幻，它剎那不停。我們的自性本來就是清淨的，你用不著再去執著它。我們因為妄念、妄想、執著，把我們的真如自性給掩蓋了。你不要被卡住，所謂的妄想、執著就是說把一點事放大，當成全部，卡在那裡，這叫執著。

　　如果你用心思考淨，其實就是把心卡在淨上了。如果我們執著於一種境界，這就是妄想，要超越，不執著於任何境界，不執著於善惡、對錯、是非、好壞、淨或者不淨，都不要執著它，來的就來，過去就過去，這就是修行人的形態。

　　所謂的清淨的本性，它是沒有形、相狀來表述的，如果你把它列一個淨來對待，其實就等於是你著了淨相了。你如果談這是修行的功夫，就是把一種狀態當成是永恆的狀態，都是錯誤的。過去的就讓它過去，就像我們坐在這裡看著街上的人，來來往往，來者不拒，去者不留。

　　我在廬山東林寺的時候，認識一位心理咨詢熱線主持人。當時他們是中國廣播學院，一個班裡他們四五十個人，畢業之後都做熱線節目主持人，當時剛流行這種熱線。干了幾年之後他發現，做心理熱線主持的這些人，都出現心理問題了。因為，他們的工作就是每天接待由導播轉進來的“煩惱傾瀉”電話。一般打過電話來就說：“某某老師，你好！我現在失戀了，我很煩惱，我忘不了他，你說我怎麼辦？”這時候，主持人就要進入他的心去體悟，知道他怎麼痛，然後開解：“天涯何處無芳草……”要去體悟他的煩惱，如果我被人拋棄了，我會怎麼煩惱呢？應該怎麼解決呢？於是再去給別人講，這樣就能解決別人的煩惱。這個人聽了之後，“好，謝謝你，我心裡現在寬松多了”。

　　放下電話，接著第二個打進電話來，“某某老師，你好！我現在投資失敗了，手裡的錢都沒了，還欠了一屁股債，你說我怎麼辦？”你這時候就得想，欠了一大堆債是什麼感覺，這時候心多麼地難受，被債主追討。於是你要給他講，你要怎麼怎麼怎麼。好，這個結束了，“謝謝你，老師！我現在聽了你給我解釋，心裡寬松多了！”然後一個，再來一個，兩個小時，幾十個人過來了。然後第二天，所有天下最爛的事他每天都要去體會品嘗。於是幾年下來，他們這個班的同學幾乎都得了抑郁症，好幾個自殺的，大部分都離婚了，後來大家都發現這個問題了。他為什麼能給人解決煩惱，解決不了自己的煩惱呢？就是他沒有學會“通流”，被相卡住了。面對苦惱眾生，來者不拒，去者不留，你就不煩惱。如果做不到清空和通流，每天把全天下爛事留一點，積少成多，就成了個超級大包袱。

　　當和尚就跟心理熱線主持人一樣，每天來寺院傾瀉煩惱的人絡繹不絕。你要不懂得清空，那可就毀了，幾年內證得抑郁波羅蜜，很現成。所以說，要學會隨時隨地清空，雖然清空，但需要時還能隨時調取。過一個月，那個人又來了：“師父！”你要接著上次的話繼續說：“你那個事處理的怎麼樣了？”還要把它調出來，他一走還得立刻把它再清空，不能老把它留在心裡。所以，要有這樣的功夫，隨時歸於寂滅，又能隨時調取。這才能夠去管這些事，否則這些事還是少去惹它，很累的。所以修行人，一個真正地要想有作為的人，就要有這種不沾染事塵的超然境界。不是不管閒事，不是不管俗事，而是不被俗事所糾纏。做好了還要超越過去，要放掉它。不被事相所糾結、所卡住。

　　所謂的我們說修“定”，不要動，不要動不是身體不動，是思想不被它所纏擾，是心性不動。

　　師示眾雲：善知識，何名坐禅？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐。內見自性不動，名為禅。

　　惠能大師再對大眾開示說：善知識！什麼叫作“坐禅”呢？頓教法門所說的坐禅，是無所執著而沒有障礙，在外對一切善惡境界不起念，這就稱為坐；在內能見到自性不動，這就稱為禅。

　　所謂的坐禅就是面對外在的一切善惡境界，心不要起念，不要被善惡的境界牽著跑。一般來說，人很容易被牽跑，外面一點動靜就被牽跑。我們上課的時候，門一開，很多人注意力就被牽過去了，眼神跟著他，直到看著他坐下，心半天還收不回來，就容易被牽。有動靜看一眼也無可厚非，看一眼接著收回來就叫不動。看一眼就開始跟著他，他走到哪裡你心思跟到哪裡，他坐下了，你還在端詳他半天。收不回心來，不能安於法義，這就是被牽。我們在座的有做企業的，假如有客戶來刁難，你把他穩住，“坐，別急別急”。他煩惱你不要煩惱，你要跟著他煩惱就談不攏了，你能“坐，慢慢說，喝茶，喝口茶，怎麼回事？”，你保持著平和的心態，好，他忙活完走了，走了你立刻忘掉，你別再卡住。所以，無論遇到什麼事，解決完了就是完了，這就叫“心念不起，名為坐”。

　　“內見自性不動，名為禅。”內見自性，就是覺知到我們顯發萬有的空性如來藏是如如不動的，如來藏外幻化萬有，而內如如不動。你要了知天地萬物等一切現象都是如來藏的妙用顯發，所以一切山河大地即是諸佛的妙用，一切山河大地也即是諸佛的化身。了知這個的時候，你即刻能生出對天地萬物、芸芸眾生的無限敬畏之心。了知他們都源自如來藏，同我也是一體不二。

　　所以，我們要對這個如幻的世界沒有任何意見，不抱怨，也無需推诿。古往今來發生的這一切，敢於承擔完全責任。愛這一切，看似復雜，卻有條不紊，徐徐運作，如水月無痕。花開花謝，豐富而優雅；雲卷雲舒，和諧而安祥。似動而靜，潤物無聲，處處禅定；似靜而動，不離自性，時時般若。

　　善知識，何名禅定？外離相為禅，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定。只為見境，思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。

　　善知識！什麼叫作“禅定”呢？外離一切相叫作禅，內心不亂叫作定。若在外境上著相，內心就會散亂；若能外離一切相，內心就不會散亂。自心本性原是清淨安定的，只因遇境起念，所以內心就亂了。如果見一切境而內心不亂的話，這才是真定。

　　禅是佛教的教義核心，它是佛說一切教法之大總持法門。這正是《華嚴經》所說的，無不從此法界流，無不還歸此法界。在開悟的人看起來，所謂頭頭是道，法法皆真。真是見色聞聲，無非這個，揚眉瞬目，盡是玄機。可是對於迷昧的人看起來，所謂山就是山，水就是水，真是迷頭認影，當面錯過，翳眼空華，無中生有。我們要知道，開悟的人，所悟的是什麼呢？就是這個禅。迷昧的人，所迷的是什麼呢？就是這個禅。這樣看來佛教的禅的的確確是一切法門的大總持法門了。也就是我們信仰佛教，發心修行的善男子、善女人，最後所要達到的唯一目的。

　　我們的本性本來是清淨的，本來就是從來沒有動搖過的，我們產生萬物的能量源，那個本體，從來沒有動搖過。為什麼我們現在感覺心裡亂糟糟呢？是因為我們把關注點沒有放在自性上，全放在了假相上，全放在了如夢幻泡影的現象上，所以我們的心被這些亂相所牽動。如果我們見到這些境界，心不被它牽動，不亂，這是真正的禅定。

　　對上根利智者而言，禅定並無一定之形式。所謂“行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然”“十字街頭好參禅”“如來於二六時中常起觀照”，只要念念覺照，當下“一念清淨一念佛，念念清淨念念佛”，不怕念起只怕覺遲，時時刻刻保持，修無修修，行無行行，修一切善而不執著所修之善，斷一切惡且故不為一切惡所縛，當下這念心便是歸於中道，安於禅定。

　　善知識，外離相即禅，內不亂即定。外禅內定，是為禅定。《菩薩戒經》雲：我本性元自清淨。善知識，於念念中，自見本性清淨。自修，自行，自成佛道。

　　善知識！外離諸相就是禅，內心不亂就是定，外禅內定，就叫作禅定。《菩薩戒經》說：“我人的自心本性原本清淨。”善知識！在念念之中，得見自己的本性清淨，精進修持實踐，自然能夠成就佛道。

　　《菩薩戒經》說，我本性，我們的佛性原有狀態就是本來清淨的，不生不滅，不垢不淨，不增不減。生滅變化的是外相，如如不動的是本性，本性從未動搖過，從未變化過，它與十方諸佛沒有任何的差別。你了解它就知道自己與諸佛境界無二，你卡在外面，就是與一切凡夫糾纏不休。超越於假相，透過現象體悟本質，就是涅槃解脫；卡在現象，迷失現象背後的本性，就是苦難輪回。學習過“溝通之道”的人，能透過語言的假相知道對方在表達什麼。同樣，我們學習了“解脫之道”，就要透過這個世間的假相，看清世界的實相，“於念念中，自見本性清淨”。

　　世界如此圓滿：該去的去了，該來的來了，該發生的發生了，不該有的都沒有。一切都是剛剛好，多一點則偏，少一點則不圓。雲在青天，水在瓶裡，眉毛在上，鼻孔朝下，饑了有飯，困了能眠。

　　世界因我而存在，我為世界而覺醒。緣起如夢，無常幻化。地水火風空，工農商學兵。人人為我夢碌碌，我為人人幻悠悠。十方如來，同一慈力，一切眾生，共一悲仰。

　　山河大地，即是如來妙用；天地萬物，即為法身顯現；芸芸眾生，盡顯妙思紛纭；古往今來，無非前塵影事。

　　佛言：一切眾生皆有佛性，我是已成之佛，汝是未成之佛。過去諸佛如是悟，如是修，如是證；我今亦如是悟，如是修，如是證。

　　參禅，究竟是坐呢？還是臥呢？還是站呢？六祖大師說，禅非坐臥；坐、臥、立都不是禅。所以，六祖大師曾對志誠禅師說：“住心觀靜是病，不是禅。”

　　那麼，如何才是禅呢？紫柏大師曾經這樣說過：若不究心，坐禅徒增業苦；如能護念，罵佛猶益真修。

　　禅不是閉眼打坐，閉眼打坐只是進入禅的方法之一。如南岳懷讓禅師問：“譬如牛拉車，車子不走，是打車子呢？還是打牛呢？”

　　打車子沒有用。參禅，要緊的是觀心、用心。你要想明心見性，光是用身體打坐，並不一定有很大的效果。所以，參禅打坐，用心第一。當然不能否認打坐是初學參禅的人應有的必經過程。

　　真正的參禅，也重在作務，重在生活。百丈禅師說：“搬柴運水，無非是禅；揚眉瞬目，無非是道。”因此，真正的禅是什麼？搬柴運水是禅，腰石舂米是禅，犁田鋤草是禅，早耕晚課是禅，忍耐慈悲是禅，勞苦犧牲是禅，方便靈巧是禅，棒喝教化是禅。禅，是人間的一朵花，是人生的一道光明；禅，是智能，是幽默，是真心，是吾人的本來面目，是人類共有的寶藏。有了禅以後，我們在世間上沒有恐懼，即使面對生死，也不畏懼。有了禅，心中就有了定，就有了力量。

　　佛陀曾說：“坐禅能得現法樂住。”所謂現法樂就是禅定之樂，這是一種從寂靜心中所產生的美妙快樂，絕非世間五欲之樂可比，勤於禅坐的人，可得此禅悅之樂。

　　因此，雖然禅不是坐，也不是臥，當然更不是立，不過，如果我們想體驗禅悅的妙味，應該實地去打坐。依《天台小止觀》說，初學坐禅，當調五事：調食、調睡、調身、調息、調心。

　　關於調身方面，“毗盧七支坐法”是坐禅調身的最佳姿勢，分為七個要點：

　　1.端坐盤腿，跏趺而坐；

　　2.背脊豎直，不可靠壁；

　　3.安手結印，置於膝上；

　　4.頭面要正，頸靠衣領；

　　5.雙肩應平，輕松自然；

　　6.斂目平視，觀照自心；

　　7.嘴唇抿合，舌抵上颚。

　　打坐經驗久的人，不管林下水邊、巖洞塚間，都能夠安然入定；但是初學的人，最好選擇在室內，遠離吵雜的地方，比較能夠收到效果。室內的燈光不可太亮，以免刺眼；也不可太暗，以防昏睡。最好能擺設佛像，燃香供佛，以攝心提念。坐禅的位置，避免直接通風，以免引起傷風的毛病。

　　除了環境之外，飲食、衣著也要注意。吃完飯一小時之內，不好打坐，因為此時血液都集中於腸胃，此時打坐，既不合乎生理衛生，而且容易昏沉。飲食不可過飽，也不可太餓，最好七八分飽。穿著以寬松、舒適、柔軟的衣服為宜，一切束縛身體的物件，如手表、眼鏡等，皆須松開，以免妨礙血液循環。睡眠要充足，以免昏沉入睡，浪費寶貴時間。

　　其他坐禅應注意的事項，例如：

　　1.坐時：雙手先將衣服稍稍撩起，名曰“提半把”，以免衣服緊迫頸部，造成不適。

　　2.靜坐時盡量避免在冷氣口或電風扇下打坐。最好以毛巾包著膝蓋，以防風濕。

　　3.靜坐的地方以干燥木板或榻榻米為宜，但仍需敷陳厚軟適度的坐墊。

　　4.坐墊隨個人身體需求而異，以能坐得豎直平穩，不阻塞氣脈為妥當。

　　5.初學靜坐者，一定要由有經驗的老師指導，以防偏差。

　　6.初學靜坐時，多半無法雙盤，則以單盤為宜；不要勉強坐太久，以時間短、次數多為宜。

　　禅的精神，並不局限於打坐的禅堂，在二十四小時之中，舉手投足，揚眉瞬目，都充滿了禅的妙趣；禅的消息，並不僅僅在斂目觀心的禅定中，日常的著衣吃飯、走路睡覺，都透露著禅的妙機。生活中的禅，是將寂靜的禅定功夫攝入日常的勞動之中，而達到動靜一如的境界。禅，是從瑣碎的事事物物中，以整個身心去參透宇宙的無限奧妙，是偉大於平凡，化高深於平淡的修持。日常生活的點點滴滴，無一不是明心見性的方便。

　　永嘉大師說：“行也禅，坐也禅，語默動靜體安然。”對真正的禅者而言，在日常生活中，禅是觸目即是，無所不在。

　　如此之禅修，也可以和淨土法門結合來修。《贊佛偈》：阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫；白毫宛轉五須彌，绀目澄清四大海；光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊；四十八願度眾生，九品鹹令登彼岸；南無西方極樂世界，大慈大悲阿彌陀佛。

　　經由三寶的加持，我們通過禅觀，將了悟一切現象的真實自性，就是本然的清淨。但為何我們和一切眾生，仍在六道輪回中被無盡痛苦折磨？這是因為，我們不能認知一切事物本來清淨的緣故。本來清淨，才是一切現象的真實狀態。我們慣常的不淨認知，全是錯的，妄念一點也不真實，就好像誤認一條繩子為蛇，或把沙漠中的海市蜃樓錯認為是遠處發亮的水光。

　　因此，上師瑜伽的作用是讓我們覺知每件事的本然清淨。藉由阿彌陀佛身的加持，我們將領悟整個宇宙就是本尊阿彌陀佛的極樂世界；藉由阿彌陀佛語的加持，我們將領悟宇宙中的一切音聲——水聲、火聲、風聲、野獸吼叫聲、人聲等，都是六字聖號的回聲；藉由阿彌陀佛意的加持，我們將體悟一切念頭都是覺性的展現；藉由阿彌陀佛身、語、意的共同加持，我們將了悟在實相中，身、語、意，不是三個分別的存在，而是阿彌陀佛空悲不二的同一自性。

　　我、阿彌陀佛，及天地萬物，所示現的各種形相，不管是在報身或化身的層次，皆是從法身的基礎而產生。法身是究竟的法界，超越了任何智識的造作，在其本性中涵攝了一切佛果的證悟功德。他是無始以來即與我們在一起的本初智慧。此俱生智，可透過“止、觀”的禅修來悟得。“止”能使混亂的心平靜下來，而“觀”則展開甚深了悟和光明覺知。當“止、觀”無別地融合為一時，即是法身的證悟。

　　釋迦牟尼佛，是阿彌陀佛的化身之一；佛法，指引我們何者當避免，何者該培養，全都完美地包含在阿彌陀佛六字聖號中；僧伽，是在道上幫助我們的菩薩，也是阿彌陀佛的化身。所以，阿彌陀佛是三寶的合一。正如一座蓄水池，收集了無數雨滴般，阿彌陀佛也涵蓋了觀世音菩薩的慈悲、大勢至菩薩的喜捨、文殊菩薩的智慧、普賢菩薩的精進、地藏菩薩的大願、彌勒菩薩的喜樂和韋陀菩薩的力量。就是此一本尊、一聖號、一修法，我們就能成就一切。

　　許多本尊有無數的形相：喜樂、寂靜或憤怒相，一頭、三頭或多頭，有二、四、六或更多手臂……每一種都象征不同的功德。然而，我們相信他們全都涵攝於阿彌陀佛一身。同樣的，既然其他無量咒語的一切利益都涵攝於六字洪名中，我們可以全心全意的只持誦此聖號。我們的身、語、意與阿彌陀佛證悟的身、語、意，本質相同，這是我們應該了知的修行精髓。

　　同時，在成佛之道上，一切通往究竟目標的方法中，最重要的便是：持續保持並增長廣大的菩提心。先接受“究竟菩提心”——心的本性之教授，然後我們再培養“相對菩提心”——對一切眾生的悲心。

　　流轉的念頭在實相上是無生的，既不住也不滅。如果沒有這樣的認知，要控制狂野的心是很困難的。以這種了知，當念頭產生時，不去追逐它，安住在心的本然相續狀態中，即所謂的“究竟菩提心”。一旦我們以此方式瞥見了心的本性，我們對“究竟菩提心”的了悟，會因兩種“相對菩提心”的修持而加深：即為了一切眾生之故而成就佛果的願菩提，以及真正將此願付諸實行的行菩提。如前所述，只許願幫助他人是不夠的，我們必須像阿彌陀佛一樣，真正力行利益一切眾生。為了達成此目標，我們觀想阿彌陀佛，持誦其聖號，禅修其智慧本性。當我們以此方式持續修行，妄念會愈來愈少。當智慧在我們身上盛開時，就能使我們圓滿“自、他”此刻與究竟的需求。

　　生起次第的主要修行是：觀想自己和一切眾生都是本尊，宇宙是壇城或淨土。現今的人們智能有限，生命短暫，精進不力，要精通《觀無量壽佛經》十六種細密的觀想非常困難。我們可以嘗試這些復雜的修行，也可以藉著專注於阿彌陀佛的詳盡專修，將可明白一切諸佛的智慧和慈悲。

　　《觀無量壽佛經》：“佛告阿難，及韋提希，此想成已，次當更觀無量壽佛身相光明。阿難當知，無量壽佛，身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色。佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山。佛眼如四大海水，青白分明。身諸毛孔，演出光明，如須彌山。彼佛圓光，如百億三千大千世界。於圓光中，有百萬億那由他恆河沙化佛。一一化佛，亦有眾多無數化菩薩，以為侍者。無量壽佛，有八萬四千相。一一相中，各有八萬四千隨形好。一一好中，復有八萬四千光明。一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。其光相好，及與化佛，不可具說。但當憶想，令心眼見。見此事者，即見十方一切諸佛。以見諸佛故，名念佛三昧。作是觀者，名觀一切佛身。以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是。以無緣慈，攝諸眾生。作此觀者，捨身他世，生諸佛前，得無生忍。是故智者，應當系心，谛觀無量壽佛。觀無量壽佛者，從一相好入。但觀眉間白毫，極令明了。見眉間白毫相者，八萬四千相好，自然當現。見無量壽佛者，即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故，諸佛現前授記。是為遍觀一切色身相，名第九觀。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。”

　　在這個法門上，我們可以觀想自己是阿彌陀佛，或觀想阿彌陀佛在我們頭上，和根本上師無二無別，是我們最具虔誠心的根本上師。他的身色是光明的，像雪山頂峰十萬個太陽反射出的璀璨光明，驅除了寰宇的黑暗。他有一個頭，代表究竟本性的唯一；有二臂，象征慈悲、智慧；兩腿跏趺金剛座，表示輪涅不二；他坐在千瓣蓮花上，象征慈悲，花上月輪，則象征空性。

　　一雙手結定印，持金剛蓮台，代表慈悲接引一切眾生，令入無余涅槃；全身散發光明，象征無盡的慈悲，不間斷地融入每位眾生的心間；蓮花象征智慧恆常純淨，綻放於輪回的泥沼上。同時，蓮台也代表方便智慧的善巧，蓮花則象征空性智慧的證悟。

　　如同上述的觀想法，以這些觀想修持生起次第是為了開展淨觀。也就是說，把自己及一切眾生都看成智慧本尊，所處的環境就是佛的淨土，聽到的一切聲響都是聖號，並了悟一切思想都是覺性的展現。這個淨觀，並不是我們造作一些清淨概念來加諸於一切現象之上，而是認知一切現象確實本來清淨，透過各種不同的禅定修持法，可以逐漸圓滿淨觀。剛開始，我們可能無法清楚觀想整個阿彌陀佛，所以先觀想他的臉：黑白分明的雙眼，慈悲地凝視一切眾生；美好彎曲的眉形，高挺的鼻梁和燦爛的微笑。接著再慢慢擴展到整個頭部的觀想：圓滿的頭形和完美發髻。漸漸的，再向下觀想身體其他部分和各種裝飾。以這種方式，慢慢一樣一樣的，詳細觀想，漸漸的，我們就能觀想得很完整。

　　然後，觀想阿彌陀佛身上的每個毛孔內皆有一淨土。在這萬億的每一淨土中，都有一尊佛對其聲聞、緣覺和菩薩的眷眾大轉*輪。這些佛所傳的大乘見、修、行，都是以六字洪名的妙法為基礎。緣於其傳法的深廣，連一個單字，如“阿”字，歷經數劫也闡釋不完其意義。在這些淨土中，無一事不純淨；沒有對敵人的怨恨，也沒有對朋友的愛執；所有男眾都是阿彌陀佛，所有女眾都是觀世音菩薩。這些淨土都是阿彌陀佛的幻網所化現，即空悲無別的展現。

　　除了觀想我們的身體就是阿彌陀佛的金剛身，也必須觀想外在環境轉變為阿彌陀佛的極樂世界淨土，有種種不可思議的莊嚴。如七寶池、八功德水、羅網行樹、虛空飄下的曼陀羅花，都散發出光明；微風吹動諸寶行樹，共命之鳥出和雅音，皆是彌陀聖號的音聲在各處回響，“無有眾苦，但受諸樂”。

　　觀想本尊的金剛身時，我們不能認為他是由血、骨、肉等實物所構成，而是像彩虹一般燦爛、光彩、明晰，卻毫無實質。這即是阿彌陀佛本性的空相，沒有不淨和實質成分；阿彌陀佛完全不受五蘊(色受想行識)所染污。五蘊的匯集，即是自我(我法二執)概念的源起。

　　開始時，無論我們如何精進，都可能會發現：要掌握所有細節的觀想頗為困難。若是如此，只要我們生起“我們就是阿彌陀佛”的明確信念——不是心理造作的結果，而是本來如此。如果我們觀想阿彌陀佛在我們頭頂上，只要有信心他就在那裡，清楚覺知他的存在，假以時日，一次又一次的專注於每個細節，我們會漸漸熟悉整個觀想，直到它變得相當自然，好像一個我們曾經住過很長一段時間的地方，所有細節都能完整地在我們心中顯現。

　　當我們對阿彌陀佛的觀想變得清楚穩定時，再觀想他的身體放光到十方，護念無量國土中的一切眾生。這些光回返，帶回所有眾生的祈求，融入阿彌陀佛，使其變得更加慈悲偉大，燦爛光輝。他再次放光，照向一切眾生，遣除他們的痛苦，將其安置在大樂的智慧中，並轉化他們為菩薩，整個宇宙變成完美淨土。

　　當我們在禅觀阿彌陀佛時，俗念將止息，心會安住在寧靜上，喜悅、慈悲和高尚。接著，如果我們注視心的本性，就會開始明白：本尊和空性在本質上是相同的。這樣的了解，將擴展為對一切現象本性皆空、故全然純淨的了悟。一直保持這樣的了悟，即是所謂無盡清淨的生起次第。